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Carta 77: Sobre Tomar a própria vida

Morte de Sêneca, por Domínguez Sánchez

Na carta 77, Sêneca volta a abordar o tema suicídio e sua aprovação pelo estoicismo. Interessante fazer um paralelo com a morte do próprio filósofo, que foi condenado a cometer suicídio por Nero. Ele não revelou nenhum medo da morte, e muito pelo contrário, abraçou-a. Essa carta ajuda a entender o porquê.

Sêneca separa o medo da morte em suas partes componentes:

  • medo de adoecer;
  • medo do que é desconhecido;
  • medo de deixar as coisas desfeitas na Terra;
  • medo de como se deixará para trás os entes queridos; e,
  • medo da dor.

Onde estes componentes coincidem, há uma combinação de emoções que é difícil lidar de uma só vez porque tudo acontece de repente. Portanto, a tarefa é fazer “flexões emocionais”, para lidar com a morte. Sêneca aconselha que a melhor maneira de fazer isso é a maneira como nos preparamos regularmente para lidar com problemas emocionais: praticar. Para isso, descreve na carta exemplos de casos de suicídios:

“Não havia necessidade de espada ou de derramamento de sangue; por três dias ele jejuou e teve uma tenda colocada em seu próprio quarto. Em seguida, uma banheira foi trazida; permaneceu nela por um longo tempo e, à medida que a água quente continuava a derramar-se sobre ele, ele gradualmente faleceu”. (LXXVII, 9)

“Você acha, suponho, que agora seria correto eu citar alguns exemplos de grandes homens. Não, vou citar o caso de um menino. A história do rapaz espartano foi preservada: tomado prisioneiro enquanto ainda um adolescente: “Eu não serei um escravo!” E cumpriu a sua palavra;(LXXVII, 13)

Para Sêneca, “Em qualquer ponto que você deixe de viver, desde que você saia nobremente, sua vida é completa.”

Imagem: Morte de Sêneca, por Domínguez Sánchez

LXXVII. Sobre Tomar a própria vida

Saudações de Sêneca a Lucílio.

1. De repente, chega à nossa visão hoje os navios “alexandrinos”, quero dizer aqueles que normalmente são enviados adiante para anunciar a chegada da frota; eles são chamados de “barcos de correio”. Os camponeses estão felizes em vê-los; Toda a plebe de Puteoli[1] está nas docas e pode reconhecer os barcos “alexandrinos”, não importa quão grande a multidão de navios, pelo próprio recorte de suas velas. Pois somente eles podem manter as suas velas superiores, que todos os navios usam quando no alto-mar.

2. Porque nada propulsiona um navio tão bem como sua lona superior; que é de onde a maior parte da velocidade é obtida. Assim, quando a brisa se enrijece e se torna mais forte do que é confortável, eles colocam suas velas mais a baixo; pois o vento tem menos força perto da superfície da água. Assim, quando eles atingem Capri e o promontório de onde

Gigante Palas vigia sobre o pico tempestuoso,Alta proceiloso speculatur vertice Pallas,

Todas as outras embarcações são convidadas a contentar-se com a vela maior, e a vela superior destaca-se visivelmente nos barcos alexandrinos.

3. Enquanto todo mundo se movia e se apressava para a beira d’água, sentia muito prazer na minha preguiça, porque, embora logo recebesse cartas de meus amigos, não tinha pressa de saber como meus negócios estavam progredindo no exterior, ou que notícias traziam as cartas; há algum tempo eu não tenho perdas nem ganhos. Mesmo se não fosse um homem velho, não poderia ter ajudado a sentir prazer nisso; mas como é, o meu prazer foi muito maior. Pois, por mais minúsculas que fossem minhas posses, ainda teria de ter mais dinheiro para viagem do que jornadas para viajar, especialmente porque esta viagem em que partimos é uma que não precisa ser seguida até o fim.

4. Uma expedição será incompleta se parar no meio caminho, ou em qualquer lugar deste lado do nosso destino; mas a vida não é incompleta se for honrada. Em qualquer ponto que você deixe de viver, desde que você saia nobremente, sua vida é completa. Muitas vezes, no entanto, deve-se abandonar corajosamente, e nossas razões, portanto, não precisam serem importantes; pois nem as razões graves nos mantêm aqui.

5. Túlio Marcelino, um homem que você conheceu muito bem, que na juventude era uma alma tranquila e envelheceu prematuramente, adoeceu de um mal que não era desesperador; mas era prolongado e problemático, e exigia muita atenção; daí ele começou a pensar em morrer. Ele reuniu muitos de seus amigos. Cada um deles deu conselhos a Marcelino, o amigo temeroso instando-o a fazer o que tinha decidido fazer; o amigo lisonjeiro e blandicioso dando conselhos que supunha que seriam mais agradáveis a Marcelino;

6. Mas nosso amigo estoico, homem raro, e para elogiá-lo em linguagem que ele merece, um homem de coragem e vigor o admoestou melhor, como me parece. Pois ele começou da seguinte maneira: “Não se atormente, meu caro Marcelino, como se a questão que você está ponderando fosse importante, não é importante viver, todos os seus escravos vivem e todos os animais; mas é importante morrer de forma honrosa, sensata e corajosa. Reflita quanto tempo você tem feito a mesma coisa: comida, sono, luxúria – esta é a ronda diária de cada um. O desejo de morrer pode ser sentido não só pelo homem sensível ou o homem corajoso ou infeliz, mas até mesmo pelo homem que está apenas saciado.

7. Marcelino não precisava de alguém para exortá-lo, mas sim alguém para ajudá-lo; seus escravos se recusaram a cumprir suas ordens. O estoico, portanto, removeu seus medos, mostrando-lhes que não havia risco envolvido para a criadagem, exceto quando era incerto se a morte do mestre fora desejada ou não; além disso, é uma prática tão ruim matar seu senhor como é impedi-lo de se matar à força.

8. Então sugeriu ao próprio Marcelino que seria um ato gentil distribuir presentes para aqueles que o haviam acompanhado ao longo de toda a sua vida, quando essa vida estava terminada, assim como, quando um banquete é terminado, a parte restante é dividida entre os participantes que estão à mesa. Marcelino era de uma disposição condescendente e generosa, mesmo quanto a própria propriedade; assim distribuiu poucas somas entre seus escravos pesarosos, e também os consolou.

9. Não havia necessidade de espada ou de derramamento de sangue; por três dias ele jejuou e teve uma tenda colocada em seu próprio quarto. Em seguida, uma banheira foi trazida; permaneceu nela por um longo tempo e, à medida que a água quente continuava a derramar-se sobre ele, ele gradualmente faleceu, não sem uma sensação de prazer, como ele mesmo observou, – tal sentimento como uma extinção lenta costuma dar. Aquele de nós que já desmaiou sabe por experiência o que é este sentimento.

10. Esta pequena anedota em que eu tenho divagado não será desagradável para você. Pois verá que seu amigo não partiu nem com dificuldade nem com sofrimento. Embora se suicidasse, ele se afastou com suavidade, saindo da vida. A anedota também pode ser de alguma utilidade; Pois muitas vezes uma crise exige apenas esses exemplos. Há momentos em que devemos morrer e não estamos dispostos; às vezes morremos e não estamos dispostos.

11. Ninguém é tão ignorante a ponto de não saber que devemos morrer em algum momento; no entanto, quando alguém se aproxima da morte, alguém se vira para fugir, treme e lamenta. Você não o consideraria um completo tolo aquele que chorasse por não ter estado vivo por mil anos? E não é tanto quanto um tolo aquele que chora porque não estará vivo daqui a mil anos? É tudo o mesmo; você não será, e você não era. Nenhum destes períodos de tempo pertence a você.

12. Você foi lançado sobre este ponto do tempo; se você o pudesse fazer mais longo, por quanto tempo você o faria? Por que chorar? Por que rezar? Você está tomando dores sem propósito.

Desista de pensar que suas orações podem dobrar Decretos divinos de seu fim predestinado.Desine fata deum flecti sperare precando.[2]

Estes decretos são inalteráveis e fixos; eles são governados por uma compulsão poderosa e eterna. Seu objetivo será o objetivo de todas as coisas. O que há de estranho nisso para você? Você nasceu para estar sujeito a esta lei; este destino aconteceu ao seu pai, à sua mãe, aos seus antepassados, a todos os que vieram antes de você; e sucederá a todos os que vierem após. Uma sequência que não pode ser quebrada ou alterada por qualquer poder liga todas as coisas e arrasta todas as coisas em seu curso.

13. Pense na multidão de homens condenados à morte que virão depois de você, das multidões que irão contigo! Você morreria mais corajosamente, suponho, na companhia de muitos milhares; e ainda há muitos milhares, tanto de homens como de animais, que neste exato momento, enquanto você é irresoluto sobre a morte, estão respirando pela última vez, de várias maneiras. Mas você, – você acreditou que algum dia não alcançaria o destino para o qual você sempre viajou? Toda viagem tem seu fim.

14. Você acha, suponho, que agora seria correto eu citar alguns exemplos de grandes homens. Não, vou citar o caso de um menino. A história do rapaz espartano foi preservada: tomado prisioneiro enquanto ainda um adolescente, ele continuou chorando em seu dialeto dórico[3], “Eu não serei um escravo!” E cumpriu a sua palavra; na primeira vez foi ordenado que fizesse um serviço humilde e degradante, – e o comando era buscar um pinico de quarto, – ele partiu seu cérebro contra a parede.

15. Tão perto está a liberdade, e alguém ainda é escravo? Você não preferiria que seu próprio filho morresse assim do que alcançasse a velhice como um fraco submisso? Por que, então, você está angustiado, quando até mesmo um menino pode morrer tão bravamente? Suponha que você se recuse a segui-lo; você será conduzido. Tome em seu próprio controle o que está agora sob o controle de outro. Você não vai pegar emprestado a coragem do menino e dizer: “Eu não sou escravo!”? Infeliz companheiro, você é um escravo dos homens, você é um escravo do seu negócio, você é um escravo da vida. Pois a vida, se a coragem para morrer faltar, é escravidão.

16. Você tem algo que vale a pena esperar? Seus próprios prazeres, que fazem com que você se demore e lhe segura, já estão exaustos. Nenhum deles é uma novidade para você, e não há nenhum que não tenha se tornado odioso porque já está enfastiado por ele. Você sabe o sabor do vinho e dos licores. Não faz diferença se centenas ou milhares de medidas passam por sua bexiga; você não é nada senão um filtro. Você é conhecedor do sabor da ostra e do salmonete; o seu luxo não deixou nada a ser desbravado em anos vindouros; e ainda assim estas são as coisas das quais você é arrancado involuntariamente.

17. O que mais você lamentaria ter retirado de você? Amigos? Mas quem pode ser um amigo para você? País? O que? Você considera o suficiente seu país para se atrasar para o jantar? A luz do sol? Você iria extingui-la, se pudesse; pois o que é que você já fez que estivesse apto a ser visto na luz? Confesse a verdade; não é porque você almeja a câmara do senado ou o fórum, ou mesmo pelo o mundo da natureza, que você gostaria de adiar a morte; é porque você é relutante em deixar o mercado de peixe, embora você tenha esgotado seus estoques.

18. Você tem medo da morte; mas como você pode desprezá-la no meio de uma ceia de cogumelos[4]? Você deseja viver; bem, você sabe como viver? Você tem medo de morrer. Mas venha agora: esta sua vida é algo além da morte? Caio César estava passando pela Via Latina, quando um homem saiu das fileiras dos prisioneiros, com a barba grisalha pendendo até o peito, e implorando para ser morto. “O que!” Disse César, “você está vivo agora?” Essa é a resposta que deve ser dada aos homens a quem a morte viria como um alívio. “Você tem medo de morrer, o que! Você está vivo agora?”

19. “Mas,” diz um, “eu desejo viver, pois estou empenhado em muitas buscas honrosas. Eu sou relutante em deixar os deveres da vida, os quais estou cumprindo com lealdade e zelo.” Certamente você está ciente de que morrer também é um dos deveres da vida? Você não está abandonando nenhum dever; porque não há um número definido estabelecido que você seja obrigado a completar.

20. Não há vida que não seja curta. Comparado com o mundo da natureza, mesmo a vida de Nestor era curta, ou Sátia[5], a mulher que mandou esculpir em sua lápide que tinha vivido noventa e nove anos. Algumas pessoas, veja, vangloriam-se de suas longas vidas; mas quem poderia ter suportado a velha senhora se ela tivesse tido a sorte de completar seu centésimo ano? É com a vida como é com uma peça de teatro – não importa por quanto tempo a ação é tecida –  mas quão boa é a atuação. Não faz diferença em que ponto você para. Pare quando quiser; apenas providencie que o ato de encerramento seja bem realizado[6].

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Puteoli, na baía de Nápoles, foi o quartel-general na Itália do importante comércio de grãos com o Egito, no qual os magistrados romanos contavam para alimentar a população.

[2] Trecho de Eneida de Virgílio.

[3] O dórico ou dório era um dialeto do grego antigo. Suas variantes eram faladas no sul e no leste da península do Peloponeso, em Creta, Rodes e em algumas ilhas do sul do mar Egeu, em outras cidades na costa da Ásia Menor.

[4] Sêneca pode estar evocando a morte do Imperador Cláudio.

[5] Exemplo tradicional de velhice, mencionado por Marcial e por Plínio o velho.

[6] Compare as últimas palavras do Imperador Augusto: amicos percontatus ecquid iis videretur mimum vitae commode transegisse (Suet. Aug. 99).

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Apatheia e Ataraxia: conceito e diferenças

Apatheia e Ataraxia: conceito e diferenças

Ataraxia (em grego: Ἀταραξία) traduz-se por “ausência de inquietude/preocupação“, “tranquilidade de ânimo”. É um conceito epicurista.

Apatheia (em grego: ἀπάθεια, (a)- “ausência” e  (pathos) – “sofrimento” ou “paixão”) é um estado de espírito alcançado quando uma pessoa está livre de perturbações emocionais. É um conceito estoico.

Os estoicos e os epicuristas frequentemente travavam disputa uns com os outros. Epicteto explica em várias passagens onde a Estoa difere do Jardim (“Contra Epicuro”, Discursos 1.23), já Sêneca diz a seu amigo Lucílio que toma emprestado alegremente de Epicuro quando faz sentido, dado que é seu “porque eu sou acostumado a entrar até mesmo no campo do inimigo, – não como um desertor, mas como um observador.” (Carta 2: Sobre a falta de foco no Estudo).

A grande diferença entre as duas escolas, como sabemos, é que os estoicos acreditavam que a coisa crucial na vida era a virtude e o seu desenvolvimento, enquanto os epicuristas defendiam que o propósito seria buscar o prazer e evitar o dor.

Não obstante, as duas escolas defendiam que um componente crucial da eudaimonia (vida boa) era algo muito similar, ao que os estoicos se referiam como apatheia (literalmente, estar sem paixões) e os epicuristas, como ataraxia (literalmente, “tranquilidade”). Há, no entanto, algumas diferenças entre os dois conceitos na maneira como as duas escolas ensinavam como se atingir estes respectivos estados de espírito.

No que diz respeito aos estoicos, é bom lembrar que “paixão” não significava o que agora queremos dizer pelo termo, e de fato não significava sequer “emoção” no sentido moderno do termo. É por isso que é incorreto dizer que os estoicos visavam a uma vida desapaixonada, ou à supressão das emoções.

De fato, eles dividem as “paixões” em insalubres e salubres. O primeiro grupo incluía a dor, o medo, a ânsia e o prazer. O segundo, a cautela, a vontade e a alegria/deleite. Os últimos três eram o oposto do primeiro grupo, com a exceção da dor, que não tem uma contraparte positiva. Eis um diagrama sumário:

Pathê
paixões insalubres		 Eupatheiai
Paixões saudáveis
Dor (ou sofrimento): falha em evitar algo ruim /(não há dor emocional racional)
Medo: expectativa irracional de algo nocivo xCautela: aversão racional ao vício e coisas nocivas
Ânsia (ou Luxúria): busca irracional por algo considerado bom por erro. x Desejo/vontade: busca racional pelo que é virtuoso
Prazer: euforia irracional por algo que não vale ser perseguido xAlegria/deleite: gozo racional pelo virtuoso (o que é bom)

No que diz respeito aos estoicos, é bom lembrar que “paixão” não tinha o significado atual, e na verdade nem sequer significava “emoção” no sentido moderno do termo. Assim, é completamente incorreto dizer que os estoicos visavam uma vida sem paixão, ou a supressão da emoção. Na verdade, eles dividiram as “paixões” em paixões insalubres e saudáveis. O primeiro grupo incluiu o medo, o desejo, o prazer/luxúria e a dor. O segundo, “cautela“, “vontade” e “deleite“. Para a “dor” não havia uma contraparte positva.

Assim, para os estoicos, as “paixões” não são reações automáticas, instintivas, que não podemos evitar sentir. Pelo contrário, são o resultado de um julgamento, de um consentimento a uma sensação. Portanto, ao ler a palavra “medo”, não pense na resposta automática que é de fato inevitável quando nos é apresentado algo perigoso (mesmo que apenas aparentemente). O que os estoicos queriam dizer com “medo” era o que vem depois: a nossa opinião ponderada sobre o que causou a reação instintiva. A psicologia estoica é sutil: eles sabiam que nós temos respostas automáticas que não estão sob nosso controle. Por isso eles se concentraram no que está sob nosso controle: o julgamento feito sobre as causas prováveis de nossas reações instintivas, um julgamento feito pelo que Marco Aurélio chamava de faculdade dominante (raciocínio).

Os estoicos também usam em seu vocabulário ataraxia, não apenas apatheia. Uma maneira de pensar sobre a relação entre os dois é que a apatheia, uma mudança de emoções negativas para positivas, que por sua vez produz ataraxia, uma sensação de tranquilidade que vem de ter desenvolvido uma atitude de equanimidade em relação ao que quer que o mundo nos lance.

A diferença crucial entre as duas escolas é que chegam até a eudaimonia a por caminhos bem diferentes. Os epicuristas buscaram acima de tudo evitar a dor, o que significava especialmente privar-se da vida social e política. Era bom, para Epicuro, cultivar suas amizades íntimas, mas tentar ter um papel pleno na política era uma maneira segura de sofrer (física e mentalmente) e portanto deveria ser evitado. Os estoicos, ao contrário, abraçavam a vida social. Marco Aurélio escreve constantemente nas Meditações que precisamos levantar de manhã e fazer o trabalho de um ser humano, que significa sermos úteis para a sociedade. Para os estoicos, o sábio poderia ser feliz até na ruína e passando por enorme sofrimento, contanto que esteja exercendo a sua virtude e agindo para o benefício da humanidade. Isso seria inconcebível para um epicurista.

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Carta 76: Aprendendo Sabedoria na Idade Avançada

Seneca e Nero

Esta é uma carta brilhante, mais longa do que o habitual. Lendo a carta sabemos que Sêneca está a viver a velhice, e pelas cartas anteriores sabemos que Lucílio é um pouco mais novo do que ele. Sêneca começa por dizer que tem passado seu tempo a ouvir as palestras de um filósofo. Ele antecipa, gracejando, a desorientação que pode vir do amigo ao ouvir que um velho está assistindo a aulas com uma classe de jovens, mas Sêneca responde que não deve ser visto como um descrédito.

Na verdade: “Você deve continuar aprendendo enquanto for ignorante“(LXXVI, 3) e afirma que não há nada mais tolo que recusar a aprender apenas porque não o fizemos antes.

Aprendemos que existe apenas um bem, “Ou seja, aquilo que é honroso” Sêneca continua a explicar que tudo é julgado bom ou mau de acordo com o fim a que se destina, e para nós homens, apesar de partilharmos muito com os animais, o nosso fim pretendido está na razão.

“E qual qualidade é melhor no homem? É a razão; em virtude da razão ele supera os animais, e é superado apenas pelos deuses. A razão perfeita é, portanto, o bem peculiar do homem; Todas as outras qualidades ele compartilha em algum grau com animais e plantas.” (LXXVI,9)

Em seguida, prossegue dando um panorama detalhado do que é bom. Aprendemos que “a virtude não cairá sobre ti por acaso“. Para nós, meros mortais, ser virtuoso significa ser autodeterminado. Devemos escolher ser virtuosos. Também aprendemos que a virtude (ou sabedoria) não é conquistada por um pequeno esforço ou pouca fadiga:

Por que você espera? A sabedoria não vem por acaso para homem nenhum. O dinheiro virá por si mesmo; títulos serão dados a você; influência e autoridade serão talvez impelidos sobre você; mas a virtude não cairá sobre você por acaso. Nem o conhecimento dela pode ser ganho por esforço leve ou pequeno trabalho; mas trabalhar vale a pena quando se está prestes a ganhar todos os bens em um único golpe. (LXXVI, 6)

Sêneca continua (esta é uma carta bastante longa) sobre como é errado chamar outras coisas de bens, usando o argumento de que, como os Deuses não possuem riquezas ou cargos, eles deveriam ser piores do que nós, pois nós possuímos ou procuramos possuir essas coisas.

(Imagem: Sêneca e Nero, por Barron)

LXXVI. Aprendendo Sabedoria na Idade Avançada

Saudações de Sêneca a Lucílio.  

1. Você tem me ameaçado com sua inimizade, se eu não lhe manter informado sobre todas as minhas ações diárias. Mas veja, agora, em que termos francos você e eu vivemos, pois vou confiar até mesmo o seguinte fato aos seus ouvidos. Tenho ouvido as palestras de um filósofo; já passaram quatro dias desde que comecei a frequentar sua escola e a ouvir sua arenga, que começa às duas horas. “Um bom tempo de vida para isso!” Você diz. Sim, muito bem! Agora, o que é mais tolo do que se recusar a aprender, simplesmente porque há muito tempo não aprendemos?

2. “O que você quer dizer? Devo seguir a moda definida pelos janotas e jovens?” Mas estou muito bem se esta é a única coisa que desacredita meus anos em declínio. Homens de todas as idades são admitidos nesta sala de aula. Você retruca: “Ficamos velhos apenas para tagarelar com os jovens?” Mas se eu, velho, for ao teatro, às corridas, e não permitir que um duelo na arena seja travado até o fim sem a minha presença, devo corar por assistir a uma palestra de filósofo?

3. Você deve continuar aprendendo enquanto você é ignorante, – até ao fim de sua vida, se há algo no provérbio. E o provérbio se adequa ao presente caso, assim como qualquer outro: “Enquanto você viver, continue aprendendo a viver“. Por tudo isso, há também algo que eu possa ensinar naquela escola. Você pergunta, o que eu posso ensinar? Que até um velho deveria continuar aprendendo.

4. Mas tenho vergonha da humanidade, tantas vezes quanto entro na sala de aula. No meu caminho para a casa de Metronax eu sou obrigado a passar, como você sabe, bem ao lado do Teatro Napolitano. O prédio está lotado; os homens estão decidindo, com enorme zelo, quem tem direito a ser chamado de um bom flautista; mesmo o gaiteiro grego e o arauto atraem suas multidões. Mas no outro lugar, onde a questão discutida é: “O que é um homem bom?” E a lição que aprendemos é “como ser um bom homem”, muito poucos estão presentes, e a maioria pensa que mesmo estes poucos estão envolvidos em atividade inútil; eles são chamados de desocupados de cabeça vazia. Espero que eu possa ser abençoado com esse tipo de zombaria; pois devemos escutar em espírito sereno as injúrias do ignorante; quando alguém está marchando em direção ao objetivo da honra, deve-se desprezar o desprezo.

5. Prossiga, então, Lucílio, e apresse-se, para ser compelido a aprender em sua velhice, como é o caso comigo. Não, você deve se apressar ainda mais, porque por muito tempo você não se aproximou do assunto, que é um que se pode mal aprender completamente quando se é velho. – Quanto progresso vou fazer? Você pergunta. Tanto quanto tentar fazer.

6. Por que você espera? A sabedoria não vem por acaso para homem nenhum. O dinheiro virá por si mesmo; títulos serão dados a você; influência e autoridade serão talvez impelidos sobre você; mas a virtude não cairá sobre você por acaso. Nem o conhecimento dela pode ser ganho por esforço leve ou pequeno trabalho; mas trabalhar vale a pena quando se está prestes a ganhar todos os bens em um único golpe.

7. Pois não há senão um único bem, isto é, o que é honroso; em todas aquelas outras coisas que a opinião geral aprova, você não encontrará nenhuma verdade ou certeza. Pois a verdade, no entanto, é que há apenas um bem, ou seja, o que é honroso, agora vou dizer-lhe, na medida em que julgar que na minha carta anterior eu não aprofundei a discussão o suficiente, e acho que essa teoria foi recomendada a você em vez de provada. Também vou comprimir as observações de outros autores em curto passo.

8. Tudo é estimado pelo padrão de seu próprio bem. A videira é valorizada pela sua produtividade e o sabor do seu vinho, o veado pela sua velocidade. Nós perguntamos, com respeito às bestas de carga, quão resistente são suas ancas; pois seu único uso é carregar fardos. Se um cão é usado para encontrar o rastro de um animal selvagem, a agudeza do olfato é de primeira importância; se para pegar sua presa, a rapidez; se para atacar e lutar, coragem. Em cada coisa que a qualidade deve ser a melhor para a qual a coisa é trazida a existência e pela qual ela é julgada.

9. E qual qualidade é melhor no homem? É a razão; em virtude da razão ele supera os animais, e é superado apenas pelos deuses. A razão perfeita é, portanto, o bem peculiar do homem; Todas as outras qualidades ele compartilha em algum grau com animais e plantas. O homem é forte; assim é o leão. O homem é bonito; assim é o pavão. O homem é rápido; assim é o cavalo. Não digo que o homem seja superado em todas essas qualidades. Eu não estou procurando encontrar o que é maior nele, mas o que é peculiarmente seu. O homem tem corpo; assim também têm a árvores. O homem tem o poder de agir e mover-se à vontade; Assim como animais e vermes. O homem tem uma voz; mas quão mais alta é a voz do cão, quão mais estridente a da águia, quão mais profunda a do touro, quão mais doce e melodiosa aquela do rouxinol!

10. O que então é peculiar ao homem? Razão. Quando é certa e atingiu a perfeição, a felicidade do homem está completa. Assim, quanto tudo é louvável e tenha chegado ao fim pretendido por sua natureza, quando trouxer seu bem peculiar à perfeição, e se o bem peculiar do homem é a razão; então, se um homem trouxer sua razão à perfeição, ele é louvável e preparou o fim adequado à sua natureza. Esta razão perfeita é chamada virtude, e é também o que é honroso.

11. Daí que só no homem um bem pertence só ao homem. Pois agora não estamos buscando descobrir o que é um bem, mas o que é bom para o homem. E se não houver outro atributo que pertença peculiarmente ao homem, exceto a razão, então a razão será seu único bem peculiar, mas um bem que vale a pena todo o resto reunido. Se qualquer homem é mau, ele será, eu suponho, considerado com desaprovação; se bom, eu suponho que será considerado com aprovação. Portanto, esse atributo do homem pelo qual ele é aprovado ou desaprovado é o seu principal e único bem.

12. Você não duvida se isso é um bem; você meramente duvida se é o único bem. Se um homem possui todas as outras coisas, tais como saúde, riquezas, linhagem, um salão de recepção lotado, mas é confessadamente mau, você vai desaprová-lo. Da mesma forma, se um homem não possui nenhuma das coisas que eu mencionei, e não tem dinheiro, ou uma escolta de clientes, ou uma posição social e uma linha nobre de avôs e bisavôs, mas é confessadamente bom, você vai aprová-lo. Portanto, este é o único bem peculiar do homem, e o possuidor dele deve ser louvado mesmo que lhe falte outras coisas; mas aquele que não o possui, embora possua tudo o mais em abundância, é condenado e rejeitado.

13. O mesmo vale para os homens quanto para as coisas. Diz-se que um navio é bom não quando está decorado com cores caras, nem quando a sua proa está coberta de prata ou ouro ou a sua carranca esculpida em marfim, nem quando está carregado com as receitas imperiais ou com a riqueza dos reis, mas quando está firme e seguro e teso, com linha de junção que mantêm fora a água, robusto o suficiente para suportar o esbofetear das ondas, obediente ao seu leme, rápido e impassível frente aos ventos.

14. Irá falar bem de uma espada, não quando o seu cinto é de ouro, ou a sua bainha cravejada de pedras preciosas, mas quando a sua borda é fina para cortar e sua ponta pode perfurar qualquer armadura. Pegue a régua do carpinteiro: não perguntamos como é bonita, mas quão reta é. Cada coisa é elogiada em relação a esse atributo que é tomado como seu padrão, em relação ao que é a sua qualidade peculiar.

15. Portanto, no caso do homem também, não é pertinente para a questão saber quantos acres ele ara, quanto dinheiro ele tem a juros, quantos convidados comparecem às suas recepções, quão cara é a carruagem em que ele se encontra, quão transparente são os copos de onde ele bebe, mas como ele é bom. Ele é bom, no entanto, se sua razão é bem-ordenada e direita e adaptada ao que sua natureza tem decidido.

16. É isso que se chama virtude; é isso que entendemos por “honroso”; é o único bem do homem. Pois, já que só a razão traz o homem à perfeição, só a razão, quando aperfeiçoada, torna o homem feliz. Este, aliás, é o único bem do homem, o único meio pelo qual ele é feito feliz. Nós realmente dizemos que essas coisas também são bens que são promovidos e reunidos pela virtude, isto é, todas as obras da virtude; mas a própria virtude é por isso o único bem, porque não há bem sem virtude.

17. Se todo bem está na alma, então tudo que fortifica, eleva e amplia a alma, é um bem; a virtude, no entanto, torna a alma mais forte, mais elevada e maior. Pois todas as outras coisas que despertam os nossos desejos, deprimem a alma e a enfraquecem, e quando pensamos que elas estão elevando a alma, elas simplesmente a estão soprando e enganando-a com muito vazio. Portanto, só isso é bom, o que torna a alma melhor.

18. Todas as ações da vida, tomadas como um todo, são controladas pela consideração do que é honrado ou vil; é com referência a estas duas coisas que nossa razão é governada em fazer ou não fazer uma coisa particular. Explicarei o que quero dizer: Um homem bom fará o que julgar que será honrado fazer, mesmo que envolva labuta; o fará mesmo que envolva dano a ele; o fará mesmo se envolver perigo; novamente, ele não fará o que é vil, mesmo que lhe traga dinheiro, ou prazer, ou poder. Nada o afastará daquilo que é honroso, e nada o tentará à infâmia.

19. Portanto, se for determinado invariavelmente a seguir o que é honrado, invariavelmente evitar baixeza, e em cada ato de sua vida ter respeito por estas duas coisas, não considerando nada mais como bom senão o que é honroso, e nada mais como ruim exceto o que é vil; se a virtude sozinha não é pervertida nele e, por si mesma, mantém seu curso uniforme, então a virtude é o único bem do homem, e nada mais pode acontecer a ele que possa torná-lo outra coisa senão o bem. Ele escapou a todo o risco de mudança; a estupidez pode evoluir em direção à sabedoria, mas a sabedoria nunca escorrega de volta à estupidez.

20. Você pode talvez lembrar o meu ditado que as coisas que foram em geral desejadas e temidas foram pisoteadas por muitos homens em momentos de paixão súbita. Foram encontrados homens que colocariam suas mãos nas chamas, homens cujos sorrisos não poderiam ser interrompidos pelo torturador, homens que não derramariam uma lágrima no funeral de seus filhos, homens que encontrariam a morte com firmeza. É o amor, por exemplo, a raiva, a luxúria, que desafiaram os perigos. Se uma teimosia momentânea pode realizar tudo isto quando despertada por alguma agulha que pica o espírito, quanto mais pode ser realizado pela virtude, que não age impulsivamente ou repentinamente, mas uniformemente e com uma força que é duradoura!

21. Segue-se que as coisas que são muitas vezes desprezadas pelos homens que são movidos por uma paixão súbita, e sempre desprezadas pelos sábios, não são bens nem males. A virtude em si é, portanto, o único bem; ela marcha orgulhosamente entre os dois extremos da fortuna, com grande desprezo por ambos.

22. Se, no entanto, você aceitar a opinião de que há algo de bom além do que é honrado, todas as virtudes vão sofrer. Pois nunca será possível conquistar e manter qualquer virtude, se há algo fora de si que a virtude deve levar em consideração. Se existe tal coisa, então está em desacordo com a razão, da qual nascem as virtudes, e também com a verdade, que não pode existir sem razão. Qualquer opinião, no entanto, que está em desacordo com a verdade, é errada.

23. Um bom homem, você admitirá, deve ter o mais alto senso de dever para com os deuses. Por isso ele suportará com espírito imperturbável o que quer que lhe aconteça; pois ele saberá que isso aconteceu como resultado da lei divina, pela qual toda a criação se move. Sendo assim, haverá para ele um bem, e apenas um, ou seja, o que é honroso; pois um de seus ditames é que obedecer aos deuses e não resplandecer em raiva por infortúnios repentinos ou lamentar nosso destino, mas aceitar pacientemente o destino e obedecer aos seus mandamentos.

24. Se qualquer coisa, exceto o honroso for boa, seremos perseguidos pela ganância por vida, e pela ganância pelas coisas que fornecem vida com seus acessórios, um estado intolerável, não sujeito a limites, instável. O único bem, portanto, é o que é honroso, o que está sujeito a limites.

Tenho declarado que a vida do homem seria mais abençoada do que a dos deuses, se as coisas que os deuses não desfrutam fossem bens, tais como dinheiro e cargos de dignidade. E ainda, se essas coisas são bens que usamos para o bem dos nossos corpos, nossas almas estão piores quando libertadas; e isso é contrário à nossa crença, dizer que a alma é mais feliz quando é confinada e aprisionada do que quando é livre e se lançou para o universo. (LXXVI, 25)

26. Eu também disse que se essas coisas que os animais estúpidos possuem igualmente como o homem são bens, então os animais estúpidos também levarão uma vida feliz; que é naturalmente impossível. É preciso suportar todas as coisas em defesa daquilo que é honroso; mas isso não seria necessário se existisse qualquer outro bem além do que é honroso. Embora esta questão tenha sido bastante discutida por mim em uma carta anterior[1], a discuti resumidamente e brevemente através do raciocínio.

27. Mas uma opinião desse tipo nunca lhe parecerá verdadeira, a não ser que você exalte a sua mente e se pergunte se, no chamamento do dever, você está disposto a morrer pelo seu país e comprar a segurança de todos os seus concidadãos ao preço de si próprio; se ofereceria o seu pescoço não só com paciência, mas também com alegria. Se faria isso, não há nenhum outro bem em seus olhos. Pois está desistindo de tudo para adquirir este bem. Considere quão grande é o poder daquilo que é digno de honra: você morrerá por seu país, mesmo que sem aviso prévio, quando sabe que deve fazê-lo.

28. Às vezes, como resultado de uma conduta nobre, ganha-se grande alegria, mesmo em um espaço de tempo muito curto e fugaz; e embora nenhum dos frutos de uma ação feita será entregue para o executor depois que ele está morto e removido da esfera dos assuntos humanos, ainda a simples contemplação de uma ação que deve ser feita é um deleite, e os corajosos e o homem reto, imaginando para si as recompensas de sua morte, – recompensas como a liberdade de seu país e a libertação de todos aqueles para quem está pagando a sua vida, – participa do maior prazer e goza do fruto do seu próprio risco.

29. Mas aquele homem que também está privado dessa alegria, a alegria que é oferecida pela contemplação de algum último esforço nobre, saltará à sua morte sem hesitar um momento, contente em agir com justiça e obediência. Além disso, pode confrontá-lo com muitos desencorajamentos; você pode dizer: “Seu ato será rapidamente esquecido”, ou “Seus companheiros cidadãos lhe oferecerão escassos agradecimentos”. Ele responderá: “Todas estas coisas estão fora do meu encargo, meus pensamentos estão na ação em si, eu sei que isso é honroso, portanto, onde quer que eu seja levado e convocado pela honra, irei”.

30. Este é, portanto, o único bem, e não só toda alma que atingiu a perfeição tem consciência disso, mas também toda alma que é por natureza nobre e de instintos corretos; todos os outros bens são triviais e mutáveis. Por esta razão, somos perseguidos se os possuímos. Mesmo que, pela bondade da Fortuna, forem nos dados, eles pesam profundamente sobre os seus proprietários, sempre os pressionando e às vezes esmagando-os.

31. Nenhum dos que vemos vestidos de púrpura é feliz, como qualquer um desses atores sobre os quais a peça concede um cetro e um manto enquanto no palco; eles passam empertigados a sua hora diante de uma casa abarrotada, com o peito estufado e saltos altos; mas quando uma vez que eles fazem a sua saída o salto alto é removido e eles retornam à sua própria estatura. Nenhum daqueles que foram elevados a uma altura mais alta pelas riquezas e honras é realmente grande. Por que então parece grandioso para você? É porque você está medindo o pedestal junto com o homem. Um anão não é alto, apesar de estar em pé sobre uma montanha; uma estátua colossal ainda será alta, mesmo que você a coloque em um poço.

32. Este é o erro em que trabalhamos; esta é a razão pela qual somos enganados: não valorizamos ninguém no que ele é, mas acrescentamos ao próprio homem as armadilhas em que está vestido. Mas quando você quiser investigar o verdadeiro valor de um homem, e saber que tipo de homem ele é, olhe para ele quando estiver nu; faça-o desistir de sua propriedade herdada, seus títulos, e os outros enganos da fortuna; deixe-o mesmo sem seu corpo. Considere sua alma, sua qualidade e sua estatura, e assim aprenda se sua grandeza é emprestada, ou se é sua propriamente.

33. Se um homem pode contemplar com olhos inabaláveis o brilho de uma espada, se ele sabe que não faz diferença para ele se sua alma fugirá através de sua boca ou através de uma ferida em sua garganta, você pode chamá-lo feliz; você também pode chamá-lo de feliz se, quando ele é ameaçado com tortura corporal, quer seja o resultado de um acidente ou do poder do mais forte, ele pode sem preocupação ouvir falar de correntes, ou de exílio, ou de todos os medos inúteis que agitam as mentes dos homens, e podem dizer:

“Oh donzela, nenhuma nova forma súbita de trabalho ressurge diante dos meus olhos; Dentro da minha alma Eu tenho prevenido e examinado tudo.”“Non ulla laborum, O virgo, nova mi facies inopinave surgit; Omnia praecepi atque animo mecum ipse peregi[2].

Hoje é você quem me ameaça com esses terrores; mas sempre me assustei com eles e me preparei como homem para encontrar o destino dos homens.

34. Se um mal foi considerado de antemão, o golpe é suave quando ele vem. Para o tolo, porém, e para aquele que confia na fortuna, cada evento à medida que chega “vem de uma forma nova e súbita”, e uma grande parte do mal, para os inexperientes, consiste em sua novidade. Isto é provado pelo fato de que os homens resistem com mais coragem, quando se acostumaram a elas, as coisas que tinham no início considerado como dificuldades.

35. Portanto, o sábio acostuma-se ao chegar da angústia, aliviando por longas reflexões os males que os outros aliviam por longas tolerâncias. Às vezes ouvimos o inexperiente dizer: “Eu sabia que isso estava reservado para mim”. Mas o sábio sabe que todas as coisas lhe estão reservadas. O que quer que aconteça, ele diz: “Eu sabia disso.”

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Carta LXXIV

[2] Trecho de Eneida de Virgílio. A resposta de Eneias à profecia de Sibila.

Leia também:

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Pensamento #50: Cuidado com as Multidões

bacanal

Época de carnaval é bom lembrar dos ensinamentos de Sêneca, em sua sétima carta:

“O jovem caráter, que não consegue se manter íntegro, deve ser resgatado da multidão; é muito fácil tomar o partido da maioria. Mesmo Sócrates, Catão e Lélio poderiam ter sido abalados em sua força moral por uma multidão que era diferente deles; tão verdadeiro é que nenhum de nós, por mais que cultive suas habilidades, pode resistir ao choque de falhas que se acercam, por assim dizer, de tão grande séquito.”

Sêneca, Carta VII, 6

(Imagem: Um Bacanal por Jan Brueghel the Elder e Hendrik van Balen)

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Pensamento #49: Dicotomia estoica do controle

dicotomia controle

“Das coisas existentes, algumas são encargos nossos; outras não. São encargos nossos o juízo, o desejo, a repulsa –em suma: tudo quanto seja ação nossa. Não são encargos nossos o corpo, as posses, a reputação, os cargos públicos –em suma: tudo quanto não seja ação nossa. ” Manual de Epicteto [1.2]

Esta passagem, encontrada no início do Enchirídion de Epicteto, é fundamental para os ensinamentos da Filosofia Estoica. É denominada “dicotomia estoica do controle“, o princípio mais característico do estoicismo. Devemos distinguir cuidadosamente o que é “nosso encargo“, ou seja, algo sob nosso próprio poder, e o que não é. São nosso encargo nossas escolhas voluntárias, a saber, nossas ações e julgamentos, enquanto todo o resto não está sob nosso controle.

O termo “encargo” pode gerar confusão, a tradução mais comumente usada em inglês pode ajudar a compreensão: “up to you“.

Aprofunde-se no tema com o Princípio Estoico #3: Concentre-se no que pode controlar, aceite o que não pode.

Livros:

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Carta 75: Sobre as Doenças da Alma

Na carta 75, Sêneca foca na questão do progresso moral usando ricas metáforas com a medicina. O estudante de filosofia é um doente, e seu professor um médico. Inicia explicando seu estilo de escrita, dizendo que o importante é o conteúdo e não quão rebuscado é o texto e alertando que mais importante do que o que falamos é o que fazemos:

“…devo contentar-me em lhe transmitir meus sentimentos sem os ter embelezado nem reduzido sua dignidade… digamos o que sentimos, e sintamos o que dizemos; que a fala se harmonize com a vida.” (LXXV, 2-4)

Toda a carta segue com analogias, comparando o filósofo com o médico. O estudante de filosofia é um doente, que precisa de tratamento duro, não de divertimento:

“Um doente não chama um médico por que é eloquente; mas se acontecer que o médico que pode curá-lo também discorra elegantemente sobre o tratamento a ser seguido, o paciente vai levá-lo em bom crédito.” (LXXV, 6)

O cerne da carta é a classificação dos aprendizes em três classes, de acordo com a evolução atingida. Conclui o texto definindo o que é liberdade:

Significa não temer nem homens nem deuses; significa não desejar a maldade ou o excesso; significa possuir poder supremo sobre si mesmo e é um bem inestimável ser mestre de si mesmo

(Imagem: Erasístrato descobre a causa da doença de Antíoco, por Jacques-Louis David

LXXV. Sobre as Doenças da Alma

Saudações de Sêneca a Lucílio.  

1. Você tem se queixado de que minhas cartas são escritas de forma descuidada. Agora, quem fala cuidadosamente, a menos que também deseje falar de forma afetada? Prefiro que minhas cartas sejam exatamente o que seria a minha conversa, se você e eu estivéssemos sentados na companhia um do outro ou caminhando juntos, espontâneos e tranquilos; pois minhas cartas não têm nada de tenso ou artificial nelas.

2. Se fosse possível, eu preferiria mostrar, em vez de falar, meus sentimentos. Mesmo que eu estivesse discutindo um ponto, eu não deveria bater meu pé, nem atirar os braços, ou levantar a voz; mas devo deixar esse tipo de coisa ao orador, e devo contentar-me em lhe transmitir meus sentimentos sem os ter embelezado nem reduzido sua dignidade.

3. Eu gostaria de convencê-lo inteiramente deste fato, – que eu sinto o que quer que eu digo, que eu não o sinto apenas, mas sou ligado profundamente a ele. Um é o tipo de beijo que um homem dá a sua amante e outro que ele dá a seus filhos; ainda no abraço do pai, sagrado e refreado como é, a abundância de afeto é revelada. Contudo, prefiro que nossa conversa sobre assuntos tão importantes não seja escassa e seca; pois mesmo a filosofia não renuncia à companhia da inteligência. Não se deve, no entanto, dar muita atenção às meras palavras.

4. Seja este o cerne da minha ideia: digamos o que sentimos, e sintamos o que dizemos; que a fala se harmonize com a vida. Esse homem cumpriu sua promessa, pois é a mesma pessoa, tanto ao vê-lo como ao ouvi-lo.

5. Nós não deixaremos de ver que tipo de homem é e quão grande é, se somente for um e sempre o mesmo. Nossas palavras devem ter como objetivo não agradar, mas ajudar. Se, no entanto, você pode alcançar a eloquência sem grande esforço, e se você é naturalmente dotado ou pode ganhar eloquência a um custo baixo, aproveite ao máximo e aplique este dom a usos mais nobres. Mas que seja de tal natureza que exiba fatos mais do que a si mesmo. Esta e as outras artes são inteiramente interessadas em inteligência; mas o nosso negócio aqui é a alma.

6. Um doente não chama um médico por que é eloquente; mas se acontecer que o médico que pode curá-lo também discorra elegantemente sobre o tratamento a ser seguido, o paciente vai levá-lo em bom crédito. Por tudo isso, não encontrará motivo para se congratular por ter descoberto um médico eloquente. Não é diferente de um piloto hábil que também é bonito.

7. Por que você faz cócegas em meus ouvidos? Por que você me diverte? Há outros negócios à mão; eu estou aqui para ser cauterizado, operado ou colocado em uma dieta. É por isso que você foi convocado para me tratar! Você é obrigado a curar uma doença que é crônica e grave, – que afeta o bem-estar geral. Você tem um negócio tão sério na mão como um médico tem durante uma praga. Você está preocupado com as palavras? Regozije neste instante se conseguir lidar com as coisas. Quando você aprenderá tudo o que há para aprender? Quando você plantará em sua mente o que aprendeu, que não pode escapar? Quando você deverá colocar tudo em prática? Pois não basta apenas enviar essas coisas à memória, como outras coisas; elas devem ser praticamente testadas. Não é feliz quem só as conhece, mas sim aquele que as faz.

8. Você responde: “Não há graus de felicidade abaixo de seu homem feliz”? Existe uma descida pura imediatamente abaixo da sabedoria?” Eu acho que não. Pois, embora aquele que progride ainda é contado junto aos tolos, mas está separado deles por um longo intervalo. Entre as próprias pessoas que estão progredindo há também grandes espaços. Elas caem em três classes, como certos filósofos acreditam.

9. Primeiramente vêm aqueles que ainda não alcançaram a sabedoria, mas já ganharam um lugar próximo. No entanto, mesmo o que não está longe está ainda lá fora. Estes, se você me perguntar, são homens que já deixaram de lado todas as paixões e vícios, que aprenderam quais coisas devem ser abraçadas; mas sua certeza ainda não foi testada. Eles ainda não puseram em prática o seu bem, mas de agora em diante eles não podem escorregar de volta para as falhas das quais escaparam. Eles já chegaram a um ponto do qual não há retrocesso, mas eles ainda não estão cientes do fato; como eu me lembro de ter escrito em outra carta, “Eles são ignorantes de seu conhecimento.[1]” Agora lhes foi concedido gozar do seu bem, mas ainda não ter certeza disso.

10. Alguns definem esta classe, de que tenho falado, – uma classe de homens que estão progredindo, – como tendo escapado das doenças da mente, mas ainda não das paixões, e como ainda em pé sobre terreno escorregadio; porque ninguém está além dos perigos do mal, exceto aquele que se livrou inteiramente dele. Mas ninguém se desvencilhou, exceto o homem que adotou a sabedoria em seu lugar.

11. Muitas vezes, já expliquei a diferença entre as doenças da mente e suas paixões. E vou lembrá-lo mais uma vez: as doenças são endurecidas e vícios crônicos, como a ganância e ambição; eles envolvem a mente em um aperto muito próximo, e começam a ser seus males permanentes. Para dar uma definição breve: por “doença” queremos dizer uma perversão persistente do julgamento, de modo que as coisas que são levemente desejáveis são consideradas altamente desejáveis. Ou, se você preferir, podemos defini-la assim: ser muito zeloso em lutar por coisas que são apenas ligeiramente desejáveis ou não desejáveis de todo, ou valorizar as coisas que devem ser valorizadas apenas ligeiramente.

12. “Paixões” são impulsos indesejáveis do espírito, repentinas e veementes; elas vêm tão frequentemente, e tão pouca atenção tem sido dada a elas, que causam um estado de doença; assim como um catarro, quando há apenas um caso e o catarro ainda não se tornou habitual, produz apenas tosse, mas, quando se torna regular e crônico provoca a tuberculose. Portanto, podemos dizer que aqueles que fizeram o maior progresso estão além do alcance das “doenças”; mas eles ainda sentem as “paixões”, mesmo quando muito perto da perfeição.

13. A segunda classe é composta por aqueles que deixaram de lado os maiores males da mente e suas paixões, mas ainda não estão em posse garantida de imunidade. Pois eles ainda podem escorregar para trás em seu estado anterior.

14. A terceira classe está fora do alcance de muitos dos vícios e particularmente dos grandes vícios, mas não fora do alcance de todos. Eles escaparam à avareza, por exemplo, mas ainda sentem raiva; eles não são mais perturbados pela luxúria, mas ainda estão perturbados pela ambição; eles não têm mais desejo, mas eles ainda têm medo. E apenas porque temem, embora sejam fortes o suficiente para resistir a certas coisas, há certas coisas às quais eles cedem; desprezam a morte, mas estão aterrorizados pela dor.

15. Vamos refletir um momento sobre este tema. Estaremos bem conosco se formos admitidos nesta primeira classe. A segunda categoria é obtida por grande sorte em relação aos nossos dons naturais e pela elevada e incessante aplicação ao estudo. Mas nem mesmo o terceiro tipo deve ser desprezado. Pense no exército de males que vê sobre você; eis como não há crime que não seja exemplificado, até que ponto a maldade avança todos os dias e quão prevalentes são os pecados em casa e na comunidade. Você verá, portanto, que estamos em vantagem considerável, se não estamos contados entre os mais baixos.

16. “Mas quanto a mim”, você diz: “Espero que esteja apto a subir para um grau mais elevado do que isso!” Eu deveria orar, em vez de prometer, que possamos alcançar isto; nós fomos prevenidos. Nós corremos para a virtude enquanto obstruídos por vícios. Tenho vergonha de dizê-lo; mas adoramos o que é honroso somente na medida em que temos tempo livre. Mas que recompensa rica nos espera se apenas afastarmos os assuntos que nos obstruem e os males que se agarram a nós com total tenacidade!

17. Então nem o desejo nem o medo nos derrubarão. Não perturbados pelos medos, intocados pelos prazeres, não teremos medo nem da morte nem dos deuses; saberemos que a morte não é um mal e que os deuses não são poderes do mal. O que prejudica não tem poder maior do que aquele que recebe dano, e as coisas que são totalmente boas não têm poder algum em causar dano. Lá esperam-nos, se alguma vez escaparmos dessas escórias baixas para aquela altura sublime e elevada, paz de espírito e, quando todo o erro for expulso, a liberdade perfeita. Você pergunta o que é essa liberdade? Significa não temer nem homens nem deuses; significa não desejar a maldade ou o excesso; significa possuir poder supremo sobre si mesmo e é um bem inestimável ser mestre de si mesmo.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Carta LXXI – 4.

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Carta 74: Sobre a Virtude como Refúgio de Distrações Mundanas

Na carta 74 Sêneca fala longamente sobre a Virtude e porque ela é o bem absoluto. Diz que não devemos depender da fortuna, pois aquilo que ela nos dá também retira e compara as dádivas da Fortuna com as moedas atiradas ao público nos jogos de gladiadores:

“O homem mais sensato, portanto, assim que vê a oferenda sendo trazida, sai do local; pois ele sabe que se paga um alto preço por pequenos favores.” (LXXIV, 7)

Ele usa a imagem do círculo para explicar a virtude é suficiente, mesmo na falta de um objeto externo onde se manifestar:

“Se você desenhar um círculo maior ou menor, seu tamanho afeta sua área, não sua forma. …. O que é reto não é julgado pelo seu tamanho, nem pelo seu número, nem pela sua duração; não pode ser mais longo do que pode ser feito mais curto. Reduza a vida honrosa dos cem anos completos a um único dia; é igualmente honrada.” (LXXIV, 27)

Ou seja, a felicidade está centrada em um lugar, na própria mente, in ipsa mente:

“Pois a felicidade tem sua morada em um só lugar, ou seja, na própria mente, e é nobre, firme e calma;” (LXXIV, 29)

Conclui a carta voltando novamente ao ensinamento de reduzir a ansiedade com relação ao futuro:

“O homem a quem foi dito que terá de suportar a tortura daqui a cinquenta anos não fica perturbado, a menos que tenha saltado ao longo dos anos que se passaram e se projetado no problema no qual está destinado a chegar uma geração mais tarde.” (LXXIV, 34)

Imagem,  Pollice Verso por Jean-Léon Gérôme.

LXXIV. Sobre a Virtude como Refúgio de Distrações Mundanas

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Sua carta me deu prazer, e despertou-me de letargia. Também despertou minha memória, que tem estado por algum tempo indolente e sem energia. Você tem, naturalmente, razão meu caro Lucílio, ao considerar que o principal meio de alcançar a vida feliz consiste em acreditar que o único bem está naquilo que é honroso. Pois quem julga que outras coisas são boas, se coloca sob o poder da Fortuna e passa ao controle de outro; mas aquele que em todos os casos definiu o Bem pelo honroso, está feliz com uma felicidade interior.
  2. Um homem se entristece quando seus filhos morrem; outro fica ansioso quando adoece; um terceiro é amargurado quando faz algo vergonhoso, ou sofre uma mácula em sua reputação. Um homem, você observará, é torturado pela paixão pela esposa de seu vizinho, outro pela paixão por si mesmo. Você vai encontrar homens que ficam completamente chateados por falhar em ganhar uma eleição, e outros que são realmente atormentados pelos postos que ganharam.
  3. Mas a maior multidão de homens infelizes entre o exército dos mortais é aquela que a expectativa da morte, que os ameaça continuamente, desespera. Pois não há um canto do qual a morte não possa aproximar. Assim, como os soldados que patrulham no país do inimigo, devem olhar em todas as direções e virar a cabeça em cada som; a menos que o peito se livre desse medo, vive-se com um coração palpitante.
  4. Você se lembrará prontamente daqueles que foram levados ao exílio e despojados de suas propriedades. Você também se lembrará (e este é o tipo mais grave de destituição) daqueles que são pobres no meio de suas riquezas. Você recordará dos homens que sofreram um naufrágio, ou daqueles cujos sofrimentos se assemelham ao naufrágio; pois eles estavam tranquilos e sossegados, quando a raiva ou talvez a inveja da população – um míssil mais mortal para os que estão em lugares altos – os desmantelaram como uma tempestade que costuma surgir quando alguém está mais confiante de uma calma contínua, ou como um súbito golpe de relâmpago que faz com que a região ao seu redor trema. Pois bem como qualquer um que está perto do relâmpago é atordoado e se assemelha a um que é atingido, assim nestes surtos súbitos e violentos, embora apenas uma pessoa seja esmagada pelo desastre, o resto é dominado pelo medo, e a possibilidade de que possam sofrer os faz tão abatidos como o sofredor real.
  5. Todo homem é perturbado em espírito por males que vêm de repente sobre o seu próximo. Como os pássaros, que se acovardam mesmo ao zunir de uma funda vazia, somos distraídos por meros sons, bem como por golpes. Nenhum homem, portanto, pode ser feliz se ele se rende a tais fantasias tolas. Pois nada traz felicidade a menos que também traga a calma; é um tipo ruim de existência aquela que é gasta em apreensão.
  6. Quem se entregou em grande parte ao poder da Fortuna fez para si mesmo uma enorme rede de inquietação, da qual não pode se libertar; se alguém pudesse ganhar um caminho para a segurança, não há senão um único caminho – desprezar os externos e contentar-se com o que é honroso. Para aqueles que consideram qualquer coisa melhor do que a virtude, ou acreditam que há algum bem, exceto a virtude, estão abrindo seus braços para reunir aquilo que a Fortuna lança ao exterior, e estão esperando ansiosamente seus favores.
  7. Imagine agora para si mesmo que a Fortuna está realizando uma festa, e está jogando honras, riquezas e influência sobre esta multidão de mortais; alguns destes presentes já foram retirados das mãos daqueles que tentam lhes arrebatar, outros foram divididos por parcerias traiçoeiras, e outros ainda foram apreendidos para o grande detrimento daqueles em cuja posse eles chegaram. Alguns desses favores caíram sobre os homens enquanto estavam distraídos; outros foram perdidos por seus perseguidores porque estavam arrebatando muito ansiosamente por eles, e, apenas porque eles foram avidamente tomados, foram derrubados de suas mãos. No entanto, entre todos eles não há um homem, nem mesmo aquele que teve sorte no espólio que recebeu, cuja alegria por seu saque durou até o dia seguinte. O homem mais sensato, portanto, assim que vê a oferenda sendo trazida[1], sai do local; pois ele sabe que se paga um alto preço por pequenos favores. Ninguém vai lutar com ele no caminho para fora, ou golpeá-lo ao seu partir; a disputa ocorre onde os prêmios estão.
  8. Da mesma forma, com os presentes que a Fortuna lança para nós; desgraçados que somos, ficamos excitados, ficamos despedaçados, desejamos ter muitas mãos, agora olhamos para trás nessa direção e agora naquela. Tudo muito lentamente, como nos parece, os presentes são jogados em nossa direção; eles apenas excitam nossos anseios, já que somente podem chegar a poucos e são esperados por todos.
  9. Estamos ansiosos por interceptá-los ao caírem. Nós nos regozijamos se tivermos segurado alguma coisa; e alguns são zombados pela esperança vazia de conseguir algo; nós pagamos um preço alto pelo ganho sem valor com alguma desvantagem para nós mesmos, ou então somos defraudados e ficamos à ruína. Vamos, portanto, retirar-nos de um jogo como este, e dar lugar à ralé gananciosa; deixe-os procurar tais “bens”, que penduram suspenso acima deles, e ficarem eles mesmos ainda mais em ansiedade.
  10. Quem se decidir a ser feliz deve concluir que o bem consiste apenas no que é honroso. Pois, se ele considera qualquer outra coisa como boa, ele está, em primeiro lugar, passando um julgamento desfavorável sobre a Providência por causa do fato de que os homens honrados muitas vezes sofrem desgraças, e que o tempo que nos é atribuído é curto e escasso, se comparado com a eternidade que é atribuída ao universo.
  11. É resultado de queixas como essas que não somos gratos em nossos comentários aos presentes do céu; queixamos porque eles nem sempre são concedidos a nós, porque eles são poucos e incertos e fugazes. Portanto, não temos a vontade nem de viver nem de morrer; somos possuídos pelo ódio à vida e pelo medo da morte. Nossos planos estão todos ao mar, e nenhuma quantidade de prosperidade pode nos satisfazer. E a razão para tudo isso é que ainda não atingimos esse bem que é imensurável e insuperável, no qual todos os desejos de nossa parte devem cessar, porque não há lugar além do mais alto.
  12. Você pergunta por que a virtude não precisa de nada? Porque está satisfeita com o que tem, e não cobiça o que não tem. O que é suficiente é abundante aos olhos da virtude. Divirja deste julgamento, e dever e lealdade não permanecerão. Pois aquele que deseja exibir estas duas qualidades deve suportar muito que o mundo chama de mal; devemos sacrificar muitas coisas às quais somos viciados, pensando que são bens.
  13. A coragem desaparece, pois deve ser continuamente testada. Desaparece a grandeza da alma, que não pode se destacar claramente a menos que tenha aprendido a desprezar como trivial tudo o que a multidão cobiça como supremamente importante; e desparece a bondade e a retribuição da bondade, se temermos o trabalho, se tivermos reconhecido algo como mais precioso do que a lealdade, se os nossos olhos estão fixos em qualquer coisa que não seja o melhor.
  14. Mas para ultrapassar estas perguntas: ou esses chamados bens não são bens, ou então o homem é mais afortunado do que Deus, porque Deus não usufrui das coisas que nos são dadas. Pois a luxúria não pertence a Deus, nem banquetes elegantes, nem riquezas, nem nenhuma das coisas que atraem a humanidade e a conduzem pela via do prazer degradante. Portanto, não é incrível que haja bens que Deus não possua, senão que o próprio fato de que Deus não os possua é em si mesmo uma prova de que essas coisas não são bens.
  15. Além disso, muitas coisas que costumam ser consideradas como bens são concedidas aos animais em maior quantidade do que aos homens. Os animais comem o seu alimento com melhor apetite, não são em mesmo grau enfraquecidos pela indulgência sexual, e têm uma constância maior e mais uniforme em sua força. Consequentemente, eles são muito mais afortunados que o homem. Porque não há maldade, nem ofensa a si mesmos, no seu modo de viver. Eles desfrutam de seus prazeres e os aproveitam com mais frequência e facilidade, sem qualquer medo que resulte da vergonha ou do arrependimento.
  16. Assim sendo, você deve considerar se alguém tem o direito de chamar qualquer coisa boa naquilo em que Deus é superado pelo homem. Limitemos o Bem Supremo à alma; ela perde o seu significado se for tirada da melhor parte de nós e aplicada ao pior, ou seja, se for transferida para os sentidos; pois os sentidos são mais ativos em criaturas estupidas. A soma total de nossa felicidade não deve ser colocada na carne; os bens verdadeiros são aqueles que a razão concede, substanciais e eternos; eles não podem decair, nem podem decrescer ou serem diminuído.
  17. As outras coisas são bens de acordo com a opinião, e embora sejam chamadas pelo mesmo nome dos bens verdadeiros, a essência da bondade não está nelas. Vamos chama-las, portanto, de “vantagens”, e, para usar nosso termo técnico, “coisas preferidas”. Reconheçamos, contudo, que elas são nossa mobília, não partes de nós mesmos; e deixe-nos tê-las em nossa posse, mas tome cuidado para lembrar que elas estão fora de nós. Mesmo que elas estejam em nossa posse, elas devem ser contadas como coisas subordinadas e insignificantes, cuja posse não dá a ninguém o direito de se gabar. Pois o que é mais tolo do que ser autocomplacente sobre algo que não foi realizado por seus próprios esforços?
  18. Que tudo isso seja acrescentado a nós, mas não nos apeguemos, para que, se for retirado, possa ir embora sem rasgar qualquer parte de nós. Vamos usar essas coisas, mas não nos gloriemos delas, e vamos usá-las com moderação, como se fossem dadas para guarda e sabendo que serão retiradas. Qualquer um que não empregar a razão em sua posse dessas coisas nunca as mantém por longo tempo; porque a prosperidade, se não controlada pela razão, se sobrepõe. Se alguém depositar sua confiança em bens que são fugazes, logo é privado deles, e, para evitar ser privado, sofre angústia. Poucos homens têm a sorte de deixar a prosperidade suavemente. Todos os demais caem, juntamente com as coisas com as quais se tornaram eminentes, e são atormentados pelas mesmas coisas que antes os exaltaram.
  19. Por esta razão, a previsão deve ser posta em prática, para insistir num limite ou na frugalidade no uso dessas coisas, uma vez que o uso desmedido subverte e destrói sua própria abundância. Aquilo que não tem limite nunca resistiu, a menos que a razão, que estabelece limites, tenha mantido o controle. O destino de muitas cidades provará a verdade disto; sua influência cessou no auge porque foram dadas ao luxo, e o excesso arruinou tudo o que havia sido ganhado pela virtude. Devemos nos fortalecer contra tais calamidades. Mas nenhum muro pode ser erguido contra a Fortuna que ela não possa tomar por tempestade; fortaleçamos nossas defesas internas. Se a parte interna estiver segura, o homem pode ser atacado, mas nunca capturado. Você quer saber qual é essa arma de defesa?
  20. É a capacidade de evitar se desgastar por tudo o que acontece a você, de saber que os próprios agentes que parecem trazer prejuízo estão trabalhando para a preservação do mundo e fazem parte do esquema para levar à realização da ordem do universo e suas funções. Que o homem esteja satisfeito com tudo o que agrada a Deus; que se maravilhe de si mesmo e de seus próprios recursos, por esta mesma razão, que não pode ser vencida, que tem os poderes do mal sujeitos a seu controle e que traz à sujeição o acaso, a dor e o mal por meio daquele mais forte dos poderes – a razão.
  21. Ame a razão! O amor à razão o armará contra as maiores dificuldades. Animais selvagens se arremessam contra a lança do caçador pelo amor a seus filhotes, e é a sua selvageria e sua investida sem premeditação que os impedem de serem domados; muitas vezes um desejo de glória tem despertado a mente da juventude para desprezar a espada e a estaca; a mera visão e aparência da virtude impelem certos homens a uma morte auto imposta. Na proporção em que a razão é mais firme e constante do que aliada as emoções, tanto mais fortemente ela trilhará seu caminho através de terrores e perigos.
  22. Os homens nos dizem: “Você está enganado se você sustenta que nada é um bem exceto o que é honroso, uma apologia como esta não vai fazer você seguro contra a Fortuna e livre de seus assaltos. Pois você defende que um país bem governado e bons pais, devem ser considerados como bens, mas você não pode ver esses objetos queridos em perigo e ainda estar você mesmo à vontade. Sua calma será perturbada por um cerco conduzido contra o seu país, pela morte de suas crianças, ou pela escravização de seus pais.”
  23. Em primeiro lugar, declararei o que os estoicos costumam responder a esses objetores, e então acrescentarei uma resposta adicional, que na minha opinião, deve ser dada. A situação é inteiramente diferente no caso de bens cuja perda implica em alguma dificuldade substituída em seu lugar; por exemplo, quando uma boa saúde é prejudicada há uma mudança para a má saúde; quando o olho é furado, somos visitados pela cegueira; não só perdemos nossa velocidade quando os músculos das pernas são cortados, mas a fraqueza toma o lugar da velocidade. Mas esse perigo não está envolvido no caso dos bens a que nos referimos há pouco. E por que se eu perdi um bom amigo, não tenho nenhum falso amigo que deva aturar em seu lugar; nem se eu enterrei um filho obediente, devo enfrentar em troca a conduta malcomportada.
  24. Em segundo lugar, isto não significa para mim o afastamento de um amigo ou de uma criança; é o mero decolar de seus corpos. Mas um bem pode ser perdido de uma só maneira, mudando para o que é ruim; e isso é impossível de acordo com a lei da natureza, porque toda virtude, e toda obra de virtude, permanece incorruptível. Novamente, mesmo se os amigos tiverem perecido, ou filhos de bondade comprovada, há algo que pode preencher seu lugar. Você pergunta o que é isso? É o que os fez bons em primeiro lugar, ou seja, a virtude.
  25. A virtude não preenche nenhum espaço em nós para ser desocupado; ela toma posse de toda a alma e remove todo sentimento de perda. Só isso é suficiente; pois a força e o princípio de todos os bens existem na própria virtude. O que importa se a água corrente é cortada, desde que a fonte de onde nasce esteja ilesa? Você não vai sustentar que a vida de um homem é mais justa se seus filhos são ilesos do que se eles morreram, nem ainda melhor empregado, nem mais inteligente, nem mais honrado; portanto, não melhor, tampouco. O acréscimo de amigos não torna mais sábio, nem o seu afastamento torna-o mais tolo; portanto, nem mais felizes nem mais miseráveis. Enquanto a sua virtude estiver ilesa, você não sentirá a perda de nada que tenha sido retirado de você.
  26. Você pode dizer: “Convenhamos, não é um homem mais feliz quando se ajeita com uma grande companhia de amigos e crianças?” Por que isso deveria ser assim? Pois o bem supremo não é prejudicado nem aumentado; ele permanece dentro de seus próprios limites, não importa como a Fortuna se conduziu. Se uma longa velhice cai na sua fortuna, ou se o fim vem deste lado da velhice – a medida do Bem Supremo é invariável, apesar da diferença de anos.
  27. Se você desenhar um círculo maior ou menor, seu tamanho afeta sua área, não sua forma. Um círculo pode permanecer como é por um longo tempo, enquanto você pode contrair o outro imediatamente, ou mesmo fundi-lo completamente com a areia em que foi desenhado, mas cada círculo teve a mesma forma. O que é reto não é julgado pelo seu tamanho, nem pelo seu número, nem pela sua duração; não pode ser mais longo do que pode ser feito mais curto. Reduza a vida honrosa dos cem anos completos a um único dia; é igualmente honrada.
  28. Às vezes a virtude é generalizada, governando reinos, cidades e províncias, criando leis, desenvolvendo amizades e regulando os deveres que mantêm bem entre parentes e filhos; Outras vezes é limitada pelos estreitos limites da pobreza, do exílio ou da privação. Mas não é menor quando é reduzida de alturas mais orgulhosas a uma estação individual, de um palácio real a uma habitação humilde, ou quando de uma jurisdição geral e ampla é recolhida aos limites estreitos de uma casa particular ou de um canto minúsculo.
  29. A virtude é igualmente grande, mesmo quando recua dentro de si mesma e está bloqueada por todos os lados. Pois seu espírito não é menos grande e reto, sua sagacidade não menos completa, sua justiça não menos inflexível. É, portanto, igualmente feliz. Pois a felicidade tem sua morada em um só lugar, ou seja, na própria mente, e é nobre, firme e calma; e esse estado não pode ser alcançado sem um conhecimento das coisas divinas e humanas.
  30. A outra resposta, que prometi fazer à sua objeção, decorre desse raciocínio. O homem sábio não se aflige com a perda de filhos ou de amigos. Pois ele sofre a morte no mesmo espírito em que espera a sua própria. E ele teme um tão pouco quanto chora pelo outro. Pois o princípio subjacente à virtude é a sujeição; todas as obras da virtude estão em harmonia e concordância com a própria virtude. Mas esta harmonia se perde se a alma, que deve ser elevada, é derrubada pelo sofrimento ou por uma sensação de perda. É sempre uma desonra para um homem estar perturbado e preocupado, estar entorpecido quando há qualquer chamado para a ação. Pois o que é honrado é despreocupado e sem entraves, é destemido, e está pronto para agir.
  31. “O que”, perguntará, “o sábio não experimentará nenhuma emoção como perturbação de espírito?” Suas feições não mudarão de cor, seu semblante não será agitado, e seus membros não ficarão frios? E há outras coisas que fazemos, não sob a influência da vontade, mas inconscientemente e como resultado de uma espécie de impulso natural”. Eu admito que isso é verdade; mas o sábio vai manter a firme crença de que nenhuma dessas coisas é má, ou importante o suficiente para fazer uma mente saudável quebrar.
  32. Tudo o que resta a ser feito, a virtude pode fazer com coragem e prontidão. Pois qualquer um admitiria que é uma marca de tolice fazer em espírito preguiçoso e rebelde qualquer coisa que se tenha de fazer, ou dirigir o corpo em uma direção e a mente em outra, e assim ser dividido entre emoções totalmente conflitantes. Pois a insensatez é desprezada precisamente por causa das coisas pelas quais ela se vangloria e admira, e ela não faz com prazer nem mesmo aquelas coisas em que se orgulha. Mas se a insensatez teme algum mal, está sobrecarregada por ele no mesmo momento em que espera, como se tal mal realmente tivesse chegado, já sofrendo em apreensão qualquer coisa que teme que possa vir a sofrer somente no futuro.
  33. Assim como no corpo, os sintomas não manifestos de saúde ruim precedem a doença – há, por exemplo, uma certa fraqueza lenta, uma lassitude que não é o resultado de qualquer trabalho, um tremor e um calafrio que permeia os membros, – assim, o espírito fraco é abalado por seus males muito tempo antes de ser superado por eles. Antecipa-os, e cambaleia antes de seu tempo. Mas o que é maior loucura do que ser torturado pelo futuro e não guardar sua força para o sofrimento real, mas convidar e provocar a miséria? Se você não pode se livrar dela, você deve pelo menos adiá-la.
  34. Você não acredita que nenhum homem deve ser atormentado pelo futuro? O homem a quem foi dito que terá de suportar a tortura daqui a cinquenta anos não fica perturbado, a menos que tenha saltado ao longo dos anos que se passaram e se projetado no problema no qual está destinado a chegar uma geração mais tarde. Da mesma forma, as almas que gostam de estar doentes e que se aproveitam de desculpas para tristeza ficam tristes com os acontecimentos passados e apagados dos registros. Passado e futuro estão ambos ausentes; não sentimos nenhum deles. Mas não pode haver dor exceto como resultado do que você sente.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Distribuição de moedas, etc., nos jogos públicos. A comida também era distribuída para a população em ocasiões similares.

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Carta 73: Sobre Filósofos e Reis

A carta 73 é especialmente interessante por causa de suas sugestões autobiográficas e sua relação com os próprios esforços de Sêneca para se livrar da vida na corte e buscar o tempo livre de um sábio.

Vemos no início que ele cita o “homem que saiu do senado, da ordem dos advogados e de todos os assuntos do estado, para se aposentar em assuntos mais nobres” uma clara auto referência, visto que o próprio Sêneca renunciou a seu posto no Senado no ano 62, como relata Tácito.

A Carta é uma  defesa da função do estado e do apreço que os filósofos têm, ou deveriam ter, ao estado.   É claro que o estado atualmente é muito maior e mais inchado que no tempo de Sêneca, então qualquer analogia ou comparação deve ser feita cautelosamente.

Sêneca diz que graças aos governantes o sábio pode, em segurança, dedicar-se a filosofia.  Diz que o filósofo sabe valorizar os bens públicos:

“A tola ganância dos mortais faz uma distinção entre posse e propriedade, e acredita que não tem propriedade em nada em que o público em geral tem uma parte. Mas nosso filósofo não considera nada mais verdadeiro que o que ele compartilha em parceria com toda a humanidade”. (LXXIII,7)

Conclui a carta em tom mais religioso que normalmente o faz, e retorna com a afirmação que a única diferença entre o sábio e os deuses é a imortalidade dos últimos (atenção, sábio para Sêneca é um ideal a ser buscado):

“um deus não tem nenhuma vantagem sobre um homem sábio em termos de felicidade, embora tenha uma vantagem em anos. Essa virtude não é maior porque dura mais.”(LXXIII,13)

“Nenhuma mente que não tenha Deus é boa. Sementes divinas estão espalhadas por todos os nossos corpos mortais; se um bom lavrador as recebe, elas brotam na semelhança da sua fonte e em paridade com aquele de onde vieram.” (LXXIII,16)

(imagem Estátua representando Tácito no exterior do edifício do Parlamento Austríaco)

LXXIII. Sobre Filósofos e Reis

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Parece-me errôneo acreditar que aqueles que se dedicaram à filosofia são insolentes e rebeldes, escarnecedores de magistrados ou reis ou daqueles que controlam a administração dos assuntos públicos. Pois, pelo contrário, nenhuma classe de homem é tão popular com o filósofo como o governante é; e com razão, porque os governantes não concedem a nenhum homem um privilégio maior do que sobre aqueles que têm permissão para desfrutar da paz e do ócio.
  2. Portanto, aqueles que se beneficiam grandemente, no que se refere ao seu propósito de viver corretamente, pela segurança do Estado[1], devem ter como pai o autor deste bem; muito mais, pelo menos, do que aquelas pessoas inquietas que estão sempre à vista do público, que devem muito ao governante, mas também esperam muito dele e nunca são tão generosamente agraciados de favores que seus anseios, que crescem por serem atendidos, estão completamente satisfeitos. E ainda aquele cujos pensamentos nos benefícios vindouros os faz esquecer os benefícios já recebidos; e não há mal maior na cobiça do que na ingratidão.
  3. Além disso, nenhum homem na vida pública pensa nos muitos que ele superou; ele pensa antes naqueles por quem é superado. E esses homens acham menos agradável ver muitos atrás deles do que irritante ver alguém à frente deles. Esse é o problema com toda espécie de ambição; não olha para trás. Não é só a ambição que é inconstante, mas também todo tipo de desejo, porque sempre começa onde deveria terminar.
  4. Mas aquele outro homem, reto e puro, que saiu do senado[2], da ordem dos advogados e de todos os assuntos do estado, para se aposentar em assuntos mais nobres, aprecia aqueles que lhe permitiram fazer isso em segurança; ele é a única pessoa que retorna espontaneamente graças a eles, a única pessoa que lhes deve uma grande dívida sem o seu conhecimento. Assim como um homem honra e reverencia seus professores, por cuja ajuda ele encontrou a libertação de seus primeiros desvios, assim o sábio homenageia esses homens, também, sob cuja tutela ele pode colocar suas boas teorias em prática.
  5. Mas você responde: “Outros homens também são protegidos pelo poder pessoal de um rei.” Perfeitamente verdadeiro. Mas, assim como, de um número de pessoas que se beneficiaram do mesmo período de tempo calmo, um homem considera que sua dívida com Netuno é maior se sua carga durante essa viagem foi mais extensa e valiosa, e assim como a promessa é paga com mais vontade pelo mercador do que pelo passageiro, e assim como, entre os próprios mercadores, são dadas graças mais cordiais pelo mercador de especiarias, tecidos tingidos e objetos que valem seu peso em ouro, do que por aquele que atua com mercadorias baratas que não seriam nada além de lastro para seu navio; da mesma forma, os benefícios desta paz, que se estende a todos, são mais profundamente apreciados por aqueles que fazem bom uso dela.
  6. Porque para muitos dos nossos cidadãos togados a paz traz mais problemas do que a guerra. Ou esses, você acredita, devem tanto quanto nós pela paz que desfrutam, que a gastam em embriaguez, em luxúria ou em outros vícios que valeria a pena até mesmo uma guerra para interromper? Não, a menos que você pense que o homem sábio é tão injusto a ponto de acreditar que, como indivíduo, ele não deve nada em troca das vantagens que ele desfruta com todos os outros. Tenho uma grande dívida com o sol e com a lua; e, no entanto, eles não se levantam para mim apenas. Estou pessoalmente em dívida com as estações do ano e com o Deus que as controla, embora em nenhum caso elas tenham sido separadas para meu benefício exclusivo.
  7. A tola ganância dos mortais faz uma distinção entre posse e propriedade, e acredita que não tem propriedade em nada em que o público em geral tem uma parte. Mas nosso filósofo não considera nada mais verdadeiro que o que ele compartilha em parceria com toda a humanidade. Pois essas coisas não seriam propriedade comum, como de fato são, a menos que cada indivíduo tivesse sua quota; mesmo um interesse comum baseado na menor parte faz um sócio.
  8. Novamente, os bens grandes e verdadeiros não são divididos de tal maneira que cada um tenha apenas um ligeiro interesse; eles pertencem em sua totalidade a cada indivíduo. Em uma distribuição de grãos, os homens recebem apenas o montante que foi prometido a cada pessoa; o banquete e a carne, ou tudo o mais que um homem pode levar consigo, são divididos em partes[3]. Estes bens, contudo, são indivisíveis, isto é, paz e liberdade, e pertencem inteiramente a todos os homens, tanto quanto pertencem a cada indivíduo.
  9. Portanto, o filósofo pensa na pessoa que lhe permite usar e gozar dessas coisas, da pessoa que o isenta quando a necessidade extrema do estado envolve as armas, o dever de sentinela, a defesa das muralhas e as múltiplas exigências da guerra; e ele dá graças ao timoneiro de seu estado. Isto é o que a filosofia ensina acima de tudo, honrosamente para confessar a dívida dos benefícios recebidos e honrosamente para pagá-los; por vezes, no entanto, o próprio reconhecimento constitui um pagamento.
  10. Nosso filósofo, portanto, reconhece que tem uma grande dívida para com o governante que torna possível, por sua gestão e previsão, que ele desfrute de rico tempo livre, controle seu próprio tempo, e de uma tranquilidade não interrompida por empregos públicos.
    Meliboee, deus nobis haec otia fecit :Namque erit ille mihi semper deus.[4]
  11. E se esse mesmo ócio que nosso poeta deve grandemente ao seu autor, embora sua maior benção seja esta:
    Ille meas errare boves, ut cernis, et ipsumLudere quae vellem calamo permisit agresti.[5]Quão altamente devemos valorizar este ócio do filósofo, que é gasto entre os deuses, e nos faz deuses?
  12. Sim, é isso que quero dizer, Lucílio; e eu convido você para o céu por um atalho. Séxtio[6] costumava dizer que Júpiter não tinha mais poder do que o homem bom. É claro que Júpiter tem mais dons que pode oferecer à humanidade; mas quando você está escolhendo entre dois homens bons, o mais rico não é necessariamente o melhor, não mais do que, no caso de dois timoneiros da mesma habilidade em controlar o leme, você o chamaria de melhor aquele cujo navio é maior e mais imponente?
  13. A esse respeito é Júpiter superior ao nosso bom homem? Sua bondade dura mais; mas o homem sábio não estabelece um valor inferior sobre si mesmo, apenas porque suas virtudes são limitadas por um período mais breve. Ou tome dois sábios; aquele que morreu em uma idade maior não é mais feliz do que aquele cuja virtude se limitou a menos anos: da mesma forma, um deus não tem nenhuma vantagem sobre um homem sábio em termos de felicidade, embora tenha uma vantagem em anos. Essa virtude não é maior porque dura mais.
  14. Júpiter possui todas as coisas, mas ele certamente lançou a posse delas para os outros; o único uso delas que pertence a ele é este: ele é a causa de seu uso por todos os homens. O homem sábio examina e despreza todas as posses dos outros com a mesma tranquilidade com que Júpiter, e se considera com maior estima porque, enquanto Júpiter não pode usá-las, ele, o sábio, não deseja fazê-lo.
  15. Acreditemos portanto em Séxtio, quando nos mostra o caminho da beleza perfeita e clama: “Este é o caminho para as estrelas”, e é assim que se observa a frugalidade, a contenção e a coragem! Os deuses não são desdenhosos ou invejosos; eles abrem a porta para você; eles dão uma mão enquanto você escala.
  16. Você se maravilha que o homem vá aos deuses? Deus vem aos homens; ele se aproxima – ele vem para dentro dos homens. Nenhuma mente que não tenha Deus é boa. Sementes divinas estão espalhadas por todos os nossos corpos mortais; se um bom lavrador as recebe, elas brotam na semelhança da sua fonte e em paridade com aquele de onde vieram. Se, no entanto, o lavrador for mal, como um solo estéril ou pantanoso, ele mata as sementes e faz com que o joio cresça em vez de trigo.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Sêneca refere-se à estabilidade política e econômica bem como a segurança pública trazida pelo Estado.

[2] A saída do Senado, foi o que Sêneca fez a partir de 62, para o que achou por bem ter uma longa conversa com Nero a fim de lhe dar conta da sua resolução; veja a narração do caso em Tácito, Ann., XIV, 52-56.

[3] Durante certos festivais, a carne cozida ou crua era distribuída entre as pessoas.

[4] “Ó Melibez! Um deus que este ócio me deu, Pois ele será meu deus eternamente.”
Trecho de As Éclogas de Virgílio. Virgílio deve uma dívida ao Imperador, e considera-o como um “deus” por causa da doação da felicidade terrena; Quão grande é a dívida do filósofo, que tem a oportunidade de estudar coisas celestiais!

[5] “Como tu podes ver, Ele me deixou transformar o meu gado em alimento, E jogar o que a fantasia agradou no junco rústico;”
Trecho de As Éclogas de Virgílio.

[6] Quinto Sextio o Velho (em latim: Quinti Sextii Patris – c. 70 a.C.) foi um filósofo cujas ideias combinavam o pitagorismo com o estoicismo.

A MontecristoEditora lançou a versão FÍSICA das cartas de Sêneca.