Carta 88: Sobre estudos liberais e vocacionais

A carta 88 é bastante interessante, nela Sêneca critica os “estudo liberais“, o que poderia ser traduzido no nosso tempo como formação universitária. Para Sêneca o conhecimento técnico é apenas isso, uma ferramenta para o trabalho diário e venal, não um fim em si mesmo ou um certificado de excelência, inteligência ou sabedoria. A crítica e conclusão são atuais e podem ser aplicadas igualmente aos intelectuais contemporâneos.

“O intelectual se ocupa com investigações sobre o idioma, e se for seu desejo de ir mais longe, ele trabalha na história ou, se ele estender seu alcance para os limites mais distantes, sobre a poesia. Mas qual destes abre caminho à virtude? Pronunciando sílabas, investigando palavras, memorizando peças, ou fazendo regras para o exame crítico da poesia, o que existe em tudo isso que livra alguém do medo, refreia o desejo ou elimina as paixões?” (LXXXVIII, 3)

No texto Sêneca cita a Odisseia e Ilíada de Homero bem como vários filósofos e escolas filosóficas da antiguidade. Ao final do texto, Sêneca volta suas baterias contra alguns filósofos, mais uma vez se mostrando atual – ou comprovando que a natureza humana se manteve inalterada em 2000 anos:

“Tenho falado até agora de estudos liberais; mas pense quanto de matéria supérflua e pouco prática que os filósofos contêm! Por sua própria conta, eles também se rebaixam para estabelecer boas divisões de sílabas, para determinar o verdadeiro significado de conjunções e preposições; eles têm inveja dos estudiosos, inveja dos matemáticos. Eles passaram a usar em sua própria arte todas as superfluidades dessas outras artes; o resultado é que eles sabem mais sobre falar meticulosamente do que sobre uma vida meticulosa.” (LXXXVIII, 42)

Imagem: Ulisses e as Sereias, por John William Waterhouse.


LXXXVIII. Sobre estudos liberais e vocacionais

Saudações de Sêneca a Lucílio.

1. Você tem desejado conhecer os meus pontos de vista em relação aos estudos liberais[1]. A minha resposta é a seguinte: não admiro nenhum estudo e não considero um bom estudo, o que resulta na criação de dinheiro. Tais estudos são ocupações condutoras de lucro, úteis apenas na medida em que dão à mente uma preparação e não a ocupam permanentemente. Deve se demorar sobre eles apenas enquanto a mente não se ocupa com nada maior; eles são nosso aprendizado, não nosso trabalho real.

2. Então você vê por que os “estudos liberais” são chamados assim; é porque eles são estudos dignos de um cavalheiro nascido livre. Mas há apenas um estudo realmente liberal, o que dá a um homem sua liberdade. É o estudo da sabedoria, e isso é elevado, corajoso e de grande alma. Todos os outros estudos são insignificantes e pueris. Você certamente não acredita que exista algo bom em qualquer um dos assuntos cujos professores são, como você vê, os homens do selo mais ignóbil e vil? Não devemos estar aprendendo essas coisas; devíamos ter concluído com aprendê-las. Certas pessoas decidiram que o ponto em questão em relação aos estudos liberais é se eles fazem os homens bons; mas eles nem professam ou visam o conhecimento desse assunto em particular.

3. O intelectual[2] se ocupa com investigações sobre o idioma, e se for seu desejo de ir mais longe, ele trabalha na história ou, se ele estender seu alcance para os limites mais distantes, sobre a poesia. Mas qual destes abre caminho à virtude? Pronunciando sílabas, investigando palavras, memorizando peças, ou fazendo regras para o exame crítico da poesia, o que existe em tudo isso que livra alguém do medo, refreia o desejo ou elimina as paixões?

4. A questão é: tais homens ensinam a virtude, ou não? Se eles não ensinam, então nem sequer a transmitem. Se ensinam, são filósofos. Gostaria de saber como aconteceu que eles não tomaram a cátedra com o propósito de ensinar a virtude? Veja como é diferente de seus assuntos; e, no entanto, seus assuntos se assemelhariam se ensinassem a mesma coisa[3].

5. Pode ser, talvez, que eles façam você acreditar que Homero era um filósofo[4], embora refutem isso pelos argumentos através dos quais procuram provar isso. Pois às vezes fazem dele um estoico, que não aprova nada além de virtude, evita prazeres e se recusa a renunciar à honra mesmo ao preço da imortalidade[5]; às vezes o fazem um epicurista, louvando a condição de um estado de repouso, que passa seus dias em festa e canção[6]; às vezes um peripatético, classificando o bem de três maneiras[7]; às vezes um Acadêmico, afirmando que todas as coisas são incertas. É claro, no entanto, que nenhuma dessas doutrinas deve ser concebida sobre Homero, só porque estão todas lá; pois são irreconciliáveis umas com as outras. Podemos admitir a esses homens, de fato, que Homero era um filósofo; ainda assim ele se tornou um homem sábio antes de ter algum conhecimento de poesia. Então, vamos aprender as coisas particulares que fizeram Homero sábio.

6. Não é mais importante, claro, que eu investigue se Homero ou Hesíodo era o poeta mais velho, do que saber por que Hécuba[8], embora mais jovem do que Helena, mostrou seus anos tão lamentavelmente. O que, na sua opinião, eu pergunto, seria o ponto em tentar determinar as respectivas idades de Aquiles e Patroclos[9]?

7. Você levanta a questão: “Por quais regiões Ulysses se extraviou?” Em vez de tentar evitar que nos desviemos a todo momento? Não temos tempo para ouvir palestras sobre a questão de saber se ele se mantinha no mar entre a Itália e a Sicília, ou fora do nosso mundo conhecido (de fato, uma peregrinação tão longa não poderia ter ocorrido dentro de limites tão estreitos); Nós nos encontramos com tempestades do espírito, que nos perturbam diariamente, e nossa depravação nos leva a todos os males que perturbavam Ulysses. Para nós nunca falta a beleza para tentar nossos olhos, ou o inimigo para nos assaltar; desse lado estão monstros selvagens que se deleitam com o sangue humano, daquele lado os traiçoeiros encantos de orelha, e acolá está o naufrágio e toda variada categoria de infortúnios. Mostre-me, pelo exemplo de Ulysses, como eu amo meu país, minha esposa, meu pai e como, mesmo depois de sofrer um naufrágio, eu poderei singrar na via da honestidade.

8. Por que tentar descobrir se Penélope era um padrão de pureza, ou se ela era motivo de risada de seus contemporâneos? Ou se ela suspeitava que o homem em sua presença era Ulysses, antes que ela soubesse que era ele? Ensine-me, em vez disso, o que é a pureza e quão grande é o bem que temos nela e se está situada no corpo ou na alma.

9. Agora vou transferir minha atenção para o músico. Você, senhor, está me ensinando como os agudos e os graves estão de acordo um com o outro e como, embora as cordas produzam notas diferentes, o resultado é uma harmonia; em vez disso, coloque a minha alma em harmonia consigo mesmo, e não permita que meus propósitos estejam fora de sintonia. Você está me mostrando quais são as teclas lúgubres; mostre-me um pouco como, no meio da adversidade, eu posso evitar de pronunciar uma nota lúgubre.

10. O matemático ensina-me a definir as dimensões dos meus imóveis; mas eu prefiro aprender como descrever o que é suficiente para um homem possuir. Ele me ensina a contar, e adapta meus dedos para a avareza; mas eu deveria preferir que ele me ensine que não há nenhum sentido em tais cálculos, e alguém não é o mais feliz por cansar os contadores com seus bens – ou melhor, como é inútil a propriedade de qualquer homem que acharia a maior desgraça se fosse obrigado a calcular, por sua própria inteligência, o valor de suas participações.

11. O que é proveitoso para mim em saber como lotear um terreno, se eu não sei como dividi-lo com meu irmão? O que há de bom em calcular em minúcia as dimensões de um acre e na detecção do erro se uma pequena parte tiver escapado da minha régua de medição, se eu fico amargurado quando um vizinho mal-intencionado simplesmente arranca um pouco de minha terra? O matemático me ensina como eu não posso perder meus limites; no entanto, eu procuro aprender a perder todos com um coração leve.

12. “Mas”, vem a resposta: “Estou sendo expulso da fazenda que meu pai e meu avô foram donos!” Sim! Quem possuía a terra antes de seu avô? Você pode explicar que pessoas (eu não direi que pessoa) a mantinha originalmente? Você não entrou como proprietário, mas apenas como inquilino. E quem é seu inquilino? Se sua reivindicação for bem-sucedida, você é inquilino do herdeiro. Os juristas dizem que a propriedade pública não pode ser adquirida por particular por usucapião; ao que você se apega e chama de seu é propriedade pública – na verdade, ela pertence à humanidade em geral.

13. Oh, que habilidade maravilhosa! Você sabe como medir o círculo; você encontra a área de qualquer forma que esteja desenhada a sua frente; você calcula as distâncias entre as estrelas; não há nada que não chegue ao alcance de seus cálculos. Mas se você é um verdadeiro mestre de sua profissão, meça a mente do homem! Diga-me o quão grande é, ou o quão insignificante! Você sabe o que é uma linha reta; Mas como isso lhe beneficia se não sabe o que é reto na nossa vida?

14. Vamos agora para aquela pessoa que se vangloria de seu conhecimento dos corpos celestes, aquele que sabe

Aonde a esmerada estrela de Saturno esconde, E através de qual órbita Mercúrio se afasta.Frigida Saturni sese quo stella receptet, Quos ignis caeli Cyllenius erret in orbes.[10]

De que benefício será saber isso? Para que eu seja perturbado porque Saturno e Marte estão em oposição, ou quando Mercúrio se instala ao fim da tarde em vista de Saturno, ao invés de aprender que essas estrelas, onde quer que estejam, são benignas[11] e que não estão sujeitas a mudanças?

15. Elas são conduzidas por um ciclo infinito de destino, num curso do qual elas não podem se desviar. Elas retornam nas estações indicadas; elas se iniciam, ou marcam os intervalos do trabalho de todo o mundo. Mas se elas são responsáveis pelo que quer que aconteça, como isso ajudará você a conhecer os segredos do imutável? Ou se elas apenas dão indicações, o que há de bom em prever o que você não pode escapar? Se você conhece essas coisas ou não, elas acontecerão.

16. Veja o sol fugaz,

Se reparar as estrelas que seguem em seu trem, Nunca o amanhã nunca me engana, Ou é enganado por noites serenas.Si vero solem ad rapidum stellasque sequentes Ordine respicies, numquam te crastina fallet Hora nec insidiis noctis capiere serenae.[12]

Contudo, foi suficientemente e totalmente estabelecido que eu esteja a salvo de qualquer coisa que possa me enganar.

17. “O que”, você diz, “o amanhã nunca me enganará. O que acontece sem o meu conhecimento me deixa enganado.” Eu, pela minha parte, não sei o que será, mas sei o que pode acontecer. Não terei desconfiança sobre este assunto; aguardo o futuro na sua totalidade; e se houver qualquer redução em sua gravidade, eu aproveito ao máximo. Se o dia seguinte me tratar gentilmente, é uma espécie de decepção; mas não me engana mesmo nisso. Pois eu sei que todas as coisas podem acontecer, então eu sei, também, que elas não acontecerão em todos os casos. Estou pronto para eventos favoráveis, mas estou preparado para o pior.

18. Nesta discussão você deve me suportar se não seguir o curso normal. Pois não aceito admitir a pintura na lista de artes liberais, não mais do que escultura, marmoraria e outras ajudas para o luxo. Também excluo dos estudos liberais a luta livre e todo conhecimento que é composto de óleo e lama; caso contrário, eu seria compelido a admitir perfumistas também, e cozinheiros, e todos os outros que prestam sua inteligência ao serviço de nossos prazeres.

19. Qual elemento “liberal” existe nesses tomadores de eméticos[13] vorazes, cujos corpos são alimentados a gordura enquanto suas mentes são magras e estúpidas? Ou acreditamos realmente que o treinamento que eles dão é “liberal” para os jovens de Roma, que costumavam ser ensinados pelos nossos antepassados a ficarem retos e a arremessar um dardo, a empunhar uma lança, a guiar um cavalo e a lidar com armas? Nossos antepassados costumavam ensinar a seus filhos nada que pudesse ser aprendido enquanto em repouso. Mas nem o novo sistema nem o antigo ensina ou nutre a virtude. Por que qual bem nos faz montar um cavalo e controlar sua velocidade com a guia, e depois descobrir que nossas próprias paixões, totalmente descontroladas, se aferram a nós? Ou vencer muitos oponentes em luta ou boxe, e depois descobrir que nós mesmos somos espancados pela raiva?

20. “O que, então,” você diz, “os estudos liberais não contribuem com nosso bem-estar?” Muito em outros aspectos, mas nada em termos de virtude. Pois mesmo essas artes das quais eu falei, embora reconhecidamente de baixo grau – dependendo do trabalho feito – contribuem grandemente para a aparelhagem da vida, mas, no entanto, não têm nada a ver com a virtude. E se você perguntar: “Por que, então, educamos nossos filhos nos estudos liberais?” Não é porque eles podem conferir virtude, mas porque preparam a alma para receber a virtude. Assim com esse “curso primário”, como os anciãos o chamavam, na gramática, que dá aos meninos o seu treinamento elementar, não lhes ensina as artes liberais, mas prepara o terreno para a aquisição precoce dessas artes, então as artes liberais não conduzem a alma até a virtude, mas simplesmente aponta naquela direção.

21. Posidônio divide as artes em quatro classes: primeiro temos as que são comuns e baixas, então as que servem para diversão, depois as que se referem à educação dos meninos e, finalmente, às artes liberais. O tipo comum pertence aos trabalhadores e são meros trabalhos manuais; elas estão preocupadas em equipar a vida; não há pretensões de beleza ou honra.

22. As artes da diversão são aquelas que visam agradar os olhos e ouvidos. Para esta classe, você pode atribuir os engenheiros de palco, que inventam andaimes que se vão por conta própria, ou pisos que se elevam silenciosamente no ar e muitos outros dispositivos surpreendentes, como quando os objetos que se encaixam, depois se desmontam ou objetos que são separados, em seguida, juntam-se automaticamente, ou objetos que ficam eretos, em seguida, colapsam gradualmente. O olho dos inexperientes é surpreendido por essas coisas; pois tais pessoas se maravilham com tudo o que ocorre sem aviso prévio, porque elas não conhecem as causas.

23. As artes que pertencem à educação dos meninos, e são algo similar às artes liberais, são aquelas que os gregos chamam de “ciclo de estudos”, mas que nós, romanos, chamamos de “liberal[14]”. No entanto, as únicas que realmente são liberais – ou melhor, para dar-lhes um nome mais verdadeiro, “livre” – são aquelas cuja preocupação é a virtude.

24. “Mas,” dizemos, “assim como há uma parte da filosofia que tem a ver com a natureza, e uma parte que tem a ver com a ética, e uma parte que tem que ver com o raciocínio, então esse grupo de artes liberais também reivindicam por si mesmo um lugar na filosofia. Quando se aborda questões que lidam com a natureza, uma decisão é alcançada por meio de uma palavra do matemático. Portanto, a matemática é um departamento desse ramo que auxilia”.

25. Mas muitas coisas nos ajudam e ainda não são partes de nós mesmos. Não, se fossem, elas não nos ajudariam. A comida é um auxílio para o corpo, mas não é parte dele. Recebemos alguma ajuda do serviço que a matemática faz; e a matemática é tão indispensável para a filosofia quanto o carpinteiro é para o matemático. Mas o carpinteiro não faz parte da matemática, nem a matemática é parte da filosofia.

26. Além disso, cada um tem seus próprios limites; pois o sábio investiga e aprende as causas dos fenômenos naturais, enquanto o matemático segue e calcula seus números e suas medidas. O homem sábio conhece as leis pelas quais os corpos celestes persistem, quais poderes lhes pertencem e quais atributos; O astrônomo observa apenas as suas idas e vindas, as regras que regem seus nasceres e poentes, e os períodos ocasionais durante os quais parecem ficar imóveis, embora, de fato, nenhum corpo celestial possa ficar quieto.

27. O sábio saberá o que causa a reflexão no espelho; mas, o matemático pode simplesmente dizer-lhe o quão longe o corpo deve estar da reflexão, e que forma de espelho produzirá uma reflexão dada. O filósofo irá demonstrar que o Sol é um corpo grande, enquanto o astrônomo calcula o quão grande, progredindo no conhecimento por seu método de tentativa e experimentação; mas, para progredir, deve convocar certos princípios para ajudar. Nenhuma arte, no entanto, é suficiente para si mesmo, se o fundamento sobre o qual ela se baseia depende de um simples favor.

28. Agora a filosofia não pede favores de nenhuma outra fonte; ela constrói tudo em seu próprio solo; mas a ciência dos números é, por assim dizer, uma estrutura construída sobre a terra de outro homem – ela se baseia em tudo sobre o solo alheio[15]; aceita os primeiros princípios, e por seu favor chega a conclusões adicionais. Se pudesse marchar sem ajuda para a verdade, se pudesse entender a natureza do universo, devo dizer que isso proporcionaria muita ajuda às nossas mentes; pois a mente cresce pelo contato com as coisas celestiais e desenha em si algo de elevado. Há apenas uma coisa que traz a alma à perfeição – o conhecimento inalterável do bem e do mal. Mas não há outra arte que investigue o bem e o mal. Gostaria de passar em revista as várias virtudes.

29. A bravura é um escarnecedor de coisas que inspiram o medo; olha de cima, desafia e esmaga os poderes do terror e tudo que levaria nossa liberdade sob o jugo. Mas os “estudos liberais” fortalecem essa virtude? A lealdade é o bem mais sagrado do coração humano; é impossível ser forçada a traição, e é subornada por nenhuma recompensa. A lealdade clama: “Queime-me, mate-me, destrua-me! Não vou trair a minha confiança, e quanto mais a tortura procurar encontrar o segredo, mais profundo no meu coração, eu o enterrarei!” As “artes liberais” podem produzir esse espírito dentro de nós? Temperança controla nossos desejos; alguns odeia e espanta, outros rege e restaura a uma medida saudável, nem se aproxima de nossos desejos por seu próprio interesse. Temperança sabe que a melhor medida dos apetites não é o que você quer tomar, mas o que você deve tomar.

30. A bondade proíbe que você sobrecarregue seus associados, e ela proíbe que você seja prepotente. Em palavras e em ações e em sentimentos, ela se mostra gentil e atenciosa com todos os homens. Não contabiliza nenhum mal como outro apenas. E a razão pela qual ela ama o seu bem próprio é principalmente porque algum dia será o bem de outro. Os “estudos liberais” ensinam um caráter desse? Não; Não mais do que ensinam simplicidade, moderação e autocontrole, frugalidade e economia, e essa bondade que poupa a vida de um vizinho como se fosse própria e sabe que não é correto o homem desperdiçar o uso de seus semelhantes.

31. “Mas,” diz-se, “porque você declara que a virtude não pode ser alcançada sem os ‘estudos liberais’, como é que você nega que eles ofereçam alguma ajuda à virtude?” Porque você também não pode alcançar a virtude sem comida; e, no entanto, a comida não tem nada a ver com a virtude. A madeira não oferece assistência a um navio, embora um navio não possa ser construído sem madeira. Não há razão, eu digo, para que você pense que qualquer coisa é feita com a assistência daquilo com a qual não possa ser feita.

32. Podemos até mesmo afirmar que é possível alcançar a sabedoria sem os “estudos liberais”; pois, embora a virtude seja uma coisa que deva ser aprendida, não é aprendida por meio desses estudos. Que motivo tenho, no entanto, para supor que alguém que ignore as letras nunca será um homem sábio, já que a sabedoria não pode ser encontrada em letras? A sabedoria comunica fatos e não palavras; e pode ser verdade que a memória é mais confiável quando não tem suporte externo.

33. A sabedoria é uma coisa grande e espaçosa. É necessário muito espaço livre. É preciso aprender sobre coisas divinas e humanas, o passado e o futuro, o efêmero e o eterno; e é preciso aprender sobre o tempo. Veja quantas questões surgem somente sobre o tempo: em primeiro lugar, se é algo em si e por si só; em segundo lugar, se existe alguma coisa antes do tempo ou sem o tempo; e novamente, o tempo começou com o universo, ou, porque havia algo antes do início do universo, o tempo também já existia?

34. Há inúmeras questões sobre a alma: de onde vem, qual é a sua natureza, quando começa a existir e quanto tempo existe; se ela passa de um lugar para outro e muda sua habitação, sendo transferida sucessivamente de uma forma de animal para outra, ou se é escrava apenas uma vez, vagando pelo universo depois que é liberada; seja ela corpórea ou não; o que será dela quando deixar de nos usar como meio; como usará sua liberdade quando escapar da presente prisão; se esquecerá todo o seu passado, e nesse momento começa a se conhecer quando, liberada do corpo, se retira para o céu.

35. Assim, seja qual for a fase das coisas humanas e divinas que você tenha apreendido, você ficará cansado pelo grande número de coisas a serem respondidas e coisas a serem aprendidas. E para que esses sujeitos múltiplos e poderosos possam ter entretenimento gratuito em sua alma, você deve remover de lá todas as coisas supérfluas. A virtude não se renderá a esses limites estreitos; um grande assunto precisa de um amplo espaço para se mover. Deixe que todas as outras coisas sejam expulsas, e deixe o peito ser esvaziado para receber a virtude.

36. “Mas é um prazer estar familiarizado com muitas artes”. Portanto, deixe-nos manter apenas o essencial delas. Você considera culpado, o homem que coloca as coisas supérfluas no mesmo pé das coisas úteis, e em sua casa faz uma exibição pródiga de objetos caros, mas não considera errado quem se permitiu absorver o mobiliário do aprendizado inútil? Esse desejo de saber mais do que o suficiente é uma espécie de intemperança.

37. Por quê? Como essa busca indecorosa das artes liberais torna os homens maçantes, prolixos, sem tato, chatos auto-satisfeitos, que não conseguem aprender o essencial apenas porque aprenderam o não essencial. Dídimo Calcêntero[16], o erudito, escreveu quatro mil livros. Eu deveria sentir pena por ele se ele tivesse lido apenas o mesmo número de volumes supérfluos. Nesses livros, ele investiga o local de nascimento de Homero, quem era realmente a mãe de Eneias, se Anacreonte era mais um libertino ou mais um bêbado, se Safo era uma prostituta e outros problemas, as respostas para as quais, se encontradas, eram imediatamente esquecidas. Convenhamos, não me diga que a vida é longa!

38. Não, quando você considera nossos próprios compatriotas também, posso mostrar-lhe muitas obras que deveriam ser cortadas com o machado. É o custo de um vasto gasto de tempo e de grande desconforto para os ouvidos dos outros que ganhamos tanto elogio como este: “Que homem culto você é!” Deixe-nos contentar com esta recomendação, menos urbana que seja: “Que homem bom você é!

39. Quero realmente dizer isso? Bem, você teria que desenrolar os anais da história do mundo e tentar descobrir quem primeiro escreveu poesia. Ou, na ausência de registros escritos, devo fazer uma estimativa do número de anos entre Orfeu e Homero? Ou devo fazer um estudo sobre as escritas absurdas de Aristarco[17], onde ele plagiou o texto dos versos de outros homens e gastar minha vida nas sílabas? Deveria então revestir-me na poeira dos geómetras[18]? Até agora esqueci essa serra útil? Economizei seu tempo? Preciso saber essas coisas? E o que posso escolher para não saber?

40. Apião, o erudito, que atraiu multidões para suas palestras em toda a Grécia nos dias de Caio César e foi aclamado homérico por todos os estados, costumava defender que Homero, quando terminou seus dois poemas, a Ilíada e a Odisseia, acrescentou um poema preliminar ao seu trabalho, onde abraçou toda a guerra de Tróia. O argumento que Apião aduziu para provar esta afirmação foi que Homero introduziu intencionalmente na primeira linha duas letras que continham uma chave para o número de seus livros.

41. Um homem que deseja saber muitas coisas deve conhecer coisas como essas, e não deve pensar em todo o tempo que perde por saúde, deveres públicos, deveres privados, deveres diários e sono. Aplique a régua aos anos de sua vida; eles não têm espaço para todas essas coisas.

42. Tenho falado até agora de estudos liberais; mas pense quanto de matéria supérflua e pouco prática que os filósofos contêm! Por sua própria conta, eles também se rebaixam para estabelecer boas divisões de sílabas, para determinar o verdadeiro significado de conjunções e preposições; eles têm inveja dos estudiosos, inveja dos matemáticos. Eles passaram a usar em sua própria arte todas as superfluidades dessas outras artes; o resultado é que eles sabem mais sobre falar meticulosamente do que sobre uma vida meticulosa.

43. Deixe-me dizer-lhe quais males são devidos a uma exagerada exatidão, e que inimigo é da verdade! Protágoras declara que se pode tomar qualquer lado em qualquer questão e debatê-la com igual sucesso – mesmo nesta nossa questão, que qualquer assunto pode ser debatido de qualquer ponto de vista. Nausífanes[19] sustenta que, nas coisas que parecem existir, não há diferença entre existência e não-existência.

44. Parmênides sustenta que nada existe de tudo isso que parece existir, exceto o universo exclusivamente. Zenão de Eleia removeu todas as dificuldades removendo uma; pois ele declara que não existe nada. As escolas Pirrônica[20], Megárica[21], Eretrian[22] e Acadêmica estão empenhadas praticamente na mesma tarefa; elas introduziram um novo conhecimento, o não-conhecimento.

45. Você pode varrer todas essas teorias com as tropas supérfluas de estudos “liberais”; uma classe de homens me dá um conhecimento que não servirá de nada, a outra classe acabou com qualquer esperança de alcançar o conhecimento. É melhor, é claro, conhecer coisas inúteis do que não saber nada. Um conjunto de filósofos não oferece luz para que eu possa dirigir meu olhar para a verdade; o outro arranca meus próprios olhos e me deixa cego. Se eu seguir Protágoras, não há nada no esquema da natureza que não seja duvidoso; se eu me segurar com Nausífanes, tenho certeza apenas disso – de que tudo é incerto; se com Parmênides, não há nada exceto o Um; se com Zenão, não existe nem o Um.

46. O que somos, então? O que se torna de todas essas coisas que nos cercam, nos apoiam, nos sustentam? O universo inteiro é então uma sombra vã ou enganosa. Não posso prontamente dizer se estou mais contrariado com aqueles que querem que não conheçamos nada, ou com aqueles que não nos deixariam até mesmo esse privilégio.Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.


[1] O círculo regular de educação, incluindo gramatica, música, geometria, aritmética, astrologia e certas fases de retórica e dialética, é colocado em contraste com estudos liberais – aqueles que têm como objeto a busca da virtude. Sêneca interpreta “studia liberalia” em um senso superior do que o esperado por seu contemporâneo.

[2] Grammaticus em grego clássico significa “um que está familiarizado com o alfabeto”; na era de Alexandre, um “aluno da literatura”; na era romana o equivalente a litteratus. Sêneca usa aqui como “especialista em ciência linguística”.

[3] Ou seja, a filosofia.

[4] Esta teoria foi aprovada por Demócrito, Hípias de Élis e os intérpretes alegóricos; Xenófanes, Heráclito e Platão condenaram Homero por suas supostas fabricações não filosóficas.

[5] Referência ao episódio em que Calipso oferece a Ulisses a imortalidade, que o herói rejeita. Ver (Odisseia, V, 206

[6] A ilha de Calipso seria um verdadeiro “jardim de Epicuro” (Odisseia, V, 63.); assim como a vida no palácio de Alcínoco (Odisseia, IX, 5.)

[7] “tripartição dos bens” é mencionada em Ilíada, XXIV, 376-7: entre bens do corpo, bens do espírito e bens externos.

[8] Hécuba, na mitologia grega e romana, é mulher de Príamo e mãe de dezenove filhos, entre os quais se contam Heitor, Páris e Cassandra.

[9] Patroclos ou Pátroklos (em grego: Πάτροκλος, “glória do pai”) é um dos personagens centrais da Ilíada, primo e às vezes considerado amante de Aquiles.

[10] Trecho de Georgicas, v. I, de Virgílio.

[11] Saturno e Marte eram consideradas estrelas desafortunadas. Astrologia, que remonta além de 3000 aC. na Babilônia, foi desenvolvida pelos gregos da era de Alexandre e conseguiu um ponto de apoio em Roma, floresceu no século II aC.

[12] Trecho de Georgicas, v. I, de Virgílio. “ignis caeli Cyllenius” é o planeta Mercúrio.

[13] Medicamento usado para provocar o vômito. Os eméticos servem para que o estômago se livre de venenos ou de alimentos que o estejam irritando. Eram usados após banquetes em Roma.

[14] Referidas por Sêneca no início da carta, ou seja, gramática, música, matemática e astronomia.

[15] De acordo com o direito romano, superficies solo cedit, “o prédio vai com o solo”.

[16] Dídimo Calcêntero ou Dídimo de Alexandria (em grego: Διδύμος χαλκέντερος) foi um gramático grego que viveu em Alexandria. Junto a outros quatro gramáticos de Alexandria, nomeadamente Aristônico, Seleuco e Filoxeno, dedicou-se ao estudo dos textos de Homero.

[17] Aristarco da Samotrácia (falecido ca. 144 a.C.) foi um gramático e filólogo Grécia Antiga, pertencente à escola alexandrina, O mais célebre dos seus gramáticos alexandrinos, autor de edições famosas de Homero, Hesíodo e outros poetas.

[18] Os geómetras resolviam os seus problemas desenhando numa superfície coberta de areia as figuras que estudavam

[19] Nausífanes (c. 325 a.C.), nativo de Téos, era ligado à filosofia de Demócrito e seguidor de Pirro de ÉlisTinha um grande número de seguidores, e foi particularmente famoso como retórico. Epicuro foi um dos seus ouvintes, mas insatisfeito com ele, teve uma posição hostil nos seus escritos.

[20] Pirronismo também conhecido como ceticismo pirrônico, foi uma tradição da corrente filosófica do ceticismo fundada por Enesidemo de Cnossos no século I d.C., e registrada por Sexto Empírico no século III. Toma o seu nome de Pirro de Élis, um cético que viveu cerca de 360 a 270 a.C. “Nada pode ser conhecido, nem mesmo isto”.

[21] Escola Megárica foi uma escola filosófica fundada por Euclides de Mégara, combinava as teorias do eleatas e dos socráticos.

[22] A escola de filosofia Eretriana era originalmente Escola de Elis, onde havia sido fundada por Fédon de Elis; Foi posteriormente transferida para Eretria por seu aluno Menedemus.

Carta 87: Alguns argumentos em favor da vida simples

Na carta 87 Sêneca retoma o debate sobre a natureza da riqueza, defendendo o princípio estoico que é um “indiferente“, ou seja, nem um bem nem um mal em si mesmo.

Começa contando uma anedota pessoal, de uma viajem feita sem luxos, onde dormiu no chão e as refeições eram pão e figos secos, e mesmo assim diz ter sido uma viagem muito feliz, que o fez perceber que:

quanto do que nós possuímos é supérfluo; temos tantas coisas de que nem sentiríamos a falta se delas fossemos privados pela força das circunstâncias.” (LXXXVII, 1)

A carta é longa, mas muito interessante, debate a posição dos peripatéticos, ou seja, dos seguidores de Aristóteles em oposição à escola estoica sobre o valor da riqueza, e se ela é uma virtude ou vício.

O assunto é atual e a resposta de Sêneca não poderia ser mais apropriada:

“Se alguma vez tivermos muito tempo livre, investigaremos a questão: qual é a essência da riqueza e qual a essência da pobreza; mas quando chegar a hora, também devemos considerar se não é melhor tentar mitigar a pobreza, e aliviar a riqueza de sua arrogância, do que discutir as palavras como se a questão, das coisas já estivessem decididas.” ( LXXXVII, 40)

imagem: Relevo romano em terra cotta do primeiro século – Museu Britânico.


LXXXVII. Alguns argumentos em favor da vida simples

Saudações de Sêneca a Lucílio.

1. “Eu era um náufrago antes de subir a bordo[1]”. Não vou acrescentar como isso aconteceu, para que não considere isso também como outro dos paradoxos estoicos; e, no entanto, sempre que estiver disposto a ouvir, ou melhor, mesmo que não esteja disposto, demonstrarei que essas palavras não são falsas, nem tão surpreendentes como se pensa à primeira vista. Entretanto, a viagem me mostrou isso: quanto do que nós possuímos é supérfluo; temos tantas coisas de que nem sentiríamos a falta se delas fossemos privados pela força das circunstâncias.

2. Meu amigo Máximo e eu passamos um período muito feliz de dois dias, levando conosco muito poucos escravos – apenas os que cabiam em uma carruagem – e nenhuma parafernália, exceto o que usamos em nossos corpos. O colchão jaz ao chão, e eu sobre o colchão. Há duas mantas – uma espalhada no solo e uma para nos cobrir.

3. Nada poderia ser subtraído do nosso almoço; não demorou mais de uma hora para preparar, e não estávamos destituídos de figos secos, nunca sem tabuleta de escrita. Se eu tenho pão, eu uso figos como um deleite; se não, considero os figos como um substituto do pão. Por isso, eles me trazem um banquete de Ano Novo todos os dias, e faço o Ano Novo feliz e próspero pelos bons pensamentos e grandeza da alma; pois a alma nunca é maior do que quando deixa de lado todas as coisas externas, e assegura a paz por si mesmo, sem temer nada, e é rica por não desejar riquezas.

4. O veículo no qual tomei meu lugar é uma carroça de agricultor. Apenas caminhando as mulas mostram que estão vivas. O cocheiro está descalço, e não porque é verão. Não consigo me forçar a desejar que outros considerem que esta minha carroça seja minha. O meu constrangimento com a verdade ainda resiste, veja você; e sempre que nos encontramos com um grupo mais suntuoso, ruborizo-me involuntariamente – prova de que essa conduta que eu aprovo e aplaudo ainda não ganhou uma habitação firme e resoluta dentro de mim. Aquele que se ruboriza em andar em uma carripana[2] se vangloriará quando passear com estilo.

5. Então, meu progresso ainda é insuficiente[3]. Ainda não tenho a coragem de reconhecer a minha frugalidade. Ainda estou incomodado com o que outros viajantes pensam de mim. Mas, em vez disso, eu realmente deveria ter pronunciado uma opinião contra aquilo em que a humanidade acredita, dizendo: “Você está louco, você está enganado, sua admiração se dedica a coisas supérfluas! Você não estima nenhum homem em seu valor real. Quando a propriedade é considerada, você avalia com o cálculo mais escrupuloso aqueles a quem você deve emprestar dinheiro ou benefícios, pois você incorpora benefícios também como pagamentos em seu livro caixa.”

6. Você diz: “Seu patrimônio é amplo, mas suas dívidas são grandes”. “Ele tem uma bela casa, mas ele construiu com capital emprestado”. “Nenhum homem exibirá um séquito mais brilhante de última hora, mas ele não pode quitar suas dívidas”. “Se pagar seus credores, ele não terá mais nada”. Então, você também deve se sentir obrigado a fazer o mesmo em todos os outros casos – descobrir por eliminação a quantidade de bens reais de cada homem.

7. Suponho que você chame um homem rico apenas porque leva consigo seu peitoral de ouro, mesmo em suas viagens, porque planta terras em todas as províncias, porque desenrola um grande livro-caixa, porque possui propriedades perto da cidade tão grande que os homens invejariam seus bens nas terras distantes da Apúlia[4]. Mas depois de ter mencionado todos esses fatos, ele é pobre. E porque? Ele está em dívida. “Até que ponto?” Você pergunta. Por tudo o que ele tem. Ou por acaso você pensa que importa se alguém emprestou de outro homem ou da Fortuna?

8. Que bem há em mulas gordas, todas da mesma cor? Para quê essas carruagens com baixos relevos em metal?

Corceis recobertos de púrpura, e coloridos panejamentos: são em ouro os arreios que lhes pendem sobre o peito, e, de ouro cobertos, é de ouro fulvo ainda o freio que mordemInstratos ostro alipedes pictisque tapetis, Aurea pectoribus deraissa monilia pendent, Tecti auro fulvom mandunt sub dentibus aurum.[5]

Nem o mestre nem a mula são melhorados por esses ornamentos.

9. Marco Catão, o Censor, cuja existência ajudou o Estado tanto quanto Cipião – pois enquanto Cipião lutou contra nossos inimigos, Catão lutou contra nossa má moral – costumava montar um burro e um burro daquele que carregava bolsas de sela contendo as necessidades do mestre. O como eu gostaria de vê-lo encontrar hoje na estrada um dos nossos janotas, com seus batedores e Numídios, e uma grande nuvem de poeira antes dele! Seu janota, sem dúvida, parece refinado e bem atendido em comparação com Marco Catão, seu janota, que, no meio de toda sua luxuosa parafernália, se preocupa principalmente com a espada ou com a faca de caça[6].

10. Que glória aos tempos em que vivia, pois, um general vitorioso, um censor e o que é mais notável de todos, um Catão, se contentava com um único pangaré, e com menos que um pangaré inteiro já que uma parte do animal era ocupada pela bagagem que pendia em ambos os lados. Você não preferiria, portanto, o corcel de Catão, aquele corcel único, selado pelo próprio Catão, ao séquito inteiro de póneis roliços, garanhões trotadores do janota?

11. Eu vejo que não haverá fim em lidar com esse tema, a menos que eu acabe com ele. Então, eu vou ficar em silêncio, pelo menos com referência a coisas supérfluas como estas; sem dúvida, o homem que primeiro as chamou de “impedimentos[7]“ teve uma suspeita profética de que seriam o tipo de coisa que agora são. No presente, gostaria de entregar-lhe os silogismos, ainda poucos, pertencentes à nossa escola sobre a questão da virtude, o que, em nossa opinião, é suficiente para a vida feliz.

12. “O que é bom faz os homens serem bons. Por exemplo, o que é bom na arte da música faz o músico. Mas os acontecimentos fortuitos não fazem um homem bom, portanto, os eventos de fortuna não são bens”. Os Peripatéticos respondem a isso dizendo que a premissa é falsa; que os homens, não em todos os casos, se tornam bons por meio do que é bom; que na música há algo de bom, como uma flauta, uma harpa ou um órgão adequado para acompanhar o canto; Mas que nenhum desses instrumentos faz o músico.

13. Devemos então responder: “Você não entende em que sentido usamos a frase ‘o que é bom na música’. Pois não queremos dizer o que equipa o músico, mas o que faz o músico, você, no entanto, está se referindo aos instrumentos da arte e não à arte propriamente. Se, no entanto, qualquer coisa na arte da música é boa, isso em todos os casos fazer o músico “.

14. E gostaria de colocar esta ideia ainda mais claramente. Definimos o bem na arte da música de duas maneiras: o que faz de um músico um executante, por outro, o que faz dele um artista. Agora, os instrumentos musicais têm a ver com sua performance, como flautas e órgãos e harpas; mas eles não têm que ver com a própria arte do músico. Pois ele é um artista mesmo sem eles; talvez ele esteja em falta com a habilidade de praticar sua arte. Mas o bem no homem não é duplo no mesmo modo; pois o bem do homem e o bem da vida são os mesmos.

15. “O que pode entrar na posse de qualquer homem, não importa o quão vil ou desprezado possa ser, não é um bem. Mas a riqueza vem ao cafetão e ao treinador de gladiadores, portanto, a riqueza não é um bem.” “Outra premissa errada”, dizem eles, “porque notamos que os bens entram na posse do homem mais vil, não só na arte do erudito, mas também na arte da cura ou na arte de navegar”.

16. Essas artes, no entanto, não fazem nenhuma declaração solene de grandeza da alma; elas não se levantam em nenhuma altura nem franzem o cenho sobre o que a fortuna pode trazer. É a virtude que levanta o homem e coloca-o superior ao que os mortais consideram caro; A virtude não anseia demais nem teme ao excesso o que é chamado de bem ou o que se chama de mau. Quelidon, um dos eunucos de Cleópatra, possuía uma grande riqueza; e ainda recentemente Natal – um homem cuja língua era tão sem vergonha quanto suja, um homem cuja boca empreendia os mais torpes ofícios – foi o herdeiro de muitos e também fez muitos herdeiros dele. O que então? Foi o dinheiro dele que o deixou impuro, ou ele próprio manchava seu dinheiro? O dinheiro cai nas mãos de certos homens assim como um denário[8] rola pelo esgoto.

17. A virtude está acima de todas essas coisas. É avaliada em moeda de sua própria cunhagem; e não considera que nenhum desses ganhos aleatórios sejam um bem. Mas a medicina e a navegação não proíbem a si e a seus seguidores de se maravilharem com essas coisas. Aquele que não é um homem bom pode, no entanto, ser um médico, um piloto ou um erudito, sim, tanto quanto pode ser um cozinheiro! Aquele que possui algo que não é de ordem aleatória, não pode ser chamado de tipo aleatório de homem: uma pessoa é do mesmo tipo do que possui.

18. Uma caixa forte vale apenas o que detém; ou melhor, é um mero acessório do que detém. Quem estabeleceu algum preço em uma carteira cheia, exceto o preço estabelecido pela contagem do dinheiro depositado na mesma? Isso também se aplica aos proprietários de grandes propriedades: são apenas acessórios e suplementos para suas posses. Por que, então, o homem sábio é grandioso? Porque ele tem uma grande alma. Consequentemente, é verdade que o que está ao alcançe mesmo da pessoa mais desprezível não é um bem.

19. Assim, nunca deveríamos considerar a passividade como um bem; pois mesmo a rã e a pulga possuem essa qualidade. Também não devemos considerar o ócio e a liberdade como um bem; pois o que é mais ocioso do que um verme? Você pergunta o que é que produz o homem sábio? O mesmo que produz um deus. Você deve admitir que o sábio tenha nele um elemento de piedade, santidade, grandeza. O bem não vem para todos, nem permite que qualquer pessoa aleatória o possua.

20. Observe:

Quais frutos cada país carrega ou não suportará; Aqui o milho, e lá a videira, ficam mais ricos. E em outros lugares ainda a arvore tenra e a grama espontaneamente vêm-se em verde. Veja como Tmolo envia seus perfumes de açafrão, E o marfim vem da Índia; os moles Sabeus enviam seu incenso e os Cálibes nus o ferro?.Et quid quaeque ferat regio et quid quaeque recuset: Hic segetes, illic veniunt felicius uvae. Arborei fetus alibi atque iniussa virescunt Graraina. Nonne vides, croceos ut Tmolus odores, India mittat ebur, molles sua tura Sabaei?  At Chalybes nudi ferrum.[9]

21. Estes produtos são divididos em países separados, a fim de que os seres humanos possam ser forçados a negociar entre si, cada um buscando algo de seu vizinho, por sua vez. Assim, o Bem Supremo também possui sua própria morada. Não cresce onde o marfim cresce, ou o ferro. Você pergunta onde o bem supremo mora? Na alma. E a menos que a alma seja pura e sagrada, não há espaço para o divino.

22. “O bem não resulta do mal. Mas as riquezas resultam da ganância, portanto, as riquezas não são boas”. “Não é verdade”, eles dizem, “que o bem não resulta do mal. Porque o dinheiro vem do sacrilégio e do roubo. Assim, embora o sacrilégio e o roubo sejam malignos, são maus apenas porque criam mais mal do que bem. Eles trazem ganho, mas o ganho é acompanhado pelo medo, ansiedade e tortura da mente e do corpo“.

23. Quem diz isso deve necessariamente admitir que o sacrilégio, apesar de ser um mal, porque cria muito mal, é ainda parcialmente bom, porque realiza uma certa quantidade de bem. O que pode ser mais monstruoso do que isso? Nós certamente convencemos o mundo de que o sacrilégio, o roubo e o adultério devem ser considerados como bens. Quantos homens há que não se envergonham do roubo, quantos se vangloriam de ter cometido adultério! Pois o sacrilégio insignificante é punido, mas o sacrilégio em grande escala é homenageado por uma procissão triunfal.

24. Além disso, o sacrilégio, se é totalmente bom em algum aspecto, também será honrado e será chamado de conduta correta; pois é uma conduta que nos interessa. Mas nenhum ser humano, em consideração séria, admite essa ideia. Portanto, bens não podem surgir do mal. Pois, se você se opuser, o sacrilégio é um mal pela única razão que traz muito mal, se você absolver o sacrilégio de sua punição e prometer imunidade, o sacrilégio será totalmente bom. E, no entanto, a maior punição para o crime, contudo, reside no próprio crime.

25. Você está enganado, eu afirmo, se propõe reservar suas punições para o carrasco ou a prisão; o crime é punido imediatamente após o ser cometido; ou melhor, no momento em que é cometido. Portanto, o bem não brota do mal, não mais do que os figos crescem das oliveiras. As coisas que crescem correspondem à sua semente; e os bens não podem se afastar da sua classe. Como o que é honorável não cresce a partir daquilo que é vil, então tampouco o bem cresce do mal. Pois os honoráveis e os bons são idênticos.

26. Certos membros de nossa escola se opõem a esta declaração da seguinte maneira: “Suponhamos que dinheiro obtido de qualquer fonte seja bom, mesmo que seja tomado por um ato de sacrilégio, o dinheiro não por essa razão deriva sua origem do sacrilégio. Você pode entender o que quero dizer através da seguinte ilustração: na mesma botija há um pedaço de ouro e há uma serpente. Se você pegar o ouro da botija, não é apenas porque a serpente também está, eu digo, que a botija me produz o ouro – porque também contém a serpente – mas cede o ouro, apesar de conter a serpente também. Igualmente, ganhos resultam do sacrilégio, não apenas porque o sacrilégio é um ato vil e maldito, mas porque contém ganho também. Como a serpente na botija é um mal, e não o ouro que fica ali, ao lado da serpente, então, em um ato de sacrilégio, é o crime, não o lucro, que é o mal”.

27. Mas eu me distingo desses homens; pois as condições em cada caso não são iguais. Em um caso, eu posso pegar o ouro sem a serpente, na outra, não posso ter o lucro sem cometer o sacrilégio. O ganho no último caso não está lado a lado com o crime; está indissociavelmente ligado com o crime.

28. “Aquilo que, enquanto desejamos alcançá-lo, envolve-nos em muitos males, não é um bem. Mas enquanto desejamos alcançar riquezas, nos envolvemos em muitos males, portanto, as riquezas não são um bem”, “Sua primeira premissa”, eles dizem, “contém dois significados: um é: nos envolvemos em muitos males enquanto desejamos alcançar riquezas. Mas também nos envolvemos em muitos males enquanto desejamos alcançar a virtude. Um homem, enquanto viaja para levar a cabo seus estudos, sofre naufrágio e outro é levado em cativeiro.

29. O segundo significado é o seguinte: aquilo através pelo qual nos envolvemos em males não é um bem. E não fluirá por lógica do nosso teorema que nos tornamos envolvidos nos males através das riquezas ou do prazer, caso contrário, se é através das riquezas que nos envolvemos em muitos males, as riquezas não só não são boas, mas são positivamente um mal. Você, no entanto, defende apenas que não são um bem. Além disso, o antagonista diz, você concede que as riquezas são de alguma utilidade. Você as conta entre as vantagens; e, ainda assim, não podem ser uma vantagem, pois é através da busca por riquezas que sofremos muitas desvantagens”.

30. Alguns homens respondem a esta objeção da seguinte maneira: “Você está enganado se atribuir desvantagens à riqueza. As riquezas não ferem ninguém; é a própria loucura de um homem, ou a iniquidade do seu vizinho, que o prejudica em cada caso, assim como uma espada por si só não mata; é apenas a arma usada pelo assassino. As próprias riquezas não o prejudicam, apenas por causa da riqueza é que você sofre danos”.

31. Eu penso que o raciocínio de Posidônio[10] é melhor: ele sustenta que as riquezas são uma causa do mal, não porque, por si mesmas, façam algum mal, mas porque encaminham os homens para que estejam prontos para fazer o mal. Pois o motivo eficiente, que necessariamente causa danos imediatamente, é uma coisa, e o motivo antecedente é outra. É essa causa antecedente que é inerente às riquezas; elas incham o espírito e engendram o orgulho, elas provocam impopularidade e perturbam a mente até tal ponto que a mera reputação de ter riqueza, embora devesse nos prejudicar, no entanto, oferece prazer.

32. Todos os bens, no entanto, deveriam ser livres de culpa; eles são puros, eles não corrompem o espírito, e eles não nos tentam. Eles, de fato, levantam e ampliam o espírito, mas sem infla-lo. As coisas que são bens produzem confiança, mas as riquezas produzem desprezo. As coisas que são bens nos dão grandeza de alma, mas a riqueza nos dá arrogância. E a arrogância não é senão uma falsa exibição de grandeza.

33. “De acordo com esse argumento”, diz ele: “as riquezas não são apenas um não bem, mas são um mal positivo”. Agora, elas seriam um mal se elas próprias causassem o mal, e se, como observei, fossem causa eficiente inerente a ele; na verdade, no entanto, é a causa antecedente que é inerente às riquezas, e, de fato, é essa a causa que, longe de simplesmente despertar o espírito, realmente o arrasta pela força. Sim, a riqueza derrama sobre nós uma aparência de bem, que é como a realidade e ganha credibilidade aos olhos de muitos homens.

34. A causa antecedente também é inerente em virtude; é isso que traz inveja – pois muitos homens se tornam impopulares por causa de sua sabedoria e muitos homens por causa de sua justiça. Mas essa causa, embora seja inerente à virtude, não é o resultado da própria virtude, nem é uma mera aparência da realidade; e, pelo contrário, muito mais similar à realidade é aquela visão que é exibida pela virtude sobre os espíritos dos homens, convocando-os a amá-la e se maravilhar com isso.

35. Posidônio pensa que o silogismo deve ser enquadrado na seguinte forma: “coisas que não conferem à alma grandeza ou confiança ou liberdade não são bens. Mas a riqueza, a saúde e condições semelhantes não fazem isso, portanto, riquezas e saúde não são bens“. Este silogismo, então, continua a se estender ainda mais da seguinte maneira: “As coisas que conferem à alma nenhuma grandeza ou confiança ou liberdade, mas, por outro lado, criam nela arrogância, vaidade e insolência, são males. As coisas que são presentes da Fortuna nos conduzem a esses caminhos do mal. Portanto, essas coisas não são bens“.

36. “Mas”, diz o objetor, “por tal raciocínio, as coisas que são presente da Fortuna nem sequer serão vantagens”. Não, as vantagens e os bens estão em uma situação diferente. Uma vantagem é aquilo que contém mais utilidade do que inconveniência. Mas um bem deve ser puro e sem nenhum elemento de nocividade. Uma coisa não é boa se contiver mais benefícios do que lesões, mas apenas se não contém nada além de benefício.

37. Além disso, as vantagens podem ser predicados de animais, de homens que são menos do que perfeitos e de tolos. Portanto, o vantajoso pode ter um elemento de desvantagem misturado com ele, mas a palavra “vantajosa” é usada do composto porque é julgada pelo seu elemento predominante. O bem, no entanto, somente pode ser predicado do homem sábio; é obrigado a ser puro, sem mistura.

38. Tenha bom ânimo; há apenas um nó para você desembaraçar, embora seja um nó para um Hércules: “O bem não resulta do mal. Mas as riquezas resultam de numerosos casos de pobreza, portanto, as riquezas não são boas”. Este silogismo não é reconhecido pela nossa escola, mas os Peripatéticos o criaram e deram sua solução. Posidônio, no entanto, observa que esta falácia, que tem sido discutida entre todas as escolas da dialética, é refutada por Antípatro[11] da seguinte maneira:

39. “A palavra ‘pobreza’ é usada para denotar, não a posse de algo, mas a não-possessão ou, como os antigos colocaram, privação, (pois os gregos usam a frase ‘por privação’, com o significado de ‘negativamente’”). ‘Pobreza’ afirma, não o que um homem tem, mas o que ele não tem. Consequentemente, não pode haver plenitude resultante de uma infinidade de vazios, muitas coisas positivas, e não muitas deficiências, compõem riquezas”. “Você tem”, diz ele, “uma noção errada do significado do que é a pobreza. Pois a pobreza não significa a posse de pouco, mas a falta de posse de muito, é usada, portanto, não para o que um homem tem, mas para o que ele não tem”.

40. Posso expressar minha tese mais facilmente se houvesse uma palavra em latim que pudesse traduzir a palavra grega que significa “ανύπαρκτο” (inexistência). Antípatro atribui essa qualidade à pobreza, mas, por minha parte, não consigo ver o que mais é a pobreza do que a posse de pouco. Se alguma vez tivermos muito tempo livre, investigaremos a questão: qual é a essência da riqueza e qual a essência da pobreza; mas quando chegar a hora, também devemos considerar se não é melhor tentar mitigar a pobreza, e aliviar a riqueza de sua arrogância, do que discutir as palavras como se a questão, das coisas já estivessem decididas.

41. Suponhamos que fomos convocados para uma assembleia; uma lei sobre a abolição das riquezas foi apresentada perante o grupo. Devemos apoiá-la, ou nos opor, se usarmos esses silogismos? Será que esses silogismos nos ajudam a fazer com que o povo romano exija a pobreza e a elogie a pobreza  – o fundamento e a causa de seu poderio! – e, por outro lado, encolher-se-ão com medo da riqueza atual, refletindo que eles a descobriram entre as vítimas de suas conquistas, que a riqueza é a fonte da qual a politica, o suborno e a desordem irromperam por uma cidade, uma vez caracterizada pelo maior escrúpulo e sobriedade, e que, por causa da riqueza, uma exposição muito esbanjadora é feita dos despojos das nações conquistadas. Refletindo, finalmente, que tudo o que um povo arrancou de todo o resto ainda pode ser mais facilmente arrebatado de um indivíduo? Não, seria melhor apoiar esta lei por nossa conduta e subjugar nossos desejos por agressão direta ao invés de rodeá-los pela lógica. Se pudermos, falemos com mais ousadia; se não, vamos falar mais francamente.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.


[1] isto é, na minha jornada, viajei com equipamento quase tão escasso como os de um náufrago.

[2] Veículo velho ou de má qualidade

[3] Sêneca, está longe de se considerar a si mesmo um sábio (sapiens); com modéstia ele se considera um homem que sabe qual a meta ideal a atingir, e para caminha neste rumo com empenho, sabendo  que ainda falta muito a percorrer. Ele tem-se por proficiens.

[4] É a região mais oriental de Itália. A sua parte mais a sul, a península de Salento, constitui o chamado “salto da bota italiana”.

[5] Trecho de Virgílio, Eneida, VII, descrevendo os presentes enviados pelo rei Latinus.

[6] Ou seja, atuar como gladiador ou caçador de feras. Crítica de Sêneca a sociedade da época: não era raro aristocratas que, por esnobismo, decidiam exibir-se no circo (ver, carta XCIX, 13). A paixão pelos espectáculos levou Nero a atuar no Circo Máximo como condutor de quadrigas (Suetônio, Nero XXII e Juvenal, II, 143). Até as mulheres participavam, por vezes, como a Mévia que caçava javalis na arena, conforme diz o mesmo Juvenal (I, 22-3).

[7] Do latim “impedimenta”, cujo significado literal é bagagem

[8] Moeda de baixo valor.

[9] Trecho de Geórgicas, I, 53-58, de Virgílio.

[10] Posidônio  (c. 135 a.C. – ca. 51 a.C.) foi um político, astrônomo, geógrafo, historiador e filósofo estoico grego. Ver Diógenes Laércio, Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres – Livro VII

[11] Antípatro de Tarso (em grego: Ἀντίπατρος; morto em 130/129 a.C.) foi um filósofo estoico, discípulo e sucessor de Diógenes da Babilônia na escola estoica além de professor de Panécio de Rodes.

Marco Aurélio perseguiu cristãos?

Com certa frequência perguntam se Marco Aurélio perseguiu cristãos. Em suas Meditações, há apenas uma referência aos cristãos na qual, indiretamente, os critica por não fazerem uso da razão:

Que grande alma é aquela que está pronta, em qualquer momento necessário, para ser separada do corpo e depois extinguida ou dispersa ou continuar a existir; mas de modo que esta disponibilidade venha do próprio julgamento do homem, não de mera obstinação, como com os cristãos, mas com ponderação e dignidade e de modo a convencer outro, sem demonstração dramática!” ( Livro XI, 3)

Donald Robertson, autor do excelente livro “Pense como um imperador“, escreveu um artigo sobre o assunto. Abaixo minha tradução, autorizada por Donaldson.

(imagem: As Tochas de Nero, por Henryk Siemiradzki. De acordo com Tácito, Nero usou cristãos como tochas humanas)


Marco Aurélio perseguiu cristãos?

Artigo que examina algumas das evidências a favor e contra a afirmação de que Marco Aurélio perseguia cristãos.

E em minha defesa das inúmeras críticas feitas a Marco por escritores antigos e modernos, dou de longe o maior espaço aos mais severos, que ele perseguiu os cristãos, pois acho que nenhuma acusação o teria surpreendido mais, ou lhe teria parecido mais irracional. (Henry Dwight Sedgwick)

Diz-se frequentemente na Internet, e ocasionalmente em livros, que Marco Aurélio, de alguma forma, perseguiu os cristãos.  No entanto, acho que, muitas vezes, faltam detalhes específicos.  Na verdade, há duas questões que vale a pena considerar aqui:

  1. Será que o imperador estoico Marco Aurélio perseguiu ativamente os cristãos pessoalmente?
    A maioria dos estudiosos modernos pensa que ele quase certamente não o fez.
  2. Será que Marco permitiu que outros perseguissem os cristãos?
    Isto é mais difícil de responder, embora o peso da evidência sugira que Marco Aurélio realmente tentou evitar que outros perseguissem os cristãos.  Certamente houve perseguição aos cristãos durante seu reinado, mas não está claro o quanto, até que ponto ele estava ciente disso, e que chance ele teria tido de impedi-la.

Após rever os relatos da perseguição aos cristãos durante o reinado de Marco Aurélio, H.D. Sedgewick[1] constatou:

A única evidência de que Marco Aurélio tinha alguma relação direta com qualquer destes casos é esta declaração em Eusébio[2] que, durante o julgamento em Lyon, o governador escreveu para pedir instruções a ele.

Portanto, vejamos as principais evidências, começando com esta declaração de Eusébio sobre os supostos eventos em Lyon…

Eusébio

A perseguição mais famosa aos cristãos durante o reinado de Marco Aurélio foi supostamente em Lyon, na Gália, em 177 d.C.  A primeira e única evidência deste incidente vem do historiador cristão Eusébio, que cita uma carta bastante curiosa em sua História Eclesiástica, descrevendo os eventos da seguinte forma:

A grandeza da tribulação nesta região, e a fúria dos pagãos contra os santos, e os sofrimentos das testemunhas abençoadas, não podemos relatar com exatidão, nem mesmo poderiam ser registrados.  Pois com todas as suas forças o adversário [Satanás] caiu sobre nós, dando-nos uma amostra de sua atividade desmedida na sua vinda futura. Ele se esforçou de todas as maneiras para praticar e usar seus servos contra os servos de Deus, não apenas nos expulsando de casas, banhos e mercados, mas proibindo qualquer um de nós de ser visto em qualquer lugar que seja.  Mas a graça de Deus conduziu o conflito contra ele, e libertou os fracos, e os colocou como pilares firmes, capazes por paciência de suportar toda a ira do Maligno.
E se uniram a Ele, sofrendo todo tipo de vergonha e ferimentos; e considerando seus grandes sofrimentos como pouco, agarraram-se a Cristo, manifestando verdadeiramente que “os sofrimentos deste tempo presente não são dignos de serem comparados com a glória que nos será revelada depois”. [Romanos 8:18 7]. Antes de tudo, eles suportaram nobremente os ferimentos que lhes foram infligidos pela multidão; clamores e golpes e arrastões e roubos e apedrejamentos e prisões, e todas as coisas que uma multidão enfurecida se deleita em infligir a inimigos e adversários. Então, sendo levados ao fórum pelo chiliarch [comandante da guarnição?] e pelas autoridades da cidade, foram examinados na presença de toda a multidão, e tendo confessado, foram presos até a chegada do governador.

A carta continua a descrever numerosas torturas sangrentas com um nível de detalhe que pode parecer um tanto excessivo e pitoresco.  Muitos leitores modernos consequentemente acham o estilo como indicativo de ficção, ou pelo menos de exagero.

Além disso, há vários problemas muito marcantes enfrentados por aqueles que querem tentar usar esta carta como prova para a alegação de que Marco perseguia os cristãos:

  1. Eusebius terminou de escrever a História Eclesiástica em cerca de 300 d.C., mais de cento e vinte anos após o suposto incidente.  Não há indicação de quando a carta que ele está citando foi realmente escrita.  Entretanto, ele alega que os eventos descritos nela aconteceram muito antes mesmo de ele nascer.  Portanto, ele não tinha conhecimento em primeira mão, mas confiava inteiramente na narrativa fornecida pela duvidosa carta citada.
  2. Os historiadores têm que levar em conta o “argumento baseado no silêncio”: nenhum outro autor pagão ou cristão do período faz qualquer menção a esses eventos, apesar de sua natureza marcante e dramática.  É altamente notável que nenhum outro autor cristão do período se refira de fato a este incidente.  De fato, o primeiro autor na Gália a mencionar este evento foi Sulpício Severo[3], escrevendo 400 anos depois, e sua única fonte parece ser Eusébio.
  3. O pai da igreja Irineu[4], bispo cristão de Lyon, onde o incidente supostamente ocorreu, escreveu seu gigantesco Adversus Haereses de cinco volumes em 180 d.C., três anos após a suposta perseguição.  E ainda assim, ele não faz absolutamente nenhuma menção a este incrível evento que aconteceu em sua cidade.  Na realidade, ao contrário, ele diz: “Os romanos deram paz ao mundo, e nós [cristãos] viajamos sem medo pelas estradas e através do mar onde quer que seja”. (Contra Heresias, Livro IV, Capítulo 30, Sentença 3).
  4. O pai da igreja, Tertuliano[5], tinha cerca de vinte anos na época em que o incidente em Lyon supostamente aconteceu.  Como veremos, embora ele estivesse realmente vivo na época, ele também não faz nenhuma menção à perseguição em Lyon, e na verdade diz muito enfaticamente que Marco Aurélio era um “protetor” dos cristãos.
  5. A carta citada por Eusébio começa culpando as ações da turba do ” o adversário ” ou no “Maligno”, pelo qual os autores claramente queriam dizer Satanás. Ela continua descrevendo como os mártires cristãos sobreviveram a torturas inconcebíveis e feridas extensas, foram milagrosamente curados e restaurados à saúde quando esticados na cremalheira, e até mesmo ressuscitados dos mortos.  Isto acrescenta um elemento sobrenatural ou implausível ao relato, que muitos leitores modernos podem achar indicativo de falsidade ou exagero.
  6. A carta realmente conclui culpando a multidão e as autoridades da cidade de Lyon – ela não atribui responsabilidade a Marco Aurélio ou a Roma.  Quando este evento supostamente aconteceu, a propósito, Marco estava ocupado em campanha na fronteira norte, a cerca de três semanas de marcha longe de Lyon.
  7. Temos o texto sobrevivente de um édito imperial de Marco Aurélio que fornece provas de que ele realmente tentou evitar a perseguição dos cristãos pelas autoridades provinciais (veja abaixo).
  8. Finalmente, e bizarramente, o próprio Eusébio admitiu várias vezes que sua história eclesiástica continha “falsidades” deliberadas ou fraudes piedosas.  Ele é, portanto, frequentemente visto como uma fonte muito pouco confiável para este tipo de informação.

Edward Gibbon, por exemplo, autor de A História do Declínio e da Queda do Império Romano, gostava de ressaltar que Eusébio admitiu empregar a desinformação deliberada para promover a mensagem cristã.  Um dos cabeçalhos dos capítulos de Eusébio era: “Que às vezes será necessário usar a falsidade como um remédio para o benefício daqueles que requerem tal modo de tratamento”.  O historiador Jacob Burckhardt, portanto, descreveu Eusébio como “o primeiro historiador completamente desonesto da antiguidade”.  De fato, seria mais apropriado referir-se a Eusébio como um propagandista cristão do que como historiador.

Em resumo, por estas e outras razões, Eusébio é considerado por muitos estudiosos modernos como uma fonte extremamente pouco confiável.  Seus relatos de martírio cristão referem-se a eventos várias gerações antes mesmo de ele nascer, como vimos, e são embelezados com detalhes extravagantes que têm o ar de ficção.  Por exemplo, a perseguição não é retratada como esporádica, mas infligida por Satanás em miríades de cristãos em todo o império.  A escala e severidade desta perseguição é totalmente incompatível com o testemunho de outros cristãos vivos na época e difícil de reconciliar com a escassez de provas de outros autores.  Além disso, ele inclui muitas reivindicações sobrenaturais que minam a credibilidade de seus relatos aos olhos dos leitores modernos.  Por exemplo, ele afirma como fatos milagres como o de que mártires cristãos sobreviveram dentro dos estômagos dos leões depois de serem comidos ou que levitavam centenas de metros no ar pela graça de Deus.  Como foi observado acima, a própria carta também descreve a cura milagrosa de mártires gravemente feridos em Lyon, e até mesmo sua ressurreição da morte.  Se questionarmos estas reivindicações sobrenaturais, é difícil saber que outros aspectos da carta devem ser levados a sério.

Eusébio também se mostra particularmente pouco confiável em relação a esta época da história romana porque, notavelmente, em vários pontos ele realmente confunde Marco Aurélio tanto com seu irmão adotivo Lúcio Vero, quanto com seu pai adotivo Antonino Pio.  Além disso, é frequente que os documentos (cartas, etc.) citados em fontes antigas não sejam considerados confiáveis por acadêmicos, porque muitas falsificações circulavam na época e os autores antigos muitas vezes não tinham os recursos para autenticá-los.  Os estudiosos, de fato, já identificaram numerosos documentos citados nos escritos de Eusébio como falsificações definitivas.  Nesta carta em particular, excepcionalmente, nenhuma data é dada na rubrica citada, portanto não está claro em que base Eusébio poderia ter chegado à conclusão de que a intenção era se referir a eventos durante o reinado de Marcus Aurelius.  A própria carta emprega apenas o título genérico de César, para o Imperador.  Eusébio pode estar apenas adivinhando a data, e que o César em questão é Marco Aurélio, embora francamente pareça provável que a carta inteira seja uma falsificação.  Como foi observado acima, porém, este documento é a única e única prova da suposta perseguição em Lyon.

Tertuliano

De fato, as únicas fontes que descrevem a perseguição durante o reinado de Marco Aurélio vêm de gerações posteriores de autores cristãos, que não foram testemunhas dos eventos que eles descrevem.  Nenhum deles realmente atribui responsabilidade a Marco.  O relato mais famoso é a perseguição de Lyon, que, como vimos, é de autenticidade altamente questionável.

Em contraste, o pai da igreja Tertuliano foi na verdade um contemporâneo de Marco Aurélio e seu testemunho é que ele fora enfaticamente um “protetor” dos cristãos.

Mas de tantos príncipes desde aquele tempo até o presente, homens versados em todos os sistemas de conhecimento, produzem se você quiser, um perseguidor dos cristãos. Nós, entretanto, podemos, do outro lado, produzir um protetor, se as cartas do mais sério imperador Marco Aurélio forem revistadas, nas quais ele testemunha que a conhecida seca germânica foi dissipada pela chuva obtida através das orações dos cristãos que por acaso estavam no exército. ( Apologia, 5)

Isto parece criar uma contradição interna na literatura cristã, pelo menos para aqueles que (duvidosamente) desejam ler outros relatos cristãos que culpem Marco pela perseguição a cristãos.  (Como vimos, a carta citada por Eusébio não parece realmente responsabilizar).  Na verdade, nenhum autor, cristão ou pagão, parece citar qualquer édito de Marco que condene os cristãos.  Isto é digno de nota porque se ele tivesse realmente emitido um, eles certamente o teriam mencionado.

Carta de Marco para as Províncias Asiáticas

Temos, no entanto, um decreto sobrevivente atribuído a Marco e intitulado Carta de Antonino à Assembléia Comum da Ásia, que parece fornecer provas de que ele interveio ativamente para evitar a perseguição dos cristãos.  Ela é datada de 161 d.C., e emitida por Marco na qualidade de Imperador, o que sugere que foi uma de suas primeiras ações logo após ter sido aclamado ao trono.

Ele se refere explicitamente ao problema dos cristãos que são considerados pelos romanos como ateus porque eles não adoram os deuses pagãos convencionais.  Marco adverte as autoridades provinciais: “você molesta esses homens e os endurece em suas convicções, às quais se apegam, ao acusá-los de serem ateus”.  Ele afirma que os governadores provinciais escreveram muitas vezes a seu pai adotivo, o imperador Antonino Pio, cuja resposta foi sempre “não molestar tais pessoas”, a menos que eles estivessem realmente fazendo tentativas de prejudicar o governo romano.  Marco diz que ele mesmo, como Imperador, também repete com frequência esta política de não assédio a eles.  Na verdade, ele chega ao ponto de dizer: “E se alguém persistir em trazer qualquer pessoa [cristã] a problemas por ser o que é, que ele, contra quem a acusação é feita, seja absolvido mesmo que a acusação seja feita, mas que aquele que traz a acusação seja chamado a prestar contas”.  Em outras palavras, ele sugere que as autoridades provinciais possam ser punidas por Roma por perseguir os cristãos somente com base em sua religião.

C.R. Haines, que publicou este édito como um apêndice a sua tradução da Loeb das Meditações, incluiu um ensaio intitulado “Nota sobre a Atitude de Marco para com os Cristãos”.  Ele começa “Nada fez tanto mal ao bom nome de Marco quanto sua suposta atitude intransigente para com os cristãos” e conclui:

De fato, Marco foi acusado como perseguidor dos cristãos por razões puramente circunstanciais e bastante insuficientes.  O testemunho geral dos escritores cristãos contemporâneos é contra a suposição.  O mesmo acontece com o caráter conhecido de Marco.

Ele continua argumentando que a afirmação retrospectiva de Eusébio sobre inúmeras miríades de cristãos sendo perseguidos e horrivelmente torturados até a morte em todo o Império Romano dois séculos antes também é inconsistente com numerosos fatos históricos – frequentemente citados pelo próprio Eusébio e outros autores cristãos.  Por exemplo, a presença de um bispo à frente de uma comunidade de cristãos foi tolerada até mesmo em Roma, havia vários cristãos a serviço da própria casa de Marco, e provavelmente até mesmo cristãos no Senado romano.  Segundo Eusébio e outras três fontes cristãs, por exemplo, o senador Apolônio de Roma foi condenado à morte, sob o regime de Commodus.  Entretanto, isso implica que durante o reinado de Marco Apolônio foi permitido servir no Senado, apesar de ser cristão.  Várias fontes, incluindo Tertuliano, atestam que a Legião Fulminante[6] (Legio XII Fulminata) comandada por Marco na fronteira norte era composta em grande parte por soldados cristãos.

A obsessão de Marco Aurélio pela bondade, justiça e clemência é claramente demonstrada ao longo de toda Meditações.  Entretanto, isto é reforçado por numerosas referências a seu caráter nos escritos de outros autores romanos.  Marco é retratado com notável consistência como sendo um homem de excepcional clemência e humanidade – essa era sua reputação universal.  Os autores latinos tipicamente usavam a palavra humanitas (bondade) para descrever seu caráter; em grego a palavra filantropia (amor à humanidade) era preferida.

Haines, portanto, também acha implausível que alguém tão universalmente considerado como um homem de bondade e clemência excepcionais tivesse “encorajado a multidão contra pessoas inofensivas, ordenado a tortura de mulheres e meninos inocentes, e violado os direitos de cidadania”.  De fato, como vimos, não parece haver qualquer evidência de que Marco tenha sido realmente responsável pela perseguição dos cristãos.  O peso das provas, ao contrário, sugere que ele era, como afirma Tertuliano, um “protetor” dos cristãos, e tentou impedir as autoridades provinciais de persegui-los.

Podemos também olhar para o reinado de Antonino Pio, pai adotivo de Marco e predecessor como imperador, em busca de provas.  Desde que Marco foi nomeado César em 140 DC até a morte de Antonino Pio em 161 DC, por mais de vinte anos, Marco foi seu braço direito e praticamente co-regente ao seu lado.  De fato, Marco ajudou Antonino Pio a governar por mais tempo do que ele mesmo reinou, pois ele morreu em 180 DC, após dezenove anos no trono.  Tanto quanto sabemos, eles estavam de acordo em todos os assuntos, e cerca de uma década após sua morte, nas suas Meditações, Marco ainda se lembra de viver como um “discípulo de Antonino”.

De acordo com o epítome da História Romana de Cassius Dio feita por Xifilino:[7]

Antonino é reconhecido por todos como tendo sido nobre e bom, nem opressivo para os cristãos nem violento perante nenhum de seus outros súditos; ao invés disso, ele mostrou aos cristãos grande respeito e acrescentou à honra na qual Adriano costumava mantê-los. (Historia Romana)

Portanto, seria altamente notável se Marco (de todas as pessoas!) que tinha sido o braço direito nesta administração de Antonino, tivesse de repente levado a cabo uma reviravolta política dramática em relação aos cristãos e começasse a persegui-los ativamente em grande escala.

Na verdade, a forma de cristianismo que mais cresceu durante o reinado de Marco foi o Montanismo[8].  Sabemos que os Montanistas foram erradicados da história não porque foram perseguidos por Marco Aurélio ou pelas autoridades romanas, mas porque foram perseguidos e excomungados por outros cristãos, possivelmente incluindo os líderes da igreja ortodoxa de Lião.


[1] Henry Dwight Sedgwick III (24 de setembro de 1861 – 5 de janeiro de 1957) foi um advogado e autor americano. Escreveu uma biografia de Marco Aurélio, obra muito popular.

[2] Eusébio de Cesareia (ca. 265, 30 de maio de 339) (chamado também de Eusebius Pamphili) foi bispo de Cesareia e é referido como o pai da história da Igreja porque nos seus escritos estão os primeiros relatos quanto à história do cristianismo primitivo.

[3] Sulpício Severo (em latim: Sulpicius Severus; c. 363 — ca. 425) foi um escritor cristão nascido na Aquitânia. Ele é conhecido por sua História Sacra, ou a história do mundo desde a criação até seu tempo, e também por sua biografia de Martinho de Tours.

[4] Ireneu ou Irineu de Lyon ou Lião, em grego Εἰρηναῖος [pacífico] transliterado [Eirenaios], em latim Irenaeus, (ca. 130 – 202) foi um bispo grego, teólogo e escritor que nasceu, segundo se crê, na província romana da Ásia Menor Proconsular – a parte mais ocidental da actual Turquia – provavelmente Esmirna. O livro mais famoso de Ireneu, Sobre a detecção e refutação da chamada Gnosis, também conhecido como Contra Heresias (Adversus haereses, ca. 180 d.C.) é um ataque minucioso ao gnosticismo, que era então uma séria ameaça à Igreja primitiva e, especialmente, ao sistema proposto pelo gnóstico Valentim

[5] Tertuliano (em latim: Quintus Septimius Florens Tertullianus; c. 160 — c. 220 (60 anos)) foi um prolífico autor das primeiras fases do Cristianismo, nascido em Cartago na província romana da África Proconsular. Ele foi o primeiro autor cristão a produzir uma obra literária (corpus) em latim. Ele também foi um notável apologista cristão e um polemista contra a heresia.

[6] Legio duodecima Fulminata ou Legio XII Fulminata (“Décima-segunda legião, armada com raios”), também conhecida como “Paterna”, “Victrix”, “Antiqua”, “Certa Constans” e “Galliena”, foi uma legião romana, formada por Júlio César em 58 a.C. e que o acompanhou nas Guerras gálicas até 49 a.C. A unidade permanecia guardando um vau do rio Eufrates perto de Melitene no início do século V d.C. O emblema da legião era um raio (fulmen). Nos séculos finais de sua existência passou a ser conhecida corriqueiramente – e incorretamente – como Legio Fulminatrix, a Legião Fulminante.

[7] João Xifilino (em grego: Ἰωάννης Η΄ Ξιφιλῖνος; em latim: Joannes Xiphilinus), dito Epitomator por sua epítome de Dião Cássio, viveu em Constantinopla durante segunda metade do século XI. Ele foi um monge e era sobrinho do patriarca João VIII de Constantinopla, um pregador renomado.

[8] O montanismo foi um movimento cristão fundado por Montano por volta de 156-157 (ou 172), que se organizou e difundiu em comunidades na Ásia Menor, em Roma e no Norte de África. Por ter se originado na região da Frígia, Eusébio de Cesareia relata em sua História Eclesiástica (V.14-16) que ela era chamada de “Heresia Frígia” na época.

Resenha: Consolação a Márcia

Na Antiguidade, a carta de consolação era um gênero literário popular, sendo essencialmente um veículo para apresentar aspectos cruciais de uma escola filosófica e ao mesmo tempo dar conselhos reais sobre como lidar com a perda e o luto. O gênero literário Consolação foi cultivado por todas as grandes escolas, nela, o filósofo procura entender a dor que abala a pessoa a ser consolada e, ainda, compreender sua visão de mundo para assim expor sua filosofia, de forma que seja melhor assimilada pelo espírito em luto. Cleonice van Raij, diz:

Entre os filósofos e retores romanos o primeiro que se ocupou desse gênero foi Cícero, por ocasião da morte de sua filha Túlia, quando escreveu uma Consolação, a fim de abrandar a própria dor. Tal Consolação, infelizmente, não chegou até nós, restando dela apenas alguns fragmentos conservados nas Tusculanas. Sêneca, sem a menor dúvida, foi o mais fecundo escritor latino de Consolações, se considerarmos não só os textos conhecidos sob esse nome, mas também os vários tratados de alto teor consolatório, como Sobre a brevidade da vidaSobre a tranquilidade da alma, De remediis fortuitorum (Sobre os remédios dos acontecimentos fortuitos) e as cartas que, em grande parte, pertencem a esse gênero, como as LXIII, LXXXIXCIII e CVII, dirigidas a Lucílio. No entanto, as genuínas Consolações, ou seja, aquelas que mais respondem às exigências da tradição consolatória, são três: A MárciaA Hélvia e A Políbio.

Consolação a Márcia, Ad Marciam, De Consolatione”, é a primeira carta de consolação de Sêneca, escrita aproximadamente no ano 40, sendo a obra conhecida mais antiga do filósofo. A carta é endereçada a Márcia, filha do proeminente historiador Aulo Cremúcio Cordo[1].

Sêneca lhe escreve porque seu luto pela morte de seu filho Metílio parecia ter se tornado crônico, continuando três anos após a tragédia. Sêneca adverte Márcia, desde o início, que ele não será gentil:

Que outros usem medidas suaves e carícias; decidi lutar com sua dor, e vou secar esses olhos cansados e exaustos, que já, para dizer a verdade, choram mais por hábito do que por tristeza… Não posso agora influenciar uma dor tão forte por medidas educadas e suaves: ela deve ser destruída pela força”(I, 5, 8) .

Ele então lembra a sua amiga que todos os remédios normais contra seu luto prolongado têm falhado até agora: o consolo de seus amigos, a distração de bons livros, nem mesmo o próprio tempo. Ele teme que neste momento a dor tenha tomado uma morada permanente em sua alma, e que somente a filosofia esteja à altura do trabalho de restaurá-la a uma vida normal, caso contrário “alma infeliz toma uma espécie de mórbido deleite no pesar”.

Esta admirável peça de consolação oferece argumentos da filosofia estoica e sua visão de mundo, a fim de ajudar os enlutados e desolados a considerar outros aspectos da perda e também reconhecer a inevitabilidade da morte. Sêneca tenta transformar a tristeza paralisante de Márcia em belas e agradáveis lembranças do tempo que passaram juntos.

A primeira abordagem utilizada por Sêneca é a de recordar a Márcia dois exemplos contrastantes de luto em duas outras famosas mulheres romanas: Otávia e Lívia, respectivamente irmã e esposa de Otávio Augusto (o primeiro imperador). Ambas haviam perdido um filho, mas reagiram de maneira muito diferente: Otávia fez como Márcia, nunca emergindo de sua dor, negligenciando seus deveres familiares e sociais, e até mesmo ressentindo-se do filho sobrevivente de Lívia.

Sêneca então diz sem rodeios a Márcia que ela tem duas alternativas: seguir uma delas. Por que o caminho de Lívia é melhor que o de Otávia? “Que loucura é essa, castigar a si mesma porque é infeliz, e não para diminuir, mas para aumentar seus males! Você deve mostrar, também neste assunto, aquele comportamento decente e modéstia que tem caracterizado toda a sua vida: pois existe algo como autodomínio no luto também” (IV, 5). Note que este é um bom argumento contra aqueles que acusam os estoicos de reprimir as emoções. Não se trata de reprimir mas sim de administrar de forma razoável. Ter emoções é humano, ser possuído e controlado por elas é o caminho para a própria destruição. Com efeito, Sêneca é explícito a respeito disto:

nem vou tentar secar os olhos de uma mãe no próprio dia do enterro de seu filho. Eu irei me apresentar diante de um árbitro: o assunto sobre o qual iremos nos unir é, se o luto deve ser profundo ou incessante” (IV, 1)

Na sequencia, Sêneca aplica três estratégias contra a dor: Primeiro, ele lembra Márcia que seus próprios amigos agora não sabem como se comportar em sua presença. Em segundo lugar, argumenta que é uma má escolha não considerar a totalidade da vida de seu filho, e concentrar-se apenas no seu fim. Finalmente , ele traz o argumento estoico de que a verdadeira coragem só é testada em águas agitadas:

não há grande crédito em comportar-se corajosamente em tempos de prosperidade, quando a vida desliza facilmente com uma corrente favorável: nem um mar calmo e um vento suave exibem a arte do piloto: algum mau tempo é desejado para provar sua coragem” (V, 5).

Na décima seção Sêneca antecipa o famoso argumento de Epicteto de que não possuímos realmente coisas ou pessoas, elas são simplesmente emprestadas a nós pelo universo, e que “é nosso dever sempre poder colocar nossas mãos sobre o que nos foi emprestado sem data fixa para sua devolução, e restaurá-lo quando chamado sem um murmúrio». Muitos criticam filósofos da antiguidade por ser “sexistas” e desprezarem feminilidade. Na seção 16 Sêneca prova o contrário:

No entanto, quem diria que a natureza tem tratado com rancor as mentes das mulheres, e atrofiado suas virtudes? Acredite, elas têm o mesmo poder intelectual que os homens, e a mesma capacidade de ação honrada e generosa. Se treinadas para isso, elas são igualmente capazes de suportar a tristeza ou o trabalho.” (XVI, 2)

Sêneca aplica dezenas de argumentos de consolo, de fato, a própria vida tem sentido, diz Sêneca a Márcia, precisamente porque morremos. Coloca analogias estoicas que mais tarde foram imortalizadas nos ensinamentos de Epicteto: vida como uma estadia em uma pousada na qual somos hóspedes e Marco Aurélio: pense nos muitos séculos que se foram e nas cidades poderosas que pereceram.

Também apresenta exemplos de estadistas, como Pompeu, que viveram além de seu auge e terminaram sua vida em desgraça ou por traição. Sempre assumimos que quando a vida foi cortada, ela nos privou de uma série de coisas boas, mas isto não é de forma alguma garantido. Às vezes, a morte é na verdade uma bênção. Finalmente, Sêneca argumenta que o tempo transcorrido não é uma boa medida do valor de uma vida:

Passe a contar sua idade, não por anos, mas por virtudes: viveu tempo suficiente” (XXIV, 1)

Em síntese, esta é uma carta impressionante. Sêneca reconhece a humanidade da dor, nunca considera o luto de Márcia como insignificante, mesmo três anos após a morte do filho. Ele emprega grande gama de argumentos da escola estoica para convencê-la de que já passou tempo suficiente, de que ela deveria voltar à sociedade como um membro produtivo, enquanto transforma sua tristeza em doces lembranças de seu filho. É difícil imaginar uma abordagem mais humana do luto.


Disponível nas lojas: Amazon, Kobo, Apple e GooglePlay.


[1] Aulo Cremúcio Cordo (falecido em 25 d.C.) foi um historiador romano. Há muito poucos fragmentos restantes de sua obra, principalmente cobrindo a guerra civil e o reinado de Augusto. Em 25 d.C. ele foi obrigado por Sejano, que foi chefe dos pretorianos sob Tibério, a tirar sua vida depois de ser acusado de traição.

Resenha: Consolação a Políbio

Consolação a Políbio, ad Polybium, De Consolatione”, é a terceira carta de consolação de Sêneca, escrita no ano 44 quando o filósofo se encontrava no exílio na ilha de Córsega para o qual fora enviado sob a acusação de adultério com Júlia Lívila, irmã de Calígula.

A obra dirige-se a Políbio, Secretário particular do Imperador Cláudio, para consolá-lo sobre a morte de seu irmão. O ensaio contém a filosofia estoica de Sêneca, com particular atenção à inescapável realidade da morte. Embora seja sobre um assunto muito pessoal, o ensaio em si não parece particularmente empático ao caso específico de Políbio, dando uma visão mais ampla sobre a dor e o luto, sem nunca citar o nome do irmão falecido.

O texto é, sem dúvida, uma tentativa de Sêneca de conseguir seu retorno do exílio, usando boa parte do texto  para lisonjear e vergonhosamente bajular o Imperador Cláudio, ironicamente procurando atrair empatia para si mesmo no processo: “Eu forçaria algumas gotas a fluir destes olhos, exaustos como estão com o choro sobre as minhas próprias aflições domésticas, se isso pudesse ser de alguma utilidade para você.” (II, 1)

Estudiosos são unânimes na consideração de que Consolação a Políbio é uma adulação para que Políbio interceda junto a Cláudio em favor de Sêneca. Isso mostra um momento de fraqueza do filósofo já que Sêneca faz uso da dor alheia para tirar vantagens pessoais. Essa realidade não impede a obra de exemplificar uma das mais significativas faces do brilhante autor e de documentar lados menos explorados de sua personalidade histórica.

O gênero literário Consolação foi cultivado por todas as grandes escolas, nela, o filósofo procura entender a dor que abala a pessoa a ser consolada e, ainda, compreender sua visão de mundo para assim expor sua filosofia, de forma que seja melhor assimilada pelo espírito em luto. Cleonice van Raij[1], diz:

Entre os filósofos e retores romanos o primeiro que se ocupou desse gênero foi Cícero, por ocasião da morte de sua filha Túlia, quando escreveu uma Consolação, a fim de abrandar a própria dor. Tal Consolação, infelizmente, não chegou até nós, restando dela apenas alguns fragmentos conservados nas Tusculanas. Sêneca, sem a menor dúvida, foi o mais fecundo escritor latino de Consolações, se considerarmos não só os textos conhecidos sob esse nome, mas também os vários tratados de alto teor consolatório, como Sobre a brevidade da vida, Sobre a tranquilidade da alma, De remediis fortuitorum[2] (Sobre os remédios dos acontecimentos fortuitos) e as cartas que, em grande parte, pertencem a esse gênero, como as LXIII, LXXXI, XCIII e CVII, dirigidas a Lucílio. No entanto, as genuínas Consolações, ou seja, aquelas que mais respondem às exigências da tradição consolatória, são três: A Márcia, A Hélvia e A Políbio.

A carta começa com uma interpretação de Sêneca do significado de memeto mori[3], ajudando o amigo a colocar as coisas em perspectiva e fazendo referência à cosmologia estoica e sua ideia de que o universo é cíclico e que passa por séries de criação e destruição:

“O que, de fato, já fez mãos mortais que não seja mortal? As sete maravilhas do mundo, e quaisquer maravilhas ainda maiores que a ambição de eras posteriores tenha construído, serão vistas um dia niveladas com o chão. Assim é: nada dura para sempre, poucas coisas duram até mesmo por muito tempo… todo esse universo, contendo deuses e homens e todas as suas obras, um dia será varrido e mergulhado uma segunda vez em sua escuridão e caos originais”. (I, 1-2)

A finalidade é dupla: lembrar a Políbio que seria soberba pensar que nosso próprio destino deve ser diferente do de qualquer outro, e também levar consolo com a compreensão do funcionamento do mundo. Na seção IV Sêneca volta para a ideia estoica da imparcialidade da fortuna (destino):

Podemos continuar culpando o destino por muito mais tempo, mas não podemos alterá-lo: ele permanece duro e inexorável: ninguém pode movê-lo por reprovações, por lágrimas ou pela justiça. A fortuna nunca poupa ninguém, nunca faz concessões a ninguém…. Olhe em volta, para todos os mortais: em todos os lugares há razões amplas e constantes para chorar:” (IV, 1-2)

Na quinta seção vemos mais uma técnica de abordagem: Políbio é exortado a pensar sobre o que seu próprio irmão falecido desejaria. Além disso, ele tem que pensar no restante de sua família, incluindo seus outros irmãos, não os desanimando com a própria depressão:

“Você deve imitar os grandes generais em tempos de desastre, quando eles têm o cuidado de provocar um comportamento alegre e esconder as desgraças por uma alegria manipulada, de modo que, se os soldados vissem seu líder derrubado, eles mesmos ficariam desanimados”. (V, 2)

No meio do ensaio, Sêneca alerta Políbio que os piores momentos serão quando ele se encontrar sozinho em casa. Mas um remédio está à mão: ocupar a mente, não permitir nenhum momento desocupado. Sêneca acaba sugerindo perseguições literárias já que Políbio havia traduzido para o latim Homero e escrito uma versão em prosa do poema épico de Virgílio. Ainda em outra investida, Sêneca diz que não se deve lamentar por si mesmo: pergunte a si mesmo: “sofro por minha causa ou por aquele que se foi”? Depois afirma que não se deve sofrer temendo a sorte do falecido seguido com uma análise estoica do significado de estar morto, lembrando a Políbio que, embora seu irmão não possa mais desfrutar de uma série de prazeres oferecidos pela vida, agora ele também está sendo poupado das muitas tristezas e reviravoltas da fortuna que caracterizam a existência humana, pois no final: “Nada há de certo sequer um dia inteiro. Quem pode dizer se a morte veio a seu irmão por malícia ou por bondade?” (IX, 6)

Na 10° seção Sêneca aplica um dos conceitos estoicos favoritos, que mais tarde, fora muito muito utilizado por Epicteto, isto é, que as coisas e as pessoas de nossas vidas nunca são nossas, mas sim emprestadas do universo:

você não precisa pensar por quanto tempo mais você poderia tê-lo, mas por quanto tempo você o teve. A natureza o deu a você, assim como dá outros a outros irmãos, não como uma propriedade absoluta, mas como um empréstimo: depois, quando achou oportuno, o acolheu de volta e seguiu suas próprias regras de ação, em vez de esperar até que você tivesse entregado seu amor à saciedade.” (X, 4)

As seções XII a XVII são usadas praticamente na íntegra para bajular o imperador Cláudio, na tentativa de ganhar sua graça e conseguir escapar do exílio. Algumas partes são tão exageradas que beiram à comédia:

“…fixe seus olhos em César sempre que as lágrimas se aproximarem deles; eles ficarão secos ao contemplar aquela luz maior e mais brilhante; seu esplendor os atrairá e os prenderá firmemente a si mesmo” (XII, 3) “…tão bondoso e gracioso como é para com todos os seus seguidores que já colocou muitos bálsamos curativos sobre esta sua ferida, e lhe forneceu muitos antídotos para sua tristeza. Por que, mesmo se ele não tivesse feito nada disso, não é a mera visão e o pensamento de César em si o seu maior consolo?” (XII, 3) “Que os deuses e deusas o preservem por muito tempo na terra: que ele rivalize com os feitos do imperador Augusto, e o ultrapasse em longos dias!” (XII, 5)

Ao final Sêneca sugere como terapia para seu amigo, que escreva sobre o irmão: “prolongue a lembrança de seu irmão inserindo algumas memórias dele entre seus outros escritos: pois esse é o único tipo de monumento que pode ser erguido pelo homem que nenhuma tempestade pode ferir, nenhum tempo destruir.” (XVIII, 2). Sêneca, por todo seu legado, é o mais compassivo, o mais humano, dos estoicos. O final da carta nos dá muitos exemplos disso, dois deles:

Eu sei, de fato, que há alguns homens, cuja inteligência é mais áspera do que brava, que dizem que o homem sábio nunca choraria.” (XVIII, 5). “Deixe suas lágrimas fluírem, mas deixe-as um dia parar de fluir: lamente tão profundamente quanto você quiser, mas deixe seus lamentos cessarem um dia: regule sua conduta de modo que tanto filósofos quanto irmãos possam aprová-la.” (XVIII, 7)

Consolação a Políbio confirma que Sêneca, como o próprio reafirma inúmeras vezes em sua obra, não é o sábio estoico ideal, mas alguém meramente humano, que precisa se esforçar diariamente para trilhar o caminho da virtude. Por isso mesmo, considero o mais autêntico e convincente dos filósofos estoicos.

Em tempo, a bajulação não teve nenhum efeito sobre Políbio ou Cláudio e Sêneca permaneceu no exílio até a morte do imperador.

Sobre Políbio:

Gaio Júlio Políbio foi um escravo liberto do Imperador Cláudio que foi elevado ao secretariado durante seu reinado. No começo do governo de Cláudio, Políbio, de acordo com Sêneca, tinha o cargo de libellis, responsável pelas petições dirigidas ao imperador[4]. Já Suetônio[5] defende que antes da ascensão do imperador, ele auxiliava Cláudio em suas atividades literárias, judiciais e históricas como pesquisador e assim tomou o lugar oficial na burocracia imperial, com o título de studiis. O mesmo Suetônio, que era biógrafo e secretário do Imperador Adriano, afirma que Cláudio apreciava tanto a ajuda que era permitido a Políbio caminhar entre os cônsules quando em assuntos oficiais.

No resumo bizantino do relato de Dião Cássio[6], Pallas, Calisto e Narciso, outros três libertos graduados na administração imperial, têm grande preeminência, mas Políbio aparece separado do grupo mais poderoso de liberto. Nesse relato, os três libertos aparecem atuando em conjunto, inicialmente em acordo com Messalina e depois contrários a ela. A deslealdade levou Políbio à sua derrocada. Ele foi executado por crimes contra o Estado enquanto Sêneca vivia em exílio. Dião Cássio afirmou que a imperatriz Messalina preparou sua morte quando ela se cansou dele como amante.


Disponível nas lojas: Amazon, Kobo, Apple e GooglePlay.


[1] Raij, Cleonice. 1999. A Filosofia Da Dor Nas Consolações De Sêneca. Letras Clássicas, nº 3 (outubro), 11-21. https://doi.org/10.11606/issn.2358-3150.v0i3p11-21.

[2] Este texto não é de Sêneca, mas falsamente atribuído a ele na idade média, assim como suas supostas cartas a Paulo de Tarso (São Paulo)

[3] Memento mori é uma expressão latina que significa algo como “lembre-se de que você é mortal”, “lembre-se de que você vai morrer” ou traduzido literalmente como “lembre-se da morte”.

[4] Sêneca descreve as funções de Políbio na seção VI, 5.

[5] Caio Suetônio Tranquilo, (em latim: Gaius Suetonius Tranquillus, Roma, 69 d.C. — ca. 141 d.C.) dedicou-se às armas e às letras. Escreveu as Vidas dos Doze Césares, tendo sido contemporâneo na idade adulta apenas do último de seus biografados, Domiciano. Teve prestígio na corte de Adriano, tendo sido secretário. Suetônio foi um grande estudioso dos costumes de sua gente e de seu tempo e escreveu um grande volume de obras eruditas, nas quais descrevia os principais personagens da época. Foi, sobretudo, um indiscreto devassador das intimidades da corte romana, dando-nos uma visão íntima dos vícios dos imperadores e das picuinhas que dividiam a nobreza.

[6] Dião Cássio foi um historiador romano, publicou a História de Roma em 80 volumes.

Carta 86: Sobre a Vila de Cipião

Na carta 86 temos outro fantástico relato da vida romana, com o paralelo entre os costumes da época de Sêneca, no Século I com a época de Cipião Africano, quase 3 séculos antes.

A carta critica o hedonismo da época de Sêneca e mostras como os romanos eram mais fortes e resistentes no passado. Nesse relato, vemos como o império romano era desenvolvido, pois os comentários de Sêneca sobre 200 anos no passado poderiam ser repetidos igualmente por qualquer morador do ocidente:

“Amigo, se você fosse mais sábio, você saberia que Cipião não se banhava todos os dias. É afirmado por aqueles que nos relatam os costumes da Roma antiga que os romanos lavavam apenas os braços e as pernas diariamente – porque esses eram os membros que reuniam a sujeira em seu trabalho diário – e banhavam-se completamente uma vez por semana. Aqui alguém replicará: “Sim, eram indivíduos evidentemente muito sujos! Como eles deveriam ter cheirado!” Mas eles cheiravam à batalha, à fazenda e ao heroísmo.” (LXXXVI, 12)

Na parte final Sêneca aborda técnicas de agricultura sobre cultivo de oliveiras, monstrando seu amor pela ciência e tecnologia.

(imagem: Cipião Africano Libertando Massiva por Giovanni Battista Tiepolo)


LXXXVI. Sobre a Vila de Cipião

Saudações de Sêneca a Lucílio.

1. Eu estou descansando na casa de campo que uma vez pertenceu ao próprio Cipião Africano[1]; e escrevo-lhe depois de reverenciar seu espírito e um altar que estou inclinado a pensar ser o túmulo daquele grande guerreiro. Que a sua alma realmente retornou aos céus, de onde veio, estou convencido, não porque ele comandou exércitos poderosos – porque Cambises[2] também tinha poderosos exércitos, e Cambises era um louco que fez uso bem-sucedido de sua loucura – mas porque ele mostrou moderação e um senso de dever de maravilhosa amplitude. Considero este traço nele como mais admirável após sua retirada de sua terra natal do que enquanto ele estava defendendo-a; pois havia a alternativa: Cipião deveria permanecer em Roma, ou Roma deveria permanecer livre.

2. “É meu desejo“, disse ele, “não infringir o mínimo de nossas leis, ou de nossos costumes; que todos os cidadãos romanos tenham direitos iguais. Oh meu país, goza o máximo do bem que eu fiz, mas sem mim, eu fui a causa de sua liberdade, e eu serei também a sua prova, eu vou para o exílio, se é verdade que eu cresci além do que é a sua necessidade!

3. O que posso fazer senão admirar essa magnanimidade, que o levou a se retirar para o exílio voluntário e aliviar o Estado de sua carga? As coisas haviam ido tão longe que a liberdade prejudicaria Cipião, ou Cipião à liberdade. Qualquer uma dessas coisas era errada frente aos céus. Então ele cedeu às leis e retirou-se para Literno, pensando em fazer o Estado um devedor por seu próprio exílio não menos do que pelo exílio de Aníbal.

4. Eu inspecionei a casa, que é construída de pedra cortada; o muro que encerra um bosque; as torres também, fortificada em ambos os lados com a finalidade de defender a casa; o poço, escondido entre edifícios e arbustos, grande o suficiente para manter todo um exército fornecido; e o pequeno banho, sepultado na escuridão de acordo com o estilo antigo, pois nossos antepassados não pensavam que poderiam ter um banho quente, exceto fora de vista. Foi, portanto, um grande prazer eu comparar os costumes de Cipião com os nossos.

5. Pense, neste pequeno retiro, o “terror de Cartago”, a quem Roma deveria agradecer por não ter sido capturada mais de uma vez[3], costumava banhar um corpo cansado de trabalho nas batalhas! Pois ele estava acostumado a manter-se ocupado e a cultivar o solo com as próprias mãos, como os bons e antigos romanos costumavam fazer. Debaixo deste teto esquálido, ele esteve em pé; e este piso, medíocre como é, suportou seu peso.

6. Mas quem, nesses dias de hoje, poderia suportar banhar-se de tal maneira? Nós nos achamos pobres e mesquinhos se nossas paredes não são resplandecentes com espelhos grandes e dispendiosos; se os nossos mármores de Alexandria não são desencadeados por mosaicos de pedra numidiana[4], se suas molduras não são enfeitadas em todos os lados com padrões complexos, dispostos em muitas cores como pinturas; se os nossos tetos abobadados não estão cobertos por cristal; Se as nossas piscinas não estiverem revestidas com mármore de Tasos[5], antigamente uma ocorrência rara e maravilhosa em piscinas de templos, em que descemos nossos corpos depois de terem sido drenados por transpiração abundante; e, finalmente, se a água não verte por cumeeiras de prata.

7. Até agora tenho falado sobre os estabelecimentos de banhos comuns; o que devo dizer quando mencionar aqueles dos libertos[6]? Que grande número de estátuas, de colunas que não suportam nada, mas são construídas para decoração, apenas para gastar dinheiro! E que massas de água que caem de nível em nível! Nós nos tornamos tão luxuosos que não temos nada além de pedras preciosas para caminhar.

8. Neste banho de Cipião há pequenas fendas – você não pode chamá-las de janelas – cortadas do muro de pedra de modo a admitir a luz sem enfraquecer as fortificações; hoje em dia, no entanto, as pessoas consideram que os banhos servem apenas para as mariposas se não estiverem dispostos a receber o sol durante todo o dia através de largas janelas, se os homens não puderem tomar banho e se bronzear ao mesmo tempo e se não podem olhar para fora de suas banheiras sobre extensões de terra e mar. Assim vai; os estabelecimentos que haviam atraído multidões e ganharam admiração quando foram abertos pela primeira vez são evitados e colocados de volta na categoria de antiguidades veneráveis, assim que o luxo tenha criado algum dispositivo novo.

9. Nos dias de antigamente, no entanto, haviam poucos banhos[7], e eles não estavam equipados com qualquer ostentação. Por que os homens devem elaborar o que custa apenas um centavo, e foi inventado para uso, não apenas para o deleite? Os banhistas daqueles dias não tinham água jogada sobre eles, nem sempre corria pura como se de uma fonte termal; e eles não acreditavam que importava o quão perfeitamente pura era a água na qual eles deveriam deixar a sua sujeira.

10. Oh deuses, que prazer é entrar nesse banho escuro, coberto com um tipo comum de telhado, sabendo que ali o seu herói Catão como edil[8], ou Fabio Máximo, ou um dos Cornélios[9], aqueceu a água com suas próprias mãos! Pois isso também costumava ser o dever dos edis mais nobres – entrar nos lugares os quais a população utilizava e exigir que fossem limpos e aquecidos a uma temperatura exigida por considerações de uso e saúde, e não a temperatura que os homens recentemente usam, tão intensa como uma conflagração – tanto assim, de fato, que um escravo condenado por alguma ofensa criminal agora deve ser banhado vivo! Parece-me que hoje em dia não há diferença entre “o banho está escaldante” e “o banho está quente“.

11. Como algumas pessoas hoje condenam Cipião como provinciano, porque ele não deixou a luz do dia em sua sala de banho através de janelas largas, ou porque ele não se tostou na luz do sol forte e vacilou até estar cozido na água quente! “Pobre tolo“, eles dizem, “ele não sabia como viver! Ele não se banhou em água filtrada, muitas vezes era turva e depois de fortes chuvas quase lamacentas!” Mas não importava muito a Cipião se tivesse que banhar-se dessa maneira; ele foi lá para lavar o suor e não para ser ungido.

12. E como você acha que algumas pessoas me responderão? Elas dirão: “Eu não invejo Cipião, tinha verdadeiramente uma vida de exilado – suportar banhos como esses!” Amigo, se você fosse mais sábio, você saberia que Cipião não se banhava todos os dias. É afirmado por aqueles que nos relatam os costumes da Roma antiga que os romanos lavavam apenas os braços e as pernas diariamente – porque esses eram os membros que reuniam a sujeira em seu trabalho diário – e banhavam-se completamente uma vez por semana. Aqui alguém replicará: “Sim, eram indivíduos evidentemente muito sujos! Como eles deveriam ter cheirado!” Mas eles cheiravam à batalha, à fazenda e ao heroísmo. Agora que os estabelecimentos de banho reluzentes foram planejados, os homens são realmente mais nauseabundos do que anteriormente.

13. O que diz Horácio Flaco[10], quando desejou descrever um canalha, que era notório por seu luxo extremo? Ele diz. “Bucílio cheira a perfume[11]. Mostre-me um Bucílio nestes dias; seu cheiro seria o verdadeiro cheiro de cabra – ele tomaria o lugar do Gargónio com quem Horácio na mesma passagem o comparava. Hoje em dia não é suficiente usar perfume, a menos que você coloque um casaco novo duas ou três vezes por dia, para evitar que o cheiro da transpiração do corpo. Mas por que um homem deve se orgulhar desse perfume como se fosse dele próprio?

14. Se o que estou dizendo parecer a você muito pessimista, compare com a casa de campo de Cipião, onde aprendi uma lição de Egíalo, um chefe de família muito cuidadoso e agora dono dessa propriedade; ele me ensinou que uma árvore pode ser transplantada, não importa quão idosa. Nós, velhos, devemos aprender este preceito; pois não há nenhum de nós que não esteja plantando um jardim de oliveiras para o seu sucessor. Eu as vi ter frutos após três ou quatro anos de improdutividade

15. E você também deve ser sombreado pela árvore que

cresce lentamente, mas dará sombra aos seus futuros netos,Tarda venit seris factura nepotibus umbram,[12]

Como diz nosso poeta Virgílio. Virgílio procurou, no entanto, não o que estava mais próximo da verdade, mas o que era mais apropriado e direcionado, não a ensinar o fazendeiro, mas a agradar o leitor.

16. Por exemplo, ao omitir todos os outros erros dele, citarei a passagem em que incumbe hoje a mim detectar uma falha:

Na primavera semeia feijão, então, também, trevo, Vocês são bem-vindos pelos sulcos em ruínas; e O milhete pede cuidados anuaisVere fabis satio est: tunc te quoque, medica, putres Accipiunt sulci, et milio venit annua cura.[13]

Você pode julgar pelo seguinte incidente se essas plantas devem ser plantadas ao mesmo tempo ou se ambas devem ser semeadas na primavera. É junho no presente escrito, e estamos quase em julho; e eu vi neste momento os agricultores colhendo feijão e semeando milhete[14].

17. Mas para retornar ao nosso jardim de oliveiras novamente. Eu as vi sendo plantadas de duas maneiras. Se as árvores forem grandes, Egíalo pega seus troncos e corta os ramos até o comprimento de um pé cada; ele então transplanta junto com a base, depois de cortar as raízes, deixando apenas o bolbo, a parte grossa da qual as raízes se penduram. Ele mistura isso com esterco, e insere no buraco, não só cobrindo de terra, mas compactando e pressionando-a.

18. Não há nada, diz ele, mais eficaz do que este processo de embalagem; em outras palavras, afasta o frio e o vento. Além disso, o tronco não é muito abalado e, por esse motivo, a embalagem faz com que as raízes jovens cresçam e se firmem no solo. Essas são necessariamente ainda frágeis; elas provêm apenas uma leve fixação, e um pouco de agitação as arranca do lugar. Esta base, além disso, Egíalo desbasta antes de cobri-la. Pois ele afirma que novas raízes brotam de todas as partes que foram podadas. Além disso, o tronco em si não deve ficar a mais de três ou quatro pés do chão. Pois assim haverá, ao mesmo tempo, um crescimento espesso do fundo, e evitará um grande tronco, todo seco e murchado, como é o caso dos velhos olivais.

19. A segunda maneira de transplanta-las era a seguinte: ele colhe ramos de tipo semelhante que são fortes e de casca macia, como costumam ser as de jovens mudas. Estes crescem um pouco mais devagar, mas, como eles brotam do que é praticamente um corte, não há rugosidade ou feiura neles.

20. Isso também já vi recentemente – uma videira envelhecida transplantada de sua própria plantação. Neste caso, as radículas também devem ser reunidas, se possível, e então você deve encobrir a haste da videira de forma mais generosa, de modo que as raízes possam surgir mesmo do cepo. Eu vi tais plantações feitas não só em fevereiro, mas no final de março; as plantas tomam controle e abraçam os troncos dos ulmeiros.

21. Mas todas as árvores, ele declara, que são, por assim dizer, “espessas”, devem ser auxiliadas com irrigação; se tivermos essa ajuda, somos nossos próprios criadores de chuva. Eu não pretendo contar mais nada desses preceitos, com medo de que, como Egíalo fez comigo, talvez eu esteja lhe treinando-lhe para ser meu concorrente.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.


[1] Veja Carta. LI, Cartas de um estoico, volume IPúblio Cornélio Cipião Africano (m. 183 a.C.; em latim: Publius Cornelius Scipio Africanus Maior), mais conhecido apenas como Cipião Africano, foi um político da família dos Cipiões da gente Cornélia da República Romana eleito cônsul por duas vezes, em 205 e 194 a.C.. Um dos maiores generais romanos de toda a história, derrotou Aníbal na Batalha de Zama, encerrando a Segunda Guerra Púnica. Quando Cipião morreu em meio a acusações de seus rivais de ter aceitado suborno do rei da Síria selêucida, Antíoco III, a quem havia derrotado na Ásia Menor, auto-exilado em sua villa na Campânia, teria dito: “Minha pátria ingrata não terá meus ossos antes de morrer”.

[2] Cambises foi imperador da Pérsia pertencente à dinastia Aquemênida, que reinou entre 580 e 559 a.C..

[3] Até então, ao longo da história de Roma a cidade só fora conquistada uma única vez, durante as invasões gaulesas na guerra de 390-38 3 a.C..

[4] Numídia é o antigo nome de uma região do norte da África localizada no território onde hoje estão a Argélia e, em menor proporção, a Tunísia ocidental. O nome foi utilizado pela primeira vez por Políbio e outros historiadores durante o século III a.C. para indicar o território a oeste de Cartago

[5] Tasos, Tasso ou Tassos (grego: Θάσος, transl. Thássos;) é uma ilha grega no mar Egeu, próxima à costa da Macedônia. Era famosa devido a suas minas de ouro e mármore.

[6] Sobretudo no tempo do imperador Cláudio, os escravos libertos, em especial os do imperador, adquiriram uma enorme importância política e social e acumularam fortunas consideráveis. O imperador Cláudio manteve 4 libertos com ministros de estado. O comportamento de “novos ricos” dos libertos ficou imortalizado na literatura pelo Trimalquião de Petrónio (Satiricon, XXVI, 7). Uma das ações conduzidas pela classe senatorial no início do governo de Nero consistiu em reduzir a influência enorme desses.  O próprio Sêneca escreveu no ano 44 uma carta de consoloção ao liberto Políbio, na tentativa de escapar do exílio, ver Consolação a Políbio.

[7] Houve um profusão de balneários no reinado de Augusto: em 33 a.C. uma contagem efecruada por Agripa recenseava, só em Roma, 170 banhos públicos.

[8] Na Roma Antiga, Edil era um funcionário ou magistrado responsável por assegurar o bom estado e funcionamento dos edifícios, dos bens e dos serviços públicos.

[9] A gente Cornélia (em latim: gens Cornelia; pl. Cornelii) foi a mais distinta de todas as gentes da Roma Antiga, especialmente por ter produzido a maior quantidade de pessoas ilustres entre todas as grandes casas de Roma. Juntamente com os Fábios e Valérios, os Cornélios competiam pelos cargos mais altos da magistratura romana do século III a.C. em diante e muitos dos grandes generais romanos também eram Cornélios.

[10] Quinto Horácio Flaco, em latim Quintus Horatius Flaccus, (65 a.C. — 27 de novembro de 8 a.C.) foi um poeta lírico e satírico romano, além de filósofo. É conhecido por ser um dos maiores poetas da Roma Antiga.

[11] Horácio, Sátiras., 1, 2, 27.

[12] Trecho de Geórgicas, v. II, 58 de Virgílio.

[13] Trecho de Geórgicas, v. I, 215-216 de Virgílio.

[14] O milhete, milho-miúdo, milho-alvo ou painço são denominações dadas a várias espécies cerealíferas produzidas um pouco por todo o mundo para alimentação humana e animal. Estas espécies não formam um grupo taxonômico mas antes um grupo agronômico, baseado em características e usos similares.

Crescendo como estoico: Uma educação filosófica voltada para o caráter, a persistência e a garra

Artigo útil e prático para os estoicos com filhos, do site devitastoica.

Começa advertindo que, como pais, temos de dar o bom exemplo, só depois lições. Leah Goldrick aborda então como ensinar as quatro virtudes cardeais dos estoicos, tudo baseado em Musônio Rufo.

Gostei especialmente do exercício sugerido para praticar “determinação”, a jardinagem:

“Mexer com plantas é particularmente educativo para elas, visto que envolve o adiamento da gratificação e, ocasionalmente, a lição de que o trabalho duro nem sempre é recompensado. A determinação é requerida quando se está semeando, regando e cultivando as plantas, e somente no fim é que você aproveitará a comida que produziu.”

Leah Goldrick, traduzido pelo site.

Resenha: Sobre a Providência Divina

o desastre é a oportunidade da virtude

IV, 6

Sobre a Providência DivinaDe Providentia” é um ensaio em forma de diálogo em seis breves seções, escrito por Sêneca nos últimos anos de sua vida. Trata do problema da coexistência da providência divina com o mal no mundo. Foi endereçado á Lucílio, também destinatário das 124 cartas morais escritas por Sêneca.

O título completo da obra é “Quare bonis viris multa mala accidant, cum sit providentia” (“Por que infortúnios atingem os homens de bem, mesmo existindo a providência”). Este título mais longo reflete o verdadeiro tema do ensaio, que não se preocupa tanto com a providência[1], mas com a teodiceia[2] e a questão de por que coisas ruins acontecem com as pessoas boas.

O diálogo é iniciado por Lucílio reclamando com seu amigo Sêneca que adversidades e infortúnios também podem acontecer com homens bons. Como isso pode se encaixar com a bondade associada ao desígnio da providência? Sêneca responde de acordo com o ponto de vista estoico. Nada realmente ruim pode acontecer com o homem bom (o sábio), porque os opostos não se misturam. O que parece adversidade é na verdade um meio pelo qual o homem exerce as suas virtudes. Como tal, ele pode sair da experiência mais forte do que antes pois as calamidades não passam de desafios impostos aos homens de valor, para que se fortaleçam. Sêneca afirma que o homem de bem ”considera todas as desgraças como exercícios para sua própria firmeza” (§II, 2).

Assim, em perfeita harmonia com a filosofia estoica, Sêneca explica que o homem verdadeiramente sábio jamais poderá se render diante das desgraças, mas que como sempre passará por elas e mesmo que caia, continuará lutando de joelhos (“si cecidit de genu pugnat“). O sábio compreende a Fortuna e seu desígnio, e por isso não tem nada a temer do futuro. Tampouco tem expectativa de qualquer coisa, pois já tem tudo o que precisa: sua a virtude.

Sêneca não se apóia exclusivamente no estoicismo, mas também nas lições de sua vida glorioa e atribulada, em que não faltaram desafios. Sobre a Providência Divina foi escrito pouco tempo antes de Sêneca ser condenado a cometer suicídio por ordem de Nero. Antes Sêneca fora condenado à morte (e perdoado) por Calígula e também a oito anos de exílio pelo imperador Cláudio. Semanas antes de seus exílio Sêneca sofreu com a morte de seu único filho, ainda criança.

Conhecendo sua história, as palavras têm relevância e sabor especial. Sêneca torna o texto interessante graças a seu estilo persuasivo e poético, repleto de figuras de linguagem, parábolas e anedotas edificantes e enfáticas de personagens da antiguidade. O recurso, no entanto, o que se tomou sua marca foi o uso esmerado de frases curtas e pungentes, de muito efeito e alta expressividade, em forma de provérbios: “força e coragem definham sem um antagonista”(§II); “a má Fortuna que descobre gloriosos exemplos.”(§III); “o desastre é a oportunidade da virtude”(§IV);

Sêneca afirma que a má sorte além de provar o caráter do homem, atrás a verdadeira felicidade:

Ninguém me parece mais infeliz do que o homem a quem nenhuma desgraça jamais aconteceu. Nunca teve a oportunidade de testar a si mesmo; embora tudo lhe tenha acontecido conforme seu desejo, não, mesmo antes de ter formado um desejo, ainda assim os deuses o julgaram mal; nunca foi considerado digno de vencer a má fortuna, o que evita os maiores covardes.” (III, 3)

A conclusão é que, na verdade, nada de mal acontece aos homens bons. Basta entender o que significa mau: mau para o sábio seria ter maus pensamentos, cometer crimes, desejar dinheiro ou fama. Quem se comporta sabiamente, já tem todo o bem possível, todo o restante é indiferente.

Os únicos bens verdadeiros são os interiores, permanentes, e invulneráveis pelo destino(Fortuna), ao passo que a riqueza exterior é fútil e passageira acarretando uma felicidade fraca.


Disponível nas lojas: Amazon, Kobo, Apple e GooglePlay


Notas

[1] A Providência designa a ação no mundo de uma vontade externa (não humana, transcendente), levando os eventos a um fim. Referida como providência divina é um termo teológico que se refere a um poder supremo, superintendência, ou agência de Deus ou alguma divindade sobre eventos. Durante a Antiguidade, os debates filosóficos opuseram os epicuristas, segundo os quais a origem e a evolução do universo são precisamente apenas uma questão de acaso, aos estoicos neoplatonistas, para os quais – pelo contrário – elas resultam da vontade de um Criador ou mesmo da ação da natureza/universo (Logos para os estoicos).

[2] Teodiceia é um termo derivado do título da obra Ensaio de Teodiceia do filósofo alemão Leibniz, que justifica a existência de Deus a partir da discussão do problema da existência do mal e de sua relação com a bondade de Deus.