Estocismo no O Globo: O Sábio se basta

O caderno de Cultura do O Globo do último domingo, 03 de outubro, traz uma coluna de Caca Diegues comentando a Carta 9 de Sêneca. O título é “O sábio se basta“, frase tirada do texto do filósofo.

O artigo começa bem e apresenta uma boa interpretação do pensamento de Sêneca, mas termina choramingando por “apoio” do governo. O cineasta não entendeu, ainda acha que precisa de dinheiro tirado dos mais pobres. Continua na “mera existência”, como diria Sêneca:


O homem sábio se basta. Essa frase, meu caro Lucílio, é incorretamente explicada por muitos porque eles retiram o homem sábio do mundo e forçam-no a habitar dentro de sua própria pele. Mas devemos marcar com cuidado o que significa essa sentença e até onde ela se aplica. O homem sábio se basta para uma existência feliz, mas não para a mera existência. Pois ele precisa de muita assistência para a mera existência, mas para uma existência feliz ele precisa apenas de uma alma sã e reta, que menospreze a fortuna.” (Carta 9, §13)

Texto completo da Carta 9 aqui.

Carnuntum 2021: Festival da antiguidade tardia

A 60km de Viena estão as ruínas da antiga cidade romana de Carnuntum. Lá o imperador Marco Aurélio escreveu o segundo livro suas meditações.

Reconstruíram uma parte das ruínas, para mostrar como eram as construções da época. Semana passada houve uma encenação do cotidiano da época do fim do império Romano. Para aqueles que tiverem oportunidade de vir a Viena, vale muito a pena uma visita.

Abaixo texto completo das Meditações de Marco Aurélio escrito na cidade.

Gosto especialmente do trecho sobre autoconhecimento:

O fracasso em observar o que está na mente de outro raramente fez um homem infeliz; mas aqueles que não observam os movimentos de suas próprias mentes devem ser necessariamente infelizes.

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LIVRO II

1. Comece a manhã dizendo a si mesmo, eu me encontrarei com o intrometido, o ingrato, arrogante, enganador, invejoso, anti-social. Tudo isso acontece com eles por causa de sua ignorância do que é bom e mau. Mas eu, que vi a natureza do bem que é belo, e do mal que é feio, e a natureza do que é maligno, que é semelhante a mim; não [só] do mesmo sangue ou semente, mas que participa da [mesma] inteligência e [mesma] parte da divindade, não posso ser ferido por nenhum deles, pois ninguém pode prender em mim o mal, nem posso ficar bravo com meu próximo, nem o odiar. Porque somos feitos para a cooperação, assim como pés, como mãos, como pálpebras, como as linhas dos dentes superiores e inferiores[1]. Agir uns contra os outros, portanto, é contrário à natureza; e agir uns contra os outros é importunar-se e desviar-se.

2. O que quer que eu seja, eu sou um pouco de carne, sopro de vida[2] e a parte que reina. Jogue fora os seus livros; não se distraia mais; isso não é permitido; mas, como se estivesse agora morrendo, despreze a carne; é sangue, ossos e tecido, uma conjuntura de nervos, veias e artérias. Veja também o sopro, que tipo de coisa é; ar, e nem sempre o mesmo, mas cada momento emitido e novamente aspirado. O terceiro, então, é a parte que rege; considere assim: Você é um homem de idade; não mais deixe que isso seja escravizador, não mais seja puxado pelas linhas como um fantoche para movimentos anti-sociais, não fique mais insatisfeito com sua sorte atual, ou hesite com o futuro.

3. Tudo o que vem dos deuses está cheio de providência. O que é da fortuna não está separado da natureza ou sem interligação e inflexão com as coisas que são ordenadas pela providência. De lá todas as coisas fluem; e há além da necessidade, e aquilo que é para a vantagem de todo o universo, do qual você é uma parte. Mas isso é bom para cada parte da natureza que a natureza do todo traz, e o que serve para sustentar esta natureza. Agora o universo é preservado, assim como pelas mudanças dos elementos, assim como pelas mudanças das coisas compostas dos elementos. Que estes princípios sejam suficientes para você; que sejam sempre opiniões firmes. Mas rejeite a sede dos livros, para que não morra murmurando, mas alegremente, verdadeiramente, e de coração seja grato aos deuses.

4. Lembre-se de quanto tempo você tem postergado estas coisas, e quantas vezes você tem recebido uma oportunidade dos deuses, e ainda assim não a tem usado. Você deve agora finalmente perceber de que universo você é uma parte, e de que mestre do universo sua existência é um efluxo, e que um limite de tempo foi fixado para você, que se você não o usar para limpar as nuvens de seu espírito, ele vai, e você vai, e ele nunca mais voltará.

5. Cada momento pense firmemente como um romano e homem para fazer o que você tem em mãos com perfeita e simples dignidade, e sentimento de afeto, e liberdade, e justiça, e para dar a si mesmo o descanso de todos os outros pensamentos. E você se aliviará se fizer cada ato de sua vida como se fosse o último, deixando de lado todo descuido e aversão passional aos mandamentos da razão, e toda hipocrisia, egoismo e insatisfação com a parte que foi dada a você. Você vê quão poucas são as coisas às quais um homem precisa seguir para ser capaz de viver uma vida que flui em tranquilidade como a dos deuses; pois os deuses por sua parte não exigirão nada mais daquele que observa essas coisas.

6. Faça mal a você mesma, faz mal a você mesma, minha alma, mas não terá mais a oportunidade de honrar-se a si mesma[3]. A vida de cada homem é suficiente.  † Mas a sua está quase terminada, embora a sua alma não reverencie a si mesma, mas coloque a sua felicidade nas almas dos outros.

7. As coisas externas que recaem sobre você o distraem? Dê a si mesmo tempo para aprender algo novo e bom, e deixe de ser rodopiado como um pião. Mas então você também deve evitar ser levado para o outro lado; pois esses também são insignificantes que se cansaram na vida pela sua atividade, e ainda não têm nenhum objeto ao qual dirigir cada um dos seus passos, e, em uma palavra, todos os seus pensamentos.

8. O fracasso em observar o que está na mente de outro raramente fez um homem infeliz; mas aqueles que não observam os movimentos de suas próprias mentes devem ser necessariamente infelizes.

9. Isto você deve sempre ter em mente, qual é a natureza do todo, e qual é a minha natureza, e como isto está relacionado com aquilo, e que tipo de parte é de que tipo de todo, e que não há ninguém que o impeça de sempre fazer e dizer as coisas que são de acordo com a natureza da qual você é uma parte.

10. Teofrasto[4], em sua comparação de maus feitos —  uma comparação como se faria de acordo com as noções comuns da humanidade —  diz, como um verdadeiro filósofo, que as ofensas que são cometidas pelo desejo são mais culpáveis do que aquelas que são cometidas pela ira. Pois aquele que se excita com a ira parece afastar-se da razão com uma certa dor e contração inconsciente; mas aquele que ofende pelo prazer, sendo dominado pelo prazer, parece estar de uma maneira mais desmedida e mais feminina em suas ofensas. Com razão, então, e de uma forma digna de filosofia, ele disse que a ofensa que é cometida por prazer é mais censurável do que aquela que é cometida pela dor, e no conjunto, uma é mais como uma pessoa que foi injustiçada primeiro e através da dor é compelida a ficar irritada, mas a outra é movida pelo seu próprio impulso de fazer o mal, sendo levada a fazer algo pelo prazer.

11. Uma vez que é possível que se retire da vida neste exato momento[5], controle todos os atos e pensamentos em concordância[6]. Mas sair do meio dos homens, se há deuses, não é uma coisa a temer, pois os deuses não o envolverão no mal; mas se realmente não existem, ou se eles não têm preocupação com assuntos humanos, o que é para mim viver em um universo sem deuses ou sem providência? Mas na verdade eles existem, e eles se importam com as coisas humanas, e eles puseram todos os recursos ao alcance do homem para capacitá-lo a não cair em males reais. E, quanto ao resto, se existisse algo de mal, eles teriam providenciado para que isso também estivesse totalmente no poder de um homem de não cair nele. Agora, o que não torna um homem pior, como pode piorar a vida de um homem? Mas nem por ignorância, nem tendo o conhecimento, mas não o poder de proteger contra ou corrigir essas coisas, é possível que a natureza do universo tenha negligenciado essas coisas, nem é possível que ela tenha cometido um erro tão grande, seja por falta de poder ou falta de habilidade, que o bem e o mal devem ocorrer indiscriminadamente para o bom e o mau. Mas a morte certamente, e a vida, a honra e a desonra, a dor e o prazer, todas essas coisas acontecem igualmente aos homens bons e maus, sendo coisas que não nos tornam nem melhores nem piores. Portanto, não são nem boas nem ruins.

12. Quão rapidamente todas as coisas desaparecem, no universo os próprios corpos, mas com o tempo a lembrança deles. Qual é a natureza de todas as coisas sensatas, e particularmente aquelas que atraem com a sedução do prazer ou aterrorizam pela dor, ou são apregoadas pela fama vaporosa; quão sem valor, e desprezíveis, e sórdidas, e perecíveis, e mortas elas estão, tudo isso é parte da faculdade intelectual de observação. Observe também de quem são essas opiniões e vozes, o que é a morte, e o fato de que, se o ser humano olhar para ela em si mesmo, e pela força abstrata da reflexão determinar em suas partes todas as coisas que nela se apresentam à imaginação, então a considerará como nada mais que uma atividade da natureza; e se alguém tiver medo de uma atividade da natureza, será uma criança. No entanto, essa não é apenas uma atividade da natureza, mas é também uma coisa que conduz aos propósitos da natureza. Observe também como o homem se aproxima da Divindade…[7]

13. Nada é mais miserável do que um homem que atravessa tudo em círculos e se empenha nas coisas debaixo da terra, como diz o poeta[8], e procura por conjectura o que está na mente de seus semelhantes, sem perceber que basta cuidar do daemon[9] dentro dele, e reverenciá-lo sinceramente. E a reverência do daemon consiste em mantê-lo livre de paixão e inconsciência, e de insatisfação com o que vem dos deuses e dos homens. Pois as coisas dos deuses merecem veneração por sua excelência; e as coisas dos homens devem ser-nos queridas em razão do parentesco; e às vezes até, de certo modo, elas despertam nossa piedade em razão da ignorância dos homens do bem e do mal; sendo este defeito não menos do que a cegueira que nos priva do poder de distinguir as coisas brancas e negras.

14. Ainda que você vá viver três mil anos, e tantas vezes dez mil anos, lembre-se ainda que nenhum homem perde outra vida além da que agora vive, nem outra vida além da que agora perde. O mais longo e o mais curto são assim levados ao mesmo. Porque o presente é o mesmo para todos, embora o que perece não seja o mesmo; e assim o que está perdido parece ser um mero momento. Pois um homem não pode perder nem o passado nem o futuro: pois aquilo que um homem não tem, como pode alguém tirar-lho? Estas duas coisas, então, você deve ter em mente: a primeira, que todas as coisas desde a eternidade são de semelhantes formas e vêm em círculos, e que não faz diferença se um homem deve ver as mesmas coisas durante cem anos, ou duzentos, ou um tempo infinito; e a segunda, que o que tem maior longevidade e aquele que vai morrer logo perderão exatamente a mesma coisa. Porque o presente é a única coisa de que um homem pode ser privado, se é verdade que isto é a única coisa […].

15. Lembre-se que tudo é opinião. Pois o que foi dito pelo cínico Mônimo[10] é evidente: e também evidente é a utilidade do que foi dito, se um homem se apropria do essencial.

16. A alma do homem comete atos de violência contra si mesma, antes de mais nada, quando se torna um tumor e, por assim dizer, uma excrescência no universo. Pois ser incomodado com tudo o que acontece é uma dissociação de nós mesmos da natureza, em alguma parte da qual estão contidas as naturezas de todas as outras coisas. Em segundo lugar, a alma violenta-se a si mesma quando se afasta de qualquer ser humano, ou mesmo se dirige a ele com a intenção de ferir, como o são as almas dos que se enfurecem. Em terceiro lugar, a alma comete violência a si mesma quando é dominada pelo prazer ou pela dor. Em quarto lugar, quando ela desempenha um papel, e faz ou diz qualquer coisa dissimulada e indisciplinada. Em quinto lugar, quando permite que qualquer ato próprio e qualquer ação seja sem finalidade, e faz qualquer coisa sem pensar e sem considerar o que é, sendo certo que mesmo as menores coisas sejam feitas com referência a um fim; e a finalidade das criaturas racionais é seguir a razão e a lei mais venerada.

17. Da vida humana o tempo é um ponto, e a substância está em fluxo, e a percepção difícil, e a composição do corpo como um todo sujeita à putrefação, e a alma um turbilhão, e a fortuna difícil de ser revelada, e a fama uma coisa sem discernimento. E, para dizer tudo em uma palavra, tudo o que pertence ao corpo é uma torrente, e o que pertence à alma é um sonho e um vapor, e a vida é uma guerra e uma viagem ao estrangeiro, e depois da fama está o esquecimento. O que é então aquilo que é capaz de conduzir um homem? Uma coisa, e só uma, é a filosofia. Mas isto consiste em manter o daemon, dentro de um homem livre de violência e ileso, superior às dores e prazeres, não fazendo nada sem um propósito, nem ainda falsamente e com hipocrisia, não sentindo a necessidade de outro homem fazer ou não fazer nada; e além disso, aceitando tudo o que acontece, e tudo o que lhe é atribuído, como vindo de lá, de onde quer que esteja, de onde ele mesmo veio; e, finalmente, esperando a morte com uma mente alegre, como sendo nada mais que uma dissolução dos elementos de que todo ser vivo é composto. Mas, se não há malefício para os próprios elementos em cada um deles, que se transformam continuamente em outros, por que haveria o ser humano de ter qualquer receio da mudança e da dissolução de todos os elementos? Pois isso está de acordo com a natureza, e nada existe de mal que esteja de acordo com a natureza.

Isso foi escrito em Carnuntum[11].


[1] Xenofonte, Memorabilia. Livro II. 3, 18

[2] Pneuma: na filosofia estoica é o conceito de “sopro de vida”, uma mistura dos elementos ar (em movimento) e fogo (como calor).

[3] Talvez devesse ser: “Estás a fazer violência a ti mesmo“. ὑβρίζείς

[4]Teofrasto (Eresos, 372 a.C. — 287 a.C.) foi um filósofo da Grécia Antiga, sucessor de Aristóteles na escola peripatética. Era oriundo de Eressos, em Lesbos, seu nome original era Tirtamo, mas ficou conhecido pela alcunha de ‘Teofrasto’, que lhe foi dada por Aristóteles, segundo se diz, para indicar as qualidades de orador.

[5]Ou pode significar, “uma vez que está em seu poder partir;” o que dá um significado um pouco diferente.

[6]Ver Cícero, Discussões Tusculanas, I, 49.

[7]Trecho não disponível.  Ver também Livro VI. 28.

[8]Píndaro também conhecido como Píndaro de Cinoscefale ou Píndaro de Beozia, foi um poeta grego, autor de Epinícios ou Odes Triunfais.  Veja em Teeteto de Platão, XI,1.

[9]Daemon (em grego δαίμων, transliteração daímôn)  tradução “divindade”, “espírito”, no plural daemones. A palavra daímôn se originou com os gregos na Antiguidade; no entanto, ao longo da História, surgiram diversas descrições para esses seres. O nome em latim é daemon, que veio a dar o vocábulo em português demônio. A palavra grega que designa o fenômeno da felicidade é Eudaimonia (εὐδαιμονία). Ser feliz para os gregos é viver sob a influência de um bom daemon. Assim é a forma como Sócrates se refere a seu daemon.

[10] Mônimo de Siracusa foi um filósofo cínico de Siracusa. De acordo com Diógenes Laércio, Mônimo foi escravo de um cambista de coríntio. A fim de que pudesse se tornar um aluno de Diógenes, Mônimo fingiu ter enlouquecido e começou a atirar dinheiro para a rua até que seu senhor o descartou.

[11] Carnuntum era uma cidade de Panónia, no lado sul do Danúbio, a cerca de trinta milhas a leste de Vindobona (atual Viena).

Como lidar com as ofensas: uma lição estoica

Por Aryane Raysa Araújo dos Santos [1]

A maioria das pessoas, em maior ou menor grau, já foram vítimas de fofocas ou de algum comentário ofensivo ao longo da vida. Normalmente a reação emocional é imediata, e a forma geralmente utilizada para lidar com esses comportamentos é reagir com raiva, frustração e agressividade. É inegável que esse modo de lidar com as ofensas causa um sofrimento imensurável. Diante disso, é necessário encontrar uma forma distinta de encarar esses acontecimentos.

Um autor que tem muito a nos dizer a respeito do modo como devemos lidar com as ofensas é o filósofo estoico Sêneca, que pertence ao estoicismo romano da Era Imperial (I e II d.C). Sêneca tratou extensivamente das questões referentes ao modo de lidar com as injúrias. Na obra Sobre a firmeza do homem sábio, podemos extrair diversas lições acerca desse tema. O filósofo romano afirma que as injúrias vêm das pessoas más, considerando que pessoas boas vivem em paz e não se ocupam em destilar maldade nos outros indivíduos. Ademais, Sêneca acrescenta que a maior parte das calúnias são feitas por insolentes, arrogantes e por aqueles que não suportam a felicidade alheia.

É imprescindível observarmos os indivíduos que nos cercam, pois falar mal das outras pessoas é um traço forte dos indivíduos viciosos. Por isso, Sêneca nos aconselha a fugir das multidões. Para o filósofo estoico, é perigoso o convívio com muita gente, pois é muito fácil nos contagiarmos pelos vícios se andarmos na companhia de pessoas viciosas. No que se refere às amizades, devemos ter o trabalho de escolher os menos maculados. Sêneca nos diz que “nada, pois, é mais proveitoso a uma alma do que uma amizade fiel e doce. Quão bom é encontrar corações preparados para guardar todo segredo. Tu temes menos a consciência deles que a tua própria[2].

Assim, Sêneca nos indica que o melhor modo de encarar as injúrias é ignorá-las. Mas, ele assegura que isso não é uma tarefa fácil; por isso só o sábio – aquele que está isento de todas as paixões – é capaz de nunca se afetar com nenhuma ofensa. Normalmente, as pessoas comuns ao terem conhecimento das ofensas proferidas são tomadas pela ira e, consequentemente, são impulsionadas a ter ódio do ofensor e às vezes até a afrontá-lo. Na obra Sobre a ira, Sêneca nos diz que o melhor remédio para a raiva sempre é o adiamento. Por isso é necessário ponderar e esperar até que o sentimento de raiva seja amenizado, para posteriormente refletir sobre as circunstâncias do acontecimento.

Sêneca afirma que, entre as coisas que nos ofendem, existem aquelas que nós vemos e as que nos foram relatadas. Em relação às que nos foram relatadas, ele nos aconselha que “sempre se deve aguardar: o passar do tempo nos revela a verdade. Não sejam os nossos ouvidos fáceis as acusações. Suspeitemos e estejamos cientes desse vício da natureza humana[3].  Quanto às que nós vemos, devemos ignorá-las. Sêneca assegura que quem conhece a si mesmo não se ofende com o indivíduo que proferiu a calúnia. Em outras palavras, se formos injustamente acusados de algo que não cometemos, não devemos nos sentir enraivecidos, podemos apenas constatar que certamente a acusação não tem a ver com a pessoa que recebeu a ofensa, mas com quem a proferiu.  Existe a possibilidade de que alguém faça uma injúria e, no entanto, o indivíduo que foi caluniado não seja vítima dela, pois se a pessoa tem plena consciência do que ela é, não deve se afetar pelas falsas acusações. O importante é que essa circunstância torna claro a má intenção do caluniador, mesmo que ele não consiga causar nenhum dano à pessoa que foi caluniada.A esse respeito, Sêneca destaca no seu Tratado sobre a clemência que “Ninguém pode usar uma máscara por muito tempo: o fingimento retorna rápido à sua própria natureza[4]; isto é, o lado ruim e bestial de uma pessoa não pode permanecer escondido por muito tempo, pois a máscara termina um dia por cair.

A preocupação de Sêneca não era, tão somente, apontar o modo como lidar com as injúrias, mas apresentar os exemplos de homens que encararam com grandeza de alma todo tipo de ofensas. Ao longo das suas obras, as figuras exemplares são um recurso muito utilizado, os exempla são pessoas que não se abalaram frente a todo tipo de ofensas, e podem ser fonte de inspiração para que possamos alcançar um nível de tranquilidade de alma capaz de nos afetarmos minimamente frente às injúrias. Sócrates é o modelo de homem sábio para a escola estoica. Por isso é comumente citado como um indivíduo que alcançou uma firmeza de alma capaz de não se deixar afetar por nenhuma injúria. Segundo Sêneca, uma vez Sócrates proferiu as seguintes palavras: “prometi a mim mesmo com mais firmeza do que não submeter os atos de minha vida à opinião alheia. Joguem sobre mim suas duras palavras. Não pensarei estar sendo injuriado”.[5]  Em uma outra passagem, na obra Sobre a firmeza do homem sábio, Sêneca narra um episódio de Catão, outra figura exemplar: “Catão, quando lhe bateram no rosto: não ardeu de raiva, não se vingou, nem sequer a desculpou, porém disse que não havia feita. Uma maior grandeza de espírito constitui em ignorar do que perdoar[6]. Alcançar esse grau de sabedoria é uma tarefa árdua. Talvez a maior parte dos homens jamais alcançaram esse nível de firmeza de alma. Mas esses exemplos podem servir de inspiração para todos nós, pois eles indicam o caminho para quem quer guiar-se pela sabedoria estoica.

Sêneca não entendia a filosofia como uma teoria desligada da realidade, esta por sua vez só faz sentido se puder modificar a conduta dos homens. Nesse sentido, os ensinamentos do filósofo estoico devem ser praticados no cotidiano, para que os vícios possam se transformar em virtudes por meio do hábito. A grande lição que Sêneca nos oferece é que a vontade(querer)é suficiente para que possamos nos tornar pessoas melhores; não nos afetando pelas injúrias e não revidando, certamente nos aproximaremos da verdadeira virtude. Mais do que isso, Sêneca nos ensina que qualquer pessoa pode alcançar um estado de tranquilidade que o torne indiferente frente às fofocas, provocações e insultos.


Obras citadas:


[1] Mestre em filosofia pela Universidade federal do Piauí. Aryane pode ser contatada no email: raysa17@ufpi.edu.br

[2] Sobre a tranquilidade da alma. Livro VII,7,3

[3] Sobre a Ira, Livro II, 20.

[4] Tratado sobre a clemência, L.I,c.I.

[5] Da felicidade, XXVI

[6] Sobre a firmeza do homem sábio,14.3

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Imagem: Pollice Verso de Jean-Leon Gerome

RedPill, Anti-feminismo e Estoicismo

No artigo “Guerreiros estoicos, Red Pill, Resiliência e Juventude Abandonada” Aldo Dinucci explica o movimento RedPill e sua tentativa de associação com o estoicismo, mostrando os equívocos de tal ligação e abordando hipóteses de sua origem.

Artigo publicado originalmente em Estoicismo Artesanal em 12 de junho de 2021.


Guerreiros estoicos, Red Pill, Resiliência e Juventude Abandonada

Todos já devem ter ouvido falar do Red Pill, que é um grupo de homens jovens que lançam mão de estoicismo, entre outras filosofias antigas e modernas, com uma visão bastante negativa do feminismo e dividindo os homens (sexo masculino) em dois grupos principais, os alfas e os betas. Os alfas seriam aqueles com os quais todas as mulheres gostariam de relações sexuais. Os betas, entre os quais esses rapazes se incluem, seriam desprovidos de tal encanto sexual, e as mulheres os buscariam somente por interesse financeiro. Donde concluem que os beta devem seguir um caminho solitário, que a relação com as mulheres não é lucrativa nem benéfica sob nenhum aspecto. Isso é, claro, uma simplificação do que pensam (há canais inteiros no Youtube consagrados ao tema).

Esse pessoal costuma também associar ao estoicismo uma certa ideia de Guerreiro Estoico. Seus vídeos, em geral, têm, ao fundo, músicas de guerra e cenas de filmes sobre os romanos (gostam muito do filme Gladiador). 

Seguindo a onda popular de retomada do estoicismo, enfatizam palavras como resiliência, perseverança.

Já li algumas matérias condenando-os moralmente. Não é o caminho que seguirei aqui. Fiel a Epicteto (Manual, capítulo 45), que nos alerta quanto a emitir juízos de valor sem esforço prévio de compreensão, procurarei lançar alguma luz sobre as condições sociais que levariam à gênese e à proliferação de tais ideários. É claro, o texto é apenas um esboço que representa meu esforço inicial de tentar compreender tal fenômeno. 

Primeiro, entendo que a vida não é nada fácil para a juventude atual: falta de empregos formais (quantos não são os entregadores de comida, os motoristas de Uber), condições terríveis de vida para os pobres (sem saneamento básico, sem lazer, sem educação, sem saúde, sem perspectiva), condições de isolamento para os mais abastados. 

Não é difícil imaginar por qual razão um jovem pobre de periferia se sentiria um beta: na TV e na tela do computador veem os corpos esculturais de mulheres consideradas super-atraentes. Veem também os milionários, com seus super-carros e lanchas, acompanhados sempre de mulheres como aquelas. Os jovens dos condomínios de classe média, por outro lado, têm acesso à mesma realidade virtual. Ambos os grupos não se sentem à altura de se engajarem em uma relação amorosa correspondida, seja com as mulheres idealizadas pela mídia, seja com as que espelham essas idealizações da sociedade de consumo. Assim, saindo à rua e tendo na memória a lembrança das imagens do mundo virtual, não é difícil que um destes conclua que ‘Não sou nada, Jamais serei nada, Não posso sonhar em ser nada’. E efetivamente é esta a mensagem que veiculam em muitos de seus vídeos.

É óbvio que nada disso tem relação essencial com o estoicismo antigo. Epicteto, por exemplo, deixa bem claro que somos filhos de Zeus, que somos parte crucial do Cosmos (Diatribe 1.3). 

Além disso, Musônio, em sua diatribe sobre o casamento, nos diz que homem e mulher devem compor uma unidade, que o ideal da relação amorosa é a amizade entre ambos, que cada um deve velar pela felicidade do outro. 

Quanto à vida militar, os estoicos eram, via de regra,  professores e intelectuais. Tirando Flávio Arriano e Marco Aurélio, não me lembro de outros que tenham ingressado nesta carreira. Flávio comandou legiões para defender as fronteiras romanas contra os alanos em uma situação específica, mas dedicou-se intensamente à literatura e à política. Marco defendeu as margens do Danúbio contra uma multidão de invasores e nunca escondeu de ninguém que gostaria, na verdade, de estar estudando filosofia (como o fez em Atenas) ao invés de guerrear.

Musônio Rufo, por outro lado, tentou deter as tropas de Marco Antonio Primo, que invadiam Roma em 20 de dezembro de 69. 

Mesmo nosso estoico contemporâneo, Stockdale, militar de profissão, se anunciava como filósofo,  e sua grande missão como guerreiro foi coordenar uma resistência pacífica em sua prisão de sete anos e meio no Vietnã.

Vem-nos à memória a metáfora  da missão militar a que Sócrates se refere na Apologia de Platão, que, da mesma forma que ele cumpriria a ordem do estratego em uma batalha, ele não abandonaria sua missão de filósofo. Sócrates foi um grande guerreiro. E Xenofonte também. Mas ambos se apresentavam como filósofos em primeiro lugar.

Este endeusamento do militarismo e da guerra de hoje parece corresponder mais uma vez à triste realidade dos jovens que vivem diante da tela de computadores. Como sabem os que têm um pouco de experiência em conflitos bélicos, não há nada de bom em uma guerra. Meu avô que o diga, que, tendo lutado na maldita guerra dos italianos contra os abissínios, teve, por seus traumas adquiridos em campo de batalha, pesadelos terríveis até o fim da vida. E ele teve sorte, pois não foi ferido, não perdeu algum de seus membros ou a visão, nem algum de seus familiares. Mas o que viu lhe bastou. Fugiu com a minha avó para o Brasil em 39, razão pela qual acabei por nascer no Brasil. Guerras são como operações cardíacas, só devem ser feitas por necessidade. Não são atraentes senão pelas lentes de Hollywood, que, propagando sem cessar a ideia de que a visão do sangue derramado de pessoas sendo estraçalhadas por armas de fogo é não só tolerável, mas um espetáculo belo e moralmente edificante, nos vende o belicismo norte-americano  há décadas. 

Essa triste realidade também explica o afastamento das mulheres. Quando eu era criança, tínhamos, por exemplo, os encontros de jovens católicos, que resultavam em ótima oportunidades para flertes e conversas fora do ambiente escolar. Havia também as colônias de férias do SESC e os bailes de matinês. E, hoje, o que há, no Brasil, para que os jovens com menos de 18 anos possam se encontrar em um ambiente minimamente seguro? 

Além disso, todos nós nos exercitávamos bastante ao ar livre, jogando bola, fazendo caminhadas, razão pela qual éramos bem mais confiantes para interações românticas com jovens de nossa idade. E qual espaço há para os jovens praticarem esportes hoje em dia?

Nos dias de hoje, as periferias foram declaradas oficialmente zonas de guerra. E os jovens abastados vivem literalmente encarcerados, em condomínios, diante dos já mencionados computadores.

Por fim, uma realidade tão dura explica também a ênfase na resiliência. Os estoicos eram (ao contrário da crença comum que hoje se tem) joviais e alegres. Segundo consta, Crisipo morreu de rir. Há inúmeras tiradas de humor em Epicteto. Sêneca escreveu o texto mais cômico que li em minha vida: A ascensão do Cabeça de Abóbora (Apokolokintosis), obra na qual satiriza implacavelmente o então recém-falecido imperador Cláudio. Isso sem mencionar o humor que perpassa muitas das cartas a Lucílio. E a razão do humor deles era evidente: experienciavam a paz interior, razão pela qual Epicteto dizia que o sábio atravessa as dificuldades como se não fossem dificuldades. 

Enfim, há, claro, no estoicismo, recomendações de como suportar as dificuldades, e essa não  é parte desprezível de seu pensamento. Eu mesmo me beneficiei muito disso, como evidencio na introdução de minha seleção de cartas de Sêneca a Lucílio

Essas breves reflexões lançam, ao menos para mim, alguma luz sobre a ascensão dos ideários mencionados, embora obviamente não os justifiquem. Entretanto, a partir do que foi dito, penso que as autoridades (políticos, pais, educadores, meios de comunicação etc.) deveriam começar a pensar em como tornar a vida de nossos jovens mais saudável e menos desgraçada. A vida deles não tem que ser uma guerra. Uma vida com saúde, lazer, educação, infraestrutura e interação saudável entre os jovens é possível. Ainda é possível.      

Resenha: A Consolação da Filosofia

Oh, Fortuna, deusa cega e negligente, estou preso à sua roda –não me esmague entre suas trevas. Eleve-me bem alto, ó deusa!” — arrotou Ignatius.

Apesar de estudar e traduzir filosofia estoica, meu interesse pela A Consolação da Filosofia surgiu da leitura do incrível romance “Uma Confraria de Tolos” de John Kennedy Toole, onde o texto de Boécio, bem como as deusas Fortuna e Filosofia, são protagonistas centrais.

O personagem principal do romance, Ignatius Reilly, é um trintão obeso, glutão, flatulento e mal-humorado, que mora com a mãe e vive amaldiçoando o mundo moderno. Ignatius é um anti-herói, deslocado do mundo e nascido na época errada, que se considera sempre perseguido por uma “confraria de tolos”. Trata-se de um misto de Dom Quixote gordo com Tomás de Aquino teimoso, que tem como Boécio seu conselheiro e companheiro de sofrimento.

Toole resume de forma concisa e precisa a obra de Boécio:

Ignatius acreditava na roda da Fortuna, o conceito central de De consolatione philosophiae, tratado filosófico que lançou os fundamentos do pensamento medieval. Boécio, que nos estertores do Império Romano escrevera a Consolatione durante sua injusta passagem pela prisão a mando do imperador, dissera que uma divindade cega nos prega a uma roda, e que nossa sorte obedece a ciclos. … O livro nos ensina a aceitar o que não podemos mudar. Descreve a luta do homem honesto numa sociedade desonesta. É a base do pensamento medieval.

Vamos então à nossa análise.

A Consolação da Filosofia foi escrita na prisão por um condenado à morte. A admiração que esse texto suscitou deve muito pouco às circunstâncias trágicas de sua composição. Trata-se de uma obra-prima da literatura e do pensamento europeu; ela se basta, e teria o mesmo valor se ignorássemos tudo a respeito daquele que a concebeu entre duas sessões de tortura, à espera de sua execução. Contudo, a história pessoal do autor é bem conhecida. Ele foi um homem cuja fortuna se elevou ao mais alto nível possível; mas que experimentou o colapso total dessa fortuna, ficando conhecido por ter se mantido firme na prisão até mesmo sob tortura.

Filho de uma das mais nobres famílias senatoriais romanas, teve sucesso ascendente e ininterrupto. Adotado pelo ilustre Símaco acabou casando-se com a filha de seu pai adotivo, Rusticiana. Aos 25 anos de idade entrou para o senado e com menos de 30 anos foi eleito cônsul. Durante o reinado de Teodorico, Boécio ocupou muitos cargos importantes, na Consolação, ele próprio afirma que sua maior realização foi ter, no mesmo ano, ambos os filhos feitos cônsules, um representando o leste e outro o oeste. Em 522, no mesmo ano em que seus dois filhos foram nomeados cônsules conjuntos, Boécio aceitou a nomeação para o cargo de Mestre dos Ofícios (magister officiorum), chefe de todos os serviços do governo e da corte.

Talvez o que de fato tenha arruinado a vida política de Boécio tenha sido a defesa do senador Albino, por ele realizada. Albino havia sido acusado de estabelecer correspondências com algumas pessoas próximas de Justino, Imperador de Constantinopla, traindo assim, Teodorico. Boécio foi requisitado à apreciação do caso do senador e acabou por defendê-lo e, consequentemente, foi envolvido na delação. Assim, dentro desse contexto de acusações e traições, o autor foi condenado à morte e ao confisco de todos os seus bens. Privado do direito de apresentar sua defesa, Boécio acabou sendo executado no ano de 524.

O conteúdo da Consolação está disposto em cinco livros, compostos por versos e prosas que se apresentam de forma intercalada. No primeiro livro Boécio apresenta sua condição de profunda tristeza e indignação com o infortúnio que lhe abate por encontrar-se na prisão; e é neste momento que ele recebe a visita de sua musa consoladora, a Filosofia, que ao se personificar busca, através do diálogo, mostrar ao prisioneiro o que o mesmo parece ter esquecido: qual é a natureza humana e qual o verdadeiro objetivo dos homens. No segundo livro, a Filosofia visa demonstrar a Boécio qual é a verdadeira natureza da Fortuna. No terceiro livro temos que todos os homens buscam naturalmente a Felicidade. Assim, inicia-se este livro com a apresentação dos presentes da Fortuna com o intuito de demonstrar porque estes não podem dar ao homem a verdadeira felicidade tão almejada. Aponta como conclusão que a verdadeira felicidade encontra-se no Bem Supremo que é uno: Deus. No quarto livro, é tratada a questão do mal no mundo e apresenta-se a distinção entre Providência e destino. No quinto e último livro, discorre-se sobre o problema, aparentemente incompatível, que surge da discussão da onisciência divina e do livre arbítrio humano.

A incompatibilidade do sofrimento dos homens bons, a impunidade e o sucesso dos homens maus, com o governo do mundo por um Deus bom, tem sido um tema de reflexão entre os homens desde que a religião e as questões abstratas têm ocupado os pensamentos da humanidade. Os livros poéticos da Bíblia estão cheios dela, particularmente o livro de Jó, que é um poema dramático inteiramente dedicado ao assunto. O Novo Testamento contém muito material doutrinário sobre a mesma questão. Já os gregos em suas tragédias e também os filósofos posteriores, se encantaram em resolver esta incompatibilidade. Mas do sexto ao décimo sétimo século de nossa era a Consolação de Boécio, em seu latim original e em muitas traduções, esteve nas mãos de quase todas as pessoas cultas do mundo.

É uma obra que atraiu tanto pagãos quanto cristãos. Não há nenhuma doutrina cristã na qual se baseie toda a obra, mas também não há nada que possa estar em conflito com o cristianismo. Mesmo a personificação da Filosofia, embora na forma de uma deusa pagã, é precisamente como a “Sabedoria” de Salomão na bíblia e a “Palavra de Deus” usada pelos judeus. Portanto, se não há nada distinto ou dogmaticamente cristão no texto, também não há nada que possa ser condenado como pagão, apesar da forte influência da filosofia pagã, com a qual Boécio era íntimo.

Contudo, sua ligação com a Igreja é inquestionável. O Papa Leão XIII aprovou o culto a Boécio pela Diocese de Pavia, que guarda os seus restos mortais na basílica de San Pietro in Ciel d’Oro, que  também é o lugar de descanso de Santo Agostinho. Foi posteriormente canonizado pela Igreja Católica. Ele é “São Severino” que deriva do seu nome completo, Severinus Boethius. Dante faz São Tomás de Aquino apontar o espírito de Boécio na Divina Comédia, Paraíso, X, 124-132.

A Consolação da Filosofia não é a primeira obra filosófica na qual a Filosofia personifica-se como uma dama. Esta ideia já fora sugerida por filósofos anteriores tais como: Platão, Cícero e Sêneca. Boécio considera-se um eclético e acredita que as escolas filosóficas da antiguidade eram incompletas, cada uma contendo apenas “uma parte” da filosofia (sinônimo da sabedoria). Nas palavras da própria Lady Filosofia.

Também em sua vida, Sócrates, seu mestre, venceu com minha ajuda a vitória de uma morte injusta. E quando, um após outro, o grupo epicurista, os estoicos, e os demais, cada um deles até onde estavam, foram tomar a herança que ele deixou, e me arrastaram para fora protestando e resistindo, como seu espólio, rasgaram em pedaços a roupa que eu havia tecido com minhas próprias mãos, e, agarrando os pedaços rasgados, partiram, acreditando que a totalidade de mim havia passado para a posse deles. (…) Talvez você não saiba do banimento de Anaxágoras, do veneno de Sócrates, nem da tortura de Zenão, porque estas coisas aconteceram em um país distante; mas talvez você tenha conhecido o destino de Cano, de Sêneca, de Sorano, cujas histórias não são antigas nem desconhecidas. Estes homens foram levados à destruição por nenhuma outra razão que não seja a de que, estabelecidos como estavam em meus princípios, suas vidas eram um manifesto contraste com os caminhos dos ímpios.” (Livro I, VI.)

Dessa forma, a musa consoladora demonstra ao prisioneiro que ele pertence a um grupo de homens capazes de compreender as adversidades da vida sob um outro enfoque, considerando que este grupo possui uma diferenciação de ordem moral, certamente incutida pela própria Filosofia. Ressaltando que os homens que se deixam conduzir pelos caprichos da Fortuna não possuem algo maior que os possa guiar e permanecem na ignorância.

Ou seja, Boécio é muito próximo da doutrina estoica. Isso fica claro quando a personagem Filosofia, ao colocar-se como médica e fazer uso de metáforas médicas, está resgatando a prática estoica. Para curar o prisioneiro a Filosofia o lembra que o mundo não é governado pelo acaso, mas sim, por uma razão superior, a Natureza. Compreender que o mundo é governado por uma razão divina e que o homem possui uma natureza racional, a qual deve guiar as ações humanas, justifica que a virtude da sabedoria é exatamente isso: viver em conformidade com sua própria natureza. Natureza esta que não deve se deixar abalar pelas turbulentas paixões humanas, pois elas impedem a progressão da virtude. Assim, a virtude da sabedoria consiste em não se deixar ludibriar pelos impulsos excessivos e sim, deixar-se conduzir pela racionalidade que é própria do ser humano. Conforme aponta a Filosofia:

… a Sabedoria consiste em avaliar a finalidade de todas as coisas, e esta mesma mutabilidade, com seus dois aspectos, torna as ameaças da Fortuna vazias de terror, e suas carícias pouco desejáveis.

Logo, para saber avaliar corretamente qual é o fim de todas as coisas, faz-se necessário reconhecer-se como um ser racional e fazer uso dessa natureza. Desta forma, podemos compreender que a noção de virtude no sistema boeciano aproxima-se muito da concepção dos estoicos. Boécio perdeu as riquezas, as honras, o poder e os prazeres que constituem a felicidade dos homens? O que são esses bens que, se possuem o brilho do vidro, também têm sua fragilidade?

O conceito de Felicidade, ou eudaimonia, de Boécio é totalmente estoico:

E para que possa ver que a felicidade não pode consistir nessas coisas que são o esporte do acaso, reflita que, se a felicidade é o maior bem de uma criatura vivendo de acordo com a razão, e se uma coisa pode de alguma forma ser tirada não é o maior bem, já que aquilo que não pode ser tirado é melhor do que isso, é claro que a Fortuna não pode aspirar a dar felicidade em razão de sua instabilidade. E, além disso, um homem carregado por essa felicidade transitória deve conhecer ou não a sua instabilidade. Se ele não a conhece, quão pobre é uma felicidade que depende da cegueira por ignorância! Se ele sabe, ele deve temer perder uma felicidade cuja perda ele acredita ser possível.” (Livro II, VII)

Nos dois últimos livros, o ambiente filosófico muda: do estoicismo, apropriado à cura pessoal, Boécio passa à uma discussão mais abstrata, a da teodiceia de inspiração platônica, isto é, a existência de Deus a partir do problema da existência do mal e de sua relação com um Deus bondoso onisciente e onipotente.

Neste ponto, o prisioneiro, voltando a ser um filósofo, já se libertou da opressão subjetiva da infelicidade que pesava sobre seus sentidos. É preciso agora libertar-se do peso de uma dúvida de gravidade diferente que atormenta sua razão: Como pode Deus, a própria Bondade, a Ideia do Bem, permitir uma desordem tal que os inocentes sejam oprimidos e os criminosos recompensados?

O último livro é focado em conciliar a liberdade humana, isto é, o livre-arbítrio, com a onipotência providencial de Deus. A Filosofia faz Boécio entender que a presciência divina não é um determinismo, mas que, por isso mesmo, ela não abandona a alma que escolheu o Bem aos caprichos cegos da Fortuna. O livre-arbítrio não é uma ilusão, mesmo que a escolha do mal busque para si desculpas na Fortuna.

Quinze séculos após ter sido escrito, A Consolação da Filosofia parece dirigido à nossa realidade, o que só confirma que o progresso técnico em nada muda as leis da biologia ou nossas carências espirituais e filosóficas.


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Veja também:

Pensamento #83: Foque no que é seu encargo

“Das coisas existentes, algumas são encargos nossos; outras não. São encargos nossos o juízo, o desejo, a repulsa –em suma: tudo quanto seja ação nossa. Não são encargos nossos o corpo, as posses, a reputação, os cargos públicos –em suma: tudo quanto não seja ação nossa. ” Manual de Epicteto [1.2]

Devemos distinguir cuidadosamente o que é “nosso encargo“, ou seja, algo sob nosso próprio poder, e o que não é. São nosso encargo nossas escolhas voluntárias, a saber, nossas ações e julgamentos, enquanto todo o resto não está sob nosso controle. 

Ver mais em Princípio Estoico #3: Concentre-se no que pode controlar, aceite o que não pode

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