Jean Tosetto, em parceria com a Suno Research, lançou esta semana o livro Estoicismo aplicado aos investimentos no qual defende que a ataraxia, estado mental emulado pelos estoicos, beneficia investidores cientes de que a prosperidade vai além do progresso material, lhes provendo maior controle sobre as emoções para lidar com os riscos inerentes da renda variável.
O livro, na verdade um longo artigo, é muito bem escrito e trata um assunto importante sem cair na falha, tão comum atualmente, de confundir o estoicismo como uma “auto ajuda para ficar rico rápido”. Aborda as razões para estudar as finanças e os estoicos, a relação entre o processo de investimento e as emoções e os benefícios do estoicismo para os investidores, sem nunca descuidar do principal ponto, que o dinheiro não é um fim em si mesmo, mas uma ferramenta que pode ser útil para o desenvolvimento pessoal e para se entregar algo de bom para a sociedade.
Trechos:
Numa sociedade que cada vez mais estabelece estereótipos para os indivíduos, ao invés de tentar compreender suas idiossincrasias, é comum retratarem estudantes de filosofia como avessos aos assuntos financeiros, ao passo que entusiastas dos investimentos são vistos como pessoas egocêntricas, sem interesse por assuntos fora da esfera monetária – o que é um erro conceitual.
Podemos não concordar com alguns aspectos desumanizantes do capitalismo, mas devemos tomar ações para nos proteger das consequências que atingem quem ignora as regras do dinheiro, do qual muitas pessoas são escravas e não donas provisórias. Como poucas coisas no mundo estão mais associadas às emoções do que o dinheiro, estudar filosofia estoica para adquirir autoconhecimento e para controlar minimamente as emoções, se mostra uma atitude bastante sensata.
Adotar um comportamento estoico visando apenas o enriquecimento monetário seria um autoengano emocionalmente custoso quando a essência do indivíduo se sobressaísse. Ao contrário, é a prática dos investimentos que pode servir de apoio para um sujeito se desenvolver pessoalmente, através do autoconhecimento patrocinado por uma condição financeira estável e livre das dívidas que escravizam as pessoas.
Um estudante de filosofia estoica não deve ser avesso ao capitalismo, mas transitar por ele de modo a extrair de seus mecanismos de criação de riqueza a manifestação de algo bom para a sociedade de sua época.
O pensamento de Jean está em linha com os grandes mestres do estoicismo. Sêneca no livro “A Vida Feliz“ aborda a relação do dinheiro e virtude:
“Ninguém condenou a sabedoria à pobreza. O filósofo pode possuir ampla riqueza, mas não possuirá riqueza que tenha sido arrancada de outro, ou que esteja manchada com o sangue de outra pessoa: ela deve ser obtida sem prejudicar qualquer homem e sem que ela seja obtida por meios vis; deve ser honrosamente acessível e honrosamente gasta.” (XXIII,1)
“Se as minhas riquezas me deixarem, não levarão consigo nada além de si mesmas: já vocês ficarão desnorteadas e parecerão ficar fora de si se as perderem: comigo as riquezas ocupam um certo lugar, mas com você elas ocupam lugar mais alto de todos. Em suma, minhas riquezas pertencem a mim, você pertence às suas riquezas.” (XXII, 5)
O Autor palestrou sobre o tema na Stoicon X-Aracaju, evento de filosofia organizado pelo GT Epicteto e pelo grupo Viva Vox, sob a supervisão do Professor Doutor Aldo Dinucci, da Universidade Federal de Sergipe.
Na carta 87 Sêneca retoma o debate sobre a natureza da riqueza, defendendo o princípio estoico que é um “indiferente“, ou seja, nem um bem nem um mal em si mesmo.
Começa contando uma anedota pessoal, de uma viajem feita sem luxos, onde dormiu no chão e as refeições eram pão e figos secos, e mesmo assim diz ter sido uma viagem muito feliz, que o fez perceber que:
“quanto do que nós possuímos é supérfluo; temos tantas coisas de que nem sentiríamos a falta se delas fossemos privados pela força das circunstâncias.” (LXXXVII, 1)
A carta é longa, mas muito interessante, debate a posição dos peripatéticos, ou seja, dos seguidores de Aristóteles em oposição à escola estoica sobre o valor da riqueza, e se ela é uma virtude ou vício.
O assunto é atual e a resposta de Sêneca não poderia ser mais apropriada:
“Se alguma vez tivermos muito tempo livre, investigaremos a questão: qual é a essência da riqueza e qual a essência da pobreza; mas quando chegar a hora, também devemos considerar se não é melhor tentar mitigar a pobreza, e aliviar a riqueza de sua arrogância, do que discutir as palavras como se a questão, das coisas já estivessem decididas.” ( LXXXVII, 40)
1. “Eu era um náufrago antes de subir a bordo[1]”. Não vou acrescentar como isso aconteceu, para que não considere isso também como outro dos paradoxos estoicos; e, no entanto, sempre que estiver disposto a ouvir, ou melhor, mesmo que não esteja disposto, demonstrarei que essas palavras não são falsas, nem tão surpreendentes como se pensa à primeira vista. Entretanto, a viagem me mostrou isso: quanto do que nós possuímos é supérfluo; temos tantas coisas de que nem sentiríamos a falta se delas fossemos privados pela força das circunstâncias.
2. Meu amigo Máximo e eu passamos um período muito feliz de dois dias, levando conosco muito poucos escravos – apenas os que cabiam em uma carruagem – e nenhuma parafernália, exceto o que usamos em nossos corpos. O colchão jaz ao chão, e eu sobre o colchão. Há duas mantas – uma espalhada no solo e uma para nos cobrir.
3. Nada poderia ser subtraído do nosso almoço; não demorou mais de uma hora para preparar, e não estávamos destituídos de figos secos, nunca sem tabuleta de escrita. Se eu tenho pão, eu uso figos como um deleite; se não, considero os figos como um substituto do pão. Por isso, eles me trazem um banquete de Ano Novo todos os dias, e faço o Ano Novo feliz e próspero pelos bons pensamentos e grandeza da alma; pois a alma nunca é maior do que quando deixa de lado todas as coisas externas, e assegura a paz por si mesmo, sem temer nada, e é rica por não desejar riquezas.
4. O veículo no qual tomei meu lugar é uma carroça de agricultor. Apenas caminhando as mulas mostram que estão vivas. O cocheiro está descalço, e não porque é verão. Não consigo me forçar a desejar que outros considerem que esta minha carroça seja minha. O meu constrangimento com a verdade ainda resiste, veja você; e sempre que nos encontramos com um grupo mais suntuoso, ruborizo-me involuntariamente – prova de que essa conduta que eu aprovo e aplaudo ainda não ganhou uma habitação firme e resoluta dentro de mim. Aquele que se ruboriza em andar em uma carripana[2] se vangloriará quando passear com estilo.
5. Então, meu progresso ainda é insuficiente[3]. Ainda não tenho a coragem de reconhecer a minha frugalidade. Ainda estou incomodado com o que outros viajantes pensam de mim. Mas, em vez disso, eu realmente deveria ter pronunciado uma opinião contra aquilo em que a humanidade acredita, dizendo: “Você está louco, você está enganado, sua admiração se dedica a coisas supérfluas! Você não estima nenhum homem em seu valor real. Quando a propriedade é considerada, você avalia com o cálculo mais escrupuloso aqueles a quem você deve emprestar dinheiro ou benefícios, pois você incorpora benefícios também como pagamentos em seu livro caixa.”
6. Você diz: “Seu patrimônio é amplo, mas suas dívidas são grandes”. “Ele tem uma bela casa, mas ele construiu com capital emprestado”. “Nenhum homem exibirá um séquito mais brilhante de última hora, mas ele não pode quitar suas dívidas”. “Se pagar seus credores, ele não terá mais nada”. Então, você também deve se sentir obrigado a fazer o mesmo em todos os outros casos – descobrir por eliminação a quantidade de bens reais de cada homem.
7. Suponho que você chame um homem rico apenas porque leva consigo seu peitoral de ouro, mesmo em suas viagens, porque planta terras em todas as províncias, porque desenrola um grande livro-caixa, porque possui propriedades perto da cidade tão grande que os homens invejariam seus bens nas terras distantes da Apúlia[4]. Mas depois de ter mencionado todos esses fatos, ele é pobre. E porque? Ele está em dívida. “Até que ponto?” Você pergunta. Por tudo o que ele tem. Ou por acaso você pensa que importa se alguém emprestou de outro homem ou da Fortuna?
8. Que bem há em mulas gordas, todas da mesma cor? Para quê essas carruagens com baixos relevos em metal?
Corceis recobertos de púrpura, e coloridos panejamentos: são em ouro os arreios que lhes pendem sobre o peito, e, de ouro cobertos, é de ouro fulvo ainda o freio que mordem
Nem o mestre nem a mula são melhorados por esses ornamentos.
9. Marco Catão, o Censor, cuja existência ajudou o Estado tanto quanto Cipião – pois enquanto Cipião lutou contra nossos inimigos, Catão lutou contra nossa má moral – costumava montar um burro e um burro daquele que carregava bolsas de sela contendo as necessidades do mestre. O como eu gostaria de vê-lo encontrar hoje na estrada um dos nossos janotas, com seus batedores e Numídios, e uma grande nuvem de poeira antes dele! Seu janota, sem dúvida, parece refinado e bem atendido em comparação com Marco Catão, seu janota, que, no meio de toda sua luxuosa parafernália, se preocupa principalmente com a espada ou com a faca de caça[6].
10. Que glória aos tempos em que vivia, pois, um general vitorioso, um censor e o que é mais notável de todos, um Catão, se contentava com um único pangaré, e com menos que um pangaré inteiro já que uma parte do animal era ocupada pela bagagem que pendia em ambos os lados. Você não preferiria, portanto, o corcel de Catão, aquele corcel único, selado pelo próprio Catão, ao séquito inteiro de póneis roliços, garanhões trotadores do janota?
11. Eu vejo que não haverá fim em lidar com esse tema, a menos que eu acabe com ele. Então, eu vou ficar em silêncio, pelo menos com referência a coisas supérfluas como estas; sem dúvida, o homem que primeiro as chamou de “impedimentos[7]“ teve uma suspeita profética de que seriam o tipo de coisa que agora são. No presente, gostaria de entregar-lhe os silogismos, ainda poucos, pertencentes à nossa escola sobre a questão da virtude, o que, em nossa opinião, é suficiente para a vida feliz.
12. “O que é bom faz os homens serem bons. Por exemplo, o que é bom na arte da música faz o músico. Mas os acontecimentos fortuitos não fazem um homem bom, portanto, os eventos de fortuna não são bens”. Os Peripatéticos respondem a isso dizendo que a premissa é falsa; que os homens, não em todos os casos, se tornam bons por meio do que é bom; que na música há algo de bom, como uma flauta, uma harpa ou um órgão adequado para acompanhar o canto; Mas que nenhum desses instrumentos faz o músico.
13. Devemos então responder: “Você não entende em que sentido usamos a frase ‘o que é bom na música’. Pois não queremos dizer o que equipa o músico, mas o que faz o músico, você, no entanto, está se referindo aos instrumentos da arte e não à arte propriamente. Se, no entanto, qualquer coisa na arte da música é boa, isso em todos os casos fazer o músico “.
14. E gostaria de colocar esta ideia ainda mais claramente. Definimos o bem na arte da música de duas maneiras: o que faz de um músico um executante, por outro, o que faz dele um artista. Agora, os instrumentos musicais têm a ver com sua performance, como flautas e órgãos e harpas; mas eles não têm que ver com a própria arte do músico. Pois ele é um artista mesmo sem eles; talvez ele esteja em falta com a habilidade de praticar sua arte. Mas o bem no homem não é duplo no mesmo modo; pois o bem do homem e o bem da vida são os mesmos.
15. “O que pode entrar na posse de qualquer homem, não importa o quão vil ou desprezado possa ser, não é um bem. Mas a riqueza vem ao cafetão e ao treinador de gladiadores, portanto, a riqueza não é um bem.” “Outra premissa errada”, dizem eles, “porque notamos que os bens entram na posse do homem mais vil, não só na arte do erudito, mas também na arte da cura ou na arte de navegar”.
16. Essas artes, no entanto, não fazem nenhuma declaração solene de grandeza da alma; elas não se levantam em nenhuma altura nem franzem o cenho sobre o que a fortuna pode trazer. É a virtude que levanta o homem e coloca-o superior ao que os mortais consideram caro; A virtude não anseia demais nem teme ao excesso o que é chamado de bem ou o que se chama de mau. Quelidon, um dos eunucos de Cleópatra, possuía uma grande riqueza; e ainda recentemente Natal – um homem cuja língua era tão sem vergonha quanto suja, um homem cuja boca empreendia os mais torpes ofícios – foi o herdeiro de muitos e também fez muitos herdeiros dele. O que então? Foi o dinheiro dele que o deixou impuro, ou ele próprio manchava seu dinheiro? O dinheiro cai nas mãos de certos homens assim como um denário[8] rola pelo esgoto.
17. A virtude está acima de todas essas coisas. É avaliada em moeda de sua própria cunhagem; e não considera que nenhum desses ganhos aleatórios sejam um bem. Mas a medicina e a navegação não proíbem a si e a seus seguidores de se maravilharem com essas coisas. Aquele que não é um homem bom pode, no entanto, ser um médico, um piloto ou um erudito, sim, tanto quanto pode ser um cozinheiro! Aquele que possui algo que não é de ordem aleatória, não pode ser chamado de tipo aleatório de homem: uma pessoa é do mesmo tipo do que possui.
18. Uma caixa forte vale apenas o que detém; ou melhor, é um mero acessório do que detém. Quem estabeleceu algum preço em uma carteira cheia, exceto o preço estabelecido pela contagem do dinheiro depositado na mesma? Isso também se aplica aos proprietários de grandes propriedades: são apenas acessórios e suplementos para suas posses. Por que, então, o homem sábio é grandioso? Porque ele tem uma grande alma. Consequentemente, é verdade que o que está ao alcançe mesmo da pessoa mais desprezível não é um bem.
19. Assim, nunca deveríamos considerar a passividade como um bem; pois mesmo a rã e a pulga possuem essa qualidade. Também não devemos considerar o ócio e a liberdade como um bem; pois o que é mais ocioso do que um verme? Você pergunta o que é que produz o homem sábio? O mesmo que produz um deus. Você deve admitir que o sábio tenha nele um elemento de piedade, santidade, grandeza. O bem não vem para todos, nem permite que qualquer pessoa aleatória o possua.
20. Observe:
Quais frutos cada país carrega ou não suportará; Aqui o milho, e lá a videira, ficam mais ricos. E em outros lugares ainda a arvore tenra e a grama espontaneamente vêm-se em verde. Veja como Tmolo envia seus perfumes de açafrão, E o marfim vem da Índia; os moles Sabeus enviam seu incenso e os Cálibes nus o ferro?.
Et quid quaeque ferat regio et quid quaeque recuset: Hic segetes, illic veniunt felicius uvae. Arborei fetus alibi atque iniussa virescunt Graraina. Nonne vides, croceos ut Tmolus odores, India mittat ebur, molles sua tura Sabaei? At Chalybes nudi ferrum.[9]
21. Estes produtos são divididos em países separados, a fim de que os seres humanos possam ser forçados a negociar entre si, cada um buscando algo de seu vizinho, por sua vez. Assim, o Bem Supremo também possui sua própria morada. Não cresce onde o marfim cresce, ou o ferro. Você pergunta onde o bem supremo mora? Na alma. E a menos que a alma seja pura e sagrada, não há espaço para o divino.
22. “O bem não resulta do mal. Mas as riquezas resultam da ganância, portanto, as riquezas não são boas”. “Não é verdade”, eles dizem, “que o bem não resulta do mal. Porque o dinheiro vem do sacrilégio e do roubo. Assim, embora o sacrilégio e o roubo sejam malignos, são maus apenas porque criam mais mal do que bem. Eles trazem ganho, mas o ganho é acompanhado pelo medo, ansiedade e tortura da mente e do corpo“.
23. Quem diz isso deve necessariamente admitir que o sacrilégio, apesar de ser um mal, porque cria muito mal, é ainda parcialmente bom, porque realiza uma certa quantidade de bem. O que pode ser mais monstruoso do que isso? Nós certamente convencemos o mundo de que o sacrilégio, o roubo e o adultério devem ser considerados como bens. Quantos homens há que não se envergonham do roubo, quantos se vangloriam de ter cometido adultério! Pois o sacrilégio insignificante é punido, mas o sacrilégio em grande escala é homenageado por uma procissão triunfal.
24. Além disso, o sacrilégio, se é totalmente bom em algum aspecto, também será honrado e será chamado de conduta correta; pois é uma conduta que nos interessa. Mas nenhum ser humano, em consideração séria, admite essa ideia. Portanto, bens não podem surgir do mal. Pois, se você se opuser, o sacrilégio é um mal pela única razão que traz muito mal, se você absolver o sacrilégio de sua punição e prometer imunidade, o sacrilégio será totalmente bom. E, no entanto, a maior punição para o crime, contudo, reside no próprio crime.
25. Você está enganado, eu afirmo, se propõe reservar suas punições para o carrasco ou a prisão; o crime é punido imediatamente após o ser cometido; ou melhor, no momento em que é cometido. Portanto, o bem não brota do mal, não mais do que os figos crescem das oliveiras. As coisas que crescem correspondem à sua semente; e os bens não podem se afastar da sua classe. Como o que é honorável não cresce a partir daquilo que é vil, então tampouco o bem cresce do mal. Pois os honoráveis e os bons são idênticos.
26. Certos membros de nossa escola se opõem a esta declaração da seguinte maneira: “Suponhamos que dinheiro obtido de qualquer fonte seja bom, mesmo que seja tomado por um ato de sacrilégio, o dinheiro não por essa razão deriva sua origem do sacrilégio. Você pode entender o que quero dizer através da seguinte ilustração: na mesma botija há um pedaço de ouro e há uma serpente. Se você pegar o ouro da botija, não é apenas porque a serpente também está, eu digo, que a botija me produz o ouro – porque também contém a serpente – mas cede o ouro, apesar de conter a serpente também. Igualmente, ganhos resultam do sacrilégio, não apenas porque o sacrilégio é um ato vil e maldito, mas porque contém ganho também. Como a serpente na botija é um mal, e não o ouro que fica ali, ao lado da serpente, então, em um ato de sacrilégio, é o crime, não o lucro, que é o mal”.
27. Mas eu me distingo desses homens; pois as condições em cada caso não são iguais. Em um caso, eu posso pegar o ouro sem a serpente, na outra, não posso ter o lucro sem cometer o sacrilégio. O ganho no último caso não está lado a lado com o crime; está indissociavelmente ligado com o crime.
28. “Aquilo que, enquanto desejamos alcançá-lo, envolve-nos em muitos males, não é um bem. Mas enquanto desejamos alcançar riquezas, nos envolvemos em muitos males, portanto, as riquezas não são um bem”, “Sua primeira premissa”, eles dizem, “contém dois significados: um é: nos envolvemos em muitos males enquanto desejamos alcançar riquezas. Mas também nos envolvemos em muitos males enquanto desejamos alcançar a virtude. Um homem, enquanto viaja para levar a cabo seus estudos, sofre naufrágio e outro é levado em cativeiro.
29. O segundo significado é o seguinte: aquilo através pelo qual nos envolvemos em males não é um bem. E não fluirá por lógica do nosso teorema que nos tornamos envolvidos nos males através das riquezas ou do prazer, caso contrário, se é através das riquezas que nos envolvemos em muitos males, as riquezas não só não são boas, mas são positivamente um mal. Você, no entanto, defende apenas que não são um bem. Além disso, o antagonista diz, você concede que as riquezas são de alguma utilidade. Você as conta entre as vantagens; e, ainda assim, não podem ser uma vantagem, pois é através da busca por riquezas que sofremos muitas desvantagens”.
30. Alguns homens respondem a esta objeção da seguinte maneira: “Você está enganado se atribuir desvantagens à riqueza. As riquezas não ferem ninguém; é a própria loucura de um homem, ou a iniquidade do seu vizinho, que o prejudica em cada caso, assim como uma espada por si só não mata; é apenas a arma usada pelo assassino. As próprias riquezas não o prejudicam, apenas por causa da riqueza é que você sofre danos”.
31. Eu penso que o raciocínio de Posidônio[10] é melhor: ele sustenta que as riquezas são uma causa do mal, não porque, por si mesmas, façam algum mal, mas porque encaminham os homens para que estejam prontos para fazer o mal. Pois o motivo eficiente, que necessariamente causa danos imediatamente, é uma coisa, e o motivo antecedente é outra. É essa causa antecedente que é inerente às riquezas; elas incham o espírito e engendram o orgulho, elas provocam impopularidade e perturbam a mente até tal ponto que a mera reputação de ter riqueza, embora devesse nos prejudicar, no entanto, oferece prazer.
32. Todos os bens, no entanto, deveriam ser livres de culpa; eles são puros, eles não corrompem o espírito, e eles não nos tentam. Eles, de fato, levantam e ampliam o espírito, mas sem infla-lo. As coisas que são bens produzem confiança, mas as riquezas produzem desprezo. As coisas que são bens nos dão grandeza de alma, mas a riqueza nos dá arrogância. E a arrogância não é senão uma falsa exibição de grandeza.
33. “De acordo com esse argumento”, diz ele: “as riquezas não são apenas um não bem, mas são um mal positivo”. Agora, elas seriam um mal se elas próprias causassem o mal, e se, como observei, fossem causa eficiente inerente a ele; na verdade, no entanto, é a causa antecedente que é inerente às riquezas, e, de fato, é essa a causa que, longe de simplesmente despertar o espírito, realmente o arrasta pela força. Sim, a riqueza derrama sobre nós uma aparência de bem, que é como a realidade e ganha credibilidade aos olhos de muitos homens.
34. A causa antecedente também é inerente em virtude; é isso que traz inveja – pois muitos homens se tornam impopulares por causa de sua sabedoria e muitos homens por causa de sua justiça. Mas essa causa, embora seja inerente à virtude, não é o resultado da própria virtude, nem é uma mera aparência da realidade; e, pelo contrário, muito mais similar à realidade é aquela visão que é exibida pela virtude sobre os espíritos dos homens, convocando-os a amá-la e se maravilhar com isso.
35. Posidônio pensa que o silogismo deve ser enquadrado na seguinte forma: “coisas que não conferem à alma grandeza ou confiança ou liberdade não são bens. Mas a riqueza, a saúde e condições semelhantes não fazem isso, portanto, riquezas e saúde não são bens“. Este silogismo, então, continua a se estender ainda mais da seguinte maneira: “As coisas que conferem à alma nenhuma grandeza ou confiança ou liberdade, mas, por outro lado, criam nela arrogância, vaidade e insolência, são males. As coisas que são presentes da Fortuna nos conduzem a esses caminhos do mal. Portanto, essas coisas não são bens“.
36. “Mas”, diz o objetor, “por tal raciocínio, as coisas que são presente da Fortuna nem sequer serão vantagens”. Não, as vantagens e os bens estão em uma situação diferente. Uma vantagem é aquilo que contém mais utilidade do que inconveniência. Mas um bem deve ser puro e sem nenhum elemento de nocividade. Uma coisa não é boa se contiver mais benefícios do que lesões, mas apenas se não contém nada além de benefício.
37. Além disso, as vantagens podem ser predicados de animais, de homens que são menos do que perfeitos e de tolos. Portanto, o vantajoso pode ter um elemento de desvantagem misturado com ele, mas a palavra “vantajosa” é usada do composto porque é julgada pelo seu elemento predominante. O bem, no entanto, somente pode ser predicado do homem sábio; é obrigado a ser puro, sem mistura.
38. Tenha bom ânimo; há apenas um nó para você desembaraçar, embora seja um nó para um Hércules: “O bem não resulta do mal. Mas as riquezas resultam de numerosos casos de pobreza, portanto, as riquezas não são boas”. Este silogismo não é reconhecido pela nossa escola, mas os Peripatéticos o criaram e deram sua solução. Posidônio, no entanto, observa que esta falácia, que tem sido discutida entre todas as escolas da dialética, é refutada por Antípatro[11] da seguinte maneira:
39. “A palavra ‘pobreza’ é usada para denotar, não a posse de algo, mas a não-possessão ou, como os antigos colocaram, privação, (pois os gregos usam a frase ‘por privação’, com o significado de ‘negativamente’”). ‘Pobreza’ afirma, não o que um homem tem, mas o que ele não tem. Consequentemente, não pode haver plenitude resultante de uma infinidade de vazios, muitas coisas positivas, e não muitas deficiências, compõem riquezas”. “Você tem”, diz ele, “uma noção errada do significado do que é a pobreza. Pois a pobreza não significa a posse de pouco, mas a falta de posse de muito, é usada, portanto, não para o que um homem tem, mas para o que ele não tem”.
40. Posso expressar minha tese mais facilmente se houvesse uma palavra em latim que pudesse traduzir a palavra grega que significa “ανύπαρκτο” (inexistência). Antípatro atribui essa qualidade à pobreza, mas, por minha parte, não consigo ver o que mais é a pobreza do que a posse de pouco. Se alguma vez tivermos muito tempo livre, investigaremos a questão: qual é a essência da riqueza e qual a essência da pobreza; mas quando chegar a hora, também devemos considerar se não é melhor tentar mitigar a pobreza, e aliviar a riqueza de sua arrogância, do que discutir as palavras como se a questão, das coisas já estivessem decididas.
41. Suponhamos que fomos convocados para uma assembleia; uma lei sobre a abolição das riquezas foi apresentada perante o grupo. Devemos apoiá-la, ou nos opor, se usarmos esses silogismos? Será que esses silogismos nos ajudam a fazer com que o povo romano exija a pobreza e a elogie a pobreza – o fundamento e a causa de seu poderio! – e, por outro lado, encolher-se-ão com medo da riqueza atual, refletindo que eles a descobriram entre as vítimas de suas conquistas, que a riqueza é a fonte da qual a politica, o suborno e a desordem irromperam por uma cidade, uma vez caracterizada pelo maior escrúpulo e sobriedade, e que, por causa da riqueza, uma exposição muito esbanjadora é feita dos despojos das nações conquistadas. Refletindo, finalmente, que tudo o que um povo arrancou de todo o resto ainda pode ser mais facilmente arrebatado de um indivíduo? Não, seria melhor apoiar esta lei por nossa conduta e subjugar nossos desejos por agressão direta ao invés de rodeá-los pela lógica. Se pudermos, falemos com mais ousadia; se não, vamos falar mais francamente.
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
[1] isto é, na minha jornada, viajei com equipamento quase tão escasso como os de um náufrago.
[3] Sêneca, está longe de se considerar a si mesmo um sábio (sapiens); com modéstia ele se considera um homem que sabe qual a meta ideal a atingir, e para caminha neste rumo com empenho, sabendo que ainda falta muito a percorrer. Ele tem-se por proficiens.
[4] É a região mais oriental de Itália. A sua parte mais a sul, a península de Salento, constitui o chamado “salto da bota italiana”.
[5] Trecho de Virgílio, Eneida, VII, descrevendo os presentes enviados pelo rei Latinus.
[6] Ou seja, atuar como gladiador ou caçador de feras. Crítica de Sêneca a sociedade da época: não era raro aristocratas que, por esnobismo, decidiam exibir-se no circo (ver, carta XCIX, 13). A paixão pelos espectáculos levou Nero a atuar no Circo Máximo como condutor de quadrigas (Suetônio, Nero XXII e Juvenal, II, 143). Até as mulheres participavam, por vezes, como a Mévia que caçava javalis na arena, conforme diz o mesmo Juvenal (I, 22-3).
[7] Do latim “impedimenta”, cujo significado literal é bagagem
[11]Antípatro de Tarso (em grego: Ἀντίπατρος; morto em 130/129 a.C.) foi um filósofo estoico, discípulo e sucessor de Diógenes da Babilônia na escola estoica além de professor de Panécio de Rodes.
O diálogo Sobre a Tranquilidade da Alma foi claramente escrito como um meio de orientação para todos aqueles que aspirassem a dedicar-se ao aperfeiçoamento moral. É dirigido ao amigo Aneu Sereno destinatário também das obras Sobre a Constância do Sábio e ainda de Sobre o Ócio. Foi um grande amigo de Sêneca, pertencente à ordem equestre, formada pelos cidadãos mais abastados. Sereno também tinha cargo na administração pública, tendo obtido, por influência de Sêneca, a função de praefectus, responsável por combate a incêndios, atividade importante na cidade de Roma.
No texto é dito que o amigo é seguidor de Epicuro, talvez por isso, Sêneca apresenta o estoicismo em termos muito claros e concentra em conselhos construtivos e práticos. Sêneca apresenta a resposta da doutrina estoica para nos ajudar a superar os tormentos causados pelos temores e desejos humanos e alcançar a tranquilidade, o estado ideal de serenidade vivenciado de forma plena e permanente pelo sábio estoico.
Para que a resenha não fique muito longa, está dividida em duas partes, segue a primeira, com meus comentários sobre os primeiros nove capítulos:
Sobre a Tranquilidade da Alma começa com uma carta de Sereno pedindo conselhos e dizendo que sente ter um bom domínio sobre alguns de seus vícios, mas não sobre outros, e, como resultado disso, sua alma não tem tranquilidade. Diz “Eu não estou doente nem saudável” e percebe que seu julgamento sobre seus próprios assuntos é distorcido por preconceitos pessoais.
“Estou bem ciente de que essas oscilações da alma não são perigosas e nem me ameaçam de nenhuma desordem séria. Para expressar aquilo de que me queixo por um simulacro exato, não estou sofrendo de uma tempestade, mas de enjoo do mar. Tire de mim, pois, esse mal, seja ele qual for, e ajude aquele que está em aflição mesmo ao avistar a terra“. (I, 17)
Sereno lista seus problemas:
hesitação diante do desejo de bens e de prazeres corporais (§5-9);
alternância entre desejo de atuação social e de recolhimento aos estudos (§10-12) ;
dilema ético e estético relativo a busca pela fama (§13-14).
Apresentados os sintomas, fazendo uso da imagem do paciente frente ao médico, Sereno pede o diagnóstico e o remédio: “Rogo, então, se tem algum remédio que possa deter esta minha vacilação e me faça digno de lhe dever a paz de espírito”.
A resposta de Sêneca toma os demais capítulos e começa com a descrição completa das características da doença. Informa a Sereno que ele busca a coisa mais importante da vida, um estado que chama de tranquilidade (tranquillitas) e que os gregos chamavam de euthymía(II,3). A definição de tranquilidade é fantastica, e deve ser colocada na íntegra:
“O que buscamos, então, é como a alma pode sempre seguir um rumo firme, sem percalços, pode estar satisfeita consigo mesma e olhar com prazer para o que a rodeia, e não experimentar nenhuma interrupção dessa alegria, mas permanecer em uma condição pacífica, sem nunca estar eufórica ou deprimida: isso será ‘tranquilidade’.” (II,4)
Ele então explica que há vários tipos de homens que não alcançam a tranquilidade da alma, por diferentes razões. Alguns sofrem de inconstância, mudando continuamente seus objetivos e mesmo assim sempre lamentando do que acabaram de desistir. Outros não são inconstantes, mas ficam numa posição infeliz por seu entorpecimento. Eles “continuam a viver não da maneira que desejam, mas da maneira que começaram a viver“, ou seja, por inércia (II,6). Outros ainda acreditam que a maneira de vencer a sua inconstância é viajando para longe, mas é claro que apenas carregam consigo seus próprios problemas: “Assim, cada um sempre foge de si mesmo” (II,14). Sêneca conclui seu preâmbulo sugerindo que nossos problemas não residem no lugar onde vivemos, mas em nós mesmos, e retoricamente pergunta: “Por quanto tempo vamos continuar fazendo a mesma coisa?(II,15)
A partir do capítulo III Sêneca apresenta uma série de conselhos específicos para Sereno sobre como alcançar a tranquilidade da alma. O primeiro vem de Atenodoro: “O melhor é ocupar-se dos negócios, da gestão dos assuntos do Estado e dos deveres de um cidadão“. Isso porque estar a serviço dos outros e do próprio país é, ao mesmo tempo, exercitar-se em uma atividade e fazer o bem. Mas também se pode fazer o bem e manter-se ocupado engajando-se na filosofia. Esse tipo de ocupação proporcionará satisfação e, portanto, tranquilidade de espírito e tornará nossas vidas diferentes daquelas de pessoas que não terão nada para mostrar ao final das suas: “Muitas vezes um homem de idade avançada não tem outro argumento com que comprove ter vivido longo tempo exceto seus anos.” Segue-se então com preceitos sobre atividades e sobre o ócio (negotia × otium).
Nos capítulos VI e VII Sêneca elucida como se auto avaliar e assim conseguir escolher um caminho onde é possível ter sucesso. Começa por advertir seu amigo que é comum as pessoas pensarem que podem conseguir mais do que realmente conseguem. A pessoa sábia, ao invés disso, está ciente das suas limitações. Também é preciso lembrar que algumas buscas simplesmente não valem o esforço e devemos nos afastar delas porque nosso tempo na vida é curto e precioso. E então, diz Sêneca, “apegue-se a algo que possa terminar, ou, pelo menos, que acredite poder terminar” (VI,4). Devemos também ter cuidado na escolha de nossos associados, dedicando partes de nossas vidas a pessoas que valham o esforço. Além disso, nossas buscas devem ser do tipo que nós realmente gostamos, se possível: “pois nenhum bem se faz forçando a alma a se engajar em um trabalho não apropriado: quando a Natureza resiste, o esforço é vão.“(VII,2)
Os capítulos VIII e IX tratam de preceitos sobre o patrimônio, “fonte mais fértil das dores humanas” (VIII,1). Sêneca adverte Sereno que, em sua experiência, os ricos não suportam perdas melhor do que os pobres, pois “dói aos carecas tanto quanto aos cabeludos terem seus cabelos arrancados” (VIII,3).
“Patrimônio, essa fonte mais fértil das dores humanas: se compararmos todos os outros males de que sofremos – mortes, enfermidades, medos, arrependimentos, dores e fadigas – com as misérias que o nosso dinheiro nos inflige, este último pesará muito mais do que todos os outros. Reflita, pois, quanto menos dor é nunca ter tido dinheiro do que tê-lo perdido. (VIII, 1-2)
É por isso que Diógenes não era dono de nada, para impossibilitar que alguém pudesse tirar algo dele: “Fortuna, não se intrometa: Diógenes não tem mais nada que lhe pertença“(VIII,7).
É claro que o próprio Sêneca não era nenhum Diógenes, e na verdade era um homem muito rico. Ele frequentemente foi atacado e acusado de hipocrisia por causa disso, mas seu ponto é que não se deve ter apego aos bens materiais. É possível ter bens, desde que não seja possuído por seu patrimônio. Ainda assim, na mesma seção ele aconselha a reduzir a quantidade de nossos bens, de modo a diminuir a probabilidade de nos apegarmos a eles de forma exagerada:
“Nunca poderemos afastar a tão profunda e vasta diversidade da iniquidade com que somos ameaçados a ponto de não sentir o peso de muitas tempestades, se oferecermos largas velas ao vento do mar” (IX,3).
O capítulo IX termina com uma frase muito citada de Sêneca, porém citada de forma enganosa, pois ele critica homens que compram livros e não os estudam:
Você verá as obras de todos os oradores e historiadores empilhadas sobre estantes que chegam até o teto. Nos dias de hoje, uma biblioteca tornou-se tão necessária como um apêndice de uma casa como um banho quente e frio.” (IX,7)
Paramos por aqui. E alguns dias sigo com o restante da obra.
A carta 80, uma de minhas preferidas, se mostra atual e apropriada ao momento que estamos passando. Sêneca fala sobre os falsos valores que a sociedade contemporânea dá coisas mundanas. Critica que hoje “treinamos nossos corpos, enquanto quão poucos treinam suas mentes“.
Devido a crise do coronavírus, hoje nos dividimos entre aqueles que temem pela vida e os que temem pela pobreza. Sêneca diz que a liberdade não pode ser comprada ou vendida, mas buscada individualmente quando deixamos de temer a morte e a pobreza:
“… a liberdade não é possuída nem por aqueles que a compraram, nem por aqueles que a venderam. Você deve dar este bem a si mesmo, e buscá-lo por si mesmo. Antes de tudo, liberte-se do medo da morte, pois a morte põe a canga sobre nossos pescoços; então liberte-se do medo da pobreza.” (LXXX, 5)
Como se estivesse falando das redes sociais, das fotos postadas no Facebook e Instagram, Sêneca alerta sobre a felicidade fingida:
“Mas a alegria daqueles a quem os homens chamam de feliz é fingida, enquanto sua tristeza é pesada e supurada, e mais pesada, porque eles não podem, entretanto, exibir sua tristeza, mas devem fingir o papel da felicidade no meio das aflições que devoram seus próprios corações.” (LXXX, 6)
Assim como o comprador de um cavalo olha os dentes, ignorando a sela, e o comprador de escravos quer ver o corpo nu e não as vestes, devemos avaliar as pessoas, e a nós mesmo, não por posses ou cargos, mas por aquilo que realmente são:
“Mas por que eu falo dos outros? Se você deseja definir um valor em si mesmo, coloque ao lado seu dinheiro, suas propriedades, suas honrarias, e olhe para sua própria alma. No momento, você está tomando a palavra dos outros pelo o que você é ” (LXXX, 10)
1. Hoje eu
tenho algum tempo livre, graças não tanto a mim, mas sim aos jogos, que
atraíram todos os chatos para a luta de boxe[1].
Ninguém vai me interromper ou perturbar o trem de meus pensamentos, que irá em
frente com mais ousadia como resultado da minha própria confiança. A minha
porta não tem continuamente rangido em suas dobradiças nem minha cortina tem
sido puxada para o lado; meus pensamentos podem marchar com segurança, e isso é
tanto mais necessário para quem é independente e segue seu próprio caminho.
Posso então não seguir antecessores? Sim,
mas me permito descobrir algo novo, alterar, rejeitar. Eu não sou um escravo
deles, embora eu lhes dê minha aprovação.
2. E, no
entanto, essa foi uma palavra muito ousada que eu falei quando me assegurei de
que deveria ter um pouco de aposentadoria tranquila e ininterrupta. Pois bem,
uma grande ovação vem do estádio, e enquanto isso não me deixa distraído, ela
muda meu pensamento para um contraste sugerido por este mesmo barulho. Quantos homens, digo a mim mesmo, treinam
seus corpos, e quão poucos treinam suas mentes! Que multidões se reúnem aos
jogos, espúrios como são e dispostas apenas para o passatempo, – e que solidão
reina aonde as artes boas são ensinadas! Como são imbecis os atletas cujos músculos
e ombros nós admiramos!
3. A
questão que eu mais pondero é a seguinte: Se o corpo pode ser treinado a tal
grau de resistência que vai suportar os golpes e chutes de vários oponentes de
uma só vez e em tal grau que um homem pode durar o dia e resistir ao sol
escaldante no meio da poeira ardente, encharcado todo o tempo com seu próprio
sangue, – se isso puder ser feito, quanto mais facilmente a mente poderia ser fortalecida
para que pudesse receber os golpes da Fortuna e não ser conquistada, para que
pudesse lutar novamente depois de ser derrubada, depois que foi pisada e
espezinhada? Pois, embora o corpo precise de muitas coisas para ser forte, a
mente cresce de dentro, dando-se nutrição e exercício. Os atletas de lá devem
ter comida abundante, copiosa bebida, quantidades copiosas de óleo, e longo
treinamento também; mas você pode adquirir virtude sem equipamento e sem
despesas. Tudo o que vai fazer de você um homem bom está dentro de você.
4. E o que
você precisa para se tornar bom? Basta desejar. Mas que melhor coisa você
poderia desejar do que romper com essa escravidão, uma escravidão que nos
oprime a todos, uma escravidão que até mesmo nossas menores propriedades,
nascidas em meio a tal degradação, se esforça de toda maneira possível para nos
despojar? Em troca da liberdade eles entregam economias que rasparam enganando
suas próprias barrigas; você não estará ansioso para alcançar a liberdade a
qualquer preço, visto que você a reivindica como seu direito de primogenitura?
5. Por que lança olhares em direção a sua caixa forte? A liberdade não pode ser comprada. Portanto, é inútil entrar em seu livro-razão o item de “Liberdade”, pois a liberdade não é possuída nem por aqueles que a compraram, nem por aqueles que a venderam. Você deve dar este bem a si mesmo, e buscá-lo por si mesmo. Antes de tudo, liberte-se do medo da morte, pois a morte põe a canga sobre nossos pescoços; então liberte-se do medo da pobreza.
6. Se você
soubesse quão pouco mal há na pobreza; compare os rostos dos pobres com os dos
ricos; o homem pobre sorri com mais
frequência e mais genuinamente; seus problemas não vão em profundidade; mesmo
que alguma ansiedade vá de encontro com ele, passa como uma nuvem agitada. Mas a alegria daqueles a quem os homens
chamam de feliz é fingida, enquanto sua tristeza é pesada e supurada, e mais
pesada, porque eles não podem, entretanto, exibir sua tristeza, mas devem
fingir o papel da felicidade no meio das aflições que devoram seus próprios
corações.
7. Muitas
vezes me sinto chamado a usar a seguinte ilustração, e parece-me que nada
expressa mais eficazmente este drama da vida humana, onde nos são atribuídas as
partes que devemos desempenhar tão mal. Lá está o homem que atua no palco com
esplendido estilo de vida e a cabeça jogada para trás e diz:
Ei!, Eu sou aquele
quem Argos chama de senhor, a quem Pélope deixou terras que se espalham
Do Helesponto[2] e do mar Jónico
até o estreito
Ístmico.
En impero Argis;
regna mihi liquit Pelops,
Qua ponto ab Helles
atque ab Ionio mari
Urgetur Isthmos[3],
E quem é
esse homem? Ele é apenas um escravo; seu salário é de cinco medidas de grãos e
cinco denários[4].
8. Acolá
outro que, orgulhoso e rebelde e empolado pela confiança em seu poder, declama:
Recebe uma
miséria diária e dorme em trapos. Você pode falar da mesma maneira sobre todos
estes fanfarrões que você vê em liteiras acima das cabeças dos homens e acima
da multidão; em todos os casos sua felicidade é vestida como a máscara do ator.
Rasgue-a, e você vai desprezá-los.
9. Quando
você compra um cavalo, você pede que seu cobertor seja removido; você tira as
roupas dos escravos que são anunciados para venda, de modo que nenhuma falha
corporal possa escapar a sua observação; se você julgar um homem, você o julga
quando está envolvido em um disfarce? Os negociantes de escravos escondem sob
algum tipo de adorno qualquer defeito que possa ofender, e por essa razão os
próprios ornamentos despertam a suspeita do comprador. Se você avista uma perna
ou um braço que está amarrado em panos, você exige que ele seja desnudado e que
o próprio corpo seja revelado a você.
10. Você vê aquele rei da Cítia ou da Sármata, com a cabeça adornada com o distintivo de seu ofício? Se você desejar ver o que ele vale, e saber o seu valor total, tire a sua coroa; muito mal se esconde debaixo dela. Mas por que eu falo dos outros? Se você deseja definir um valor em si mesmo, coloque ao lado seu dinheiro, suas propriedades, suas honrarias, e olhe para sua própria alma. No momento, você está tomando a palavra dos outros pelo o que você é.
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
[1] Provavelmente uma
disputa em que os participantes juntaram pesos de chumbo às mãos para aumentar
a força dos golpes.
[2] Atual Dardanelos, é um estreito no noroeste
da Turquia ligando o mar Egeu ao mar de Mármara.
[4] Uma pequena moeda
de prata que era a de maior circulação no Império Romano. É geralmente aceito
que no fim da República e no início do Principado, um denário correspondia ao
salário diário de um trabalhador. Com um denário era possível comprar em torno
de 8 quilos de pão.
[5] Menelau, na
mitologia grega, foi um rei lendário de Esparta, irmão mais novo de Agamémnon.
O rapto da sua mulher (Helena) por Alexandre, deu origem à Guerra de Troia.
Viver é uma arte que requer equilíbrio. O mesmo equilíbrio que as empresas precisam demonstrar em seus balanços patrimoniais. Por isso, ler sobre Filosofia pode ser muito útil para quem atua no mercado financeiro. Afinal de contas, investir não é muito diferente de viver.
Se você pudesse escolher outra época para viver, abriria mão do presente? Eu não. Apesar de ter nascido no analógico século 20, convivo muito bem com o mundo digital do século 21. A Internet abriu a possibilidade de pessoas anônimas se expressarem em público. Antigamente – e não faz tanto tempo assim – apenas quem estava no círculo fechado da imprensa, da política e da universidade, tinha voz, embora tudo fosse editado por muito poucos indivíduos.
Não voltaria para um tempo onde não pudesse ouvir discos dos Beatles e dirigir meu carro, por exemplo. Porém, confesso que não seria de todo ruim viver durante o auge do Império Romano, se pudesse caminhar pelas colinas de Roma e cruzar com gente como Cícero, Ovídio e Sêneca.
Quando pensamos em pessoas do passado remoto, temos a tendência de achar que elas eram ignorantes, dado que não conheciam os avanços científicos, médicos e tecnológicos que qualquer cidadão moderno das grandes cidades tem ao seu alcance. Isto não significa que, antigamente, todos eram burros. Pelo contrário. Os pensadores do período clássico estão entre os mais inteligentes de toda a humanidade.
Eles tinham uma grande vantagem sobre nós: não se distraíam com televisão, YouTube, redes sociais e maratonas de séries da Netflix. Eles tinham tempo para pensar sobre a vida. Por isso, alguns de seus livros sobreviveram por milênios e ainda revelam ensinamentos para nós – e inclusive os investidores de longo prazo no mercado de capitais.
O pretor que também era filósofo
Lúcio Anneo Sêneca nasceu em Córdoba, na Espanha, por volta de quatro anos antes de Cristo. Ainda jovem, foi estudar Filosofia em Roma, tornando-se também advogado. Culto, tinha uma relação de amor e ódio com os poderosos da época. Era conselheiro do imperador Calígula, mas o imperador Cláudio o mandou para o exílio, de onde retornou para ser pretor (educador) de Nero, que também seria imperador mais adiante.
Entre tantas funções, Sêneca era questor. Em Roma, os questores eram responsáveis por administrar bens públicos e cobrar impostos, entre outras coisas, pois eram reconhecidamente bons financistas. Sêneca, portanto, era um filósofo que entendia de questões de mercado. Só por esta breve apresentação, todo investidor moderno deveria ler sua obra, da qual se destaca “Sobre a brevidade da vida”.
O título deste livro, cuja edição brasileira de bolso é mais barata que um cappuccino, é inquietante para quem se considera investidor de longo prazo. Como pode existir o longo prazo se a vida é curta? Sim, a vida é breve e precisa ser vivida com sabedoria, mesmo quando se tem a mentalidade de longo prazo em questões financeiras.
Indagações do questor
Separei algumas passagens da lavra de Sêneca para, quem sabe, despertar em você a vontade de ler seus escritos:
“Não temos exatamente uma vida curta, mas desperdiçamos uma grande parte dela. A vida, se bem empregada, é suficientemente longa e nos foi dada com muita generosidade para a realização de importantes tarefas. Ao contrário, se desperdiçada no luxo e na indiferença, se nenhuma obra é concretizada, por fim, se não se respeita nenhum valor, não realizamos aquilo que deveríamos realizar, sentimos que ela realmente se esvai.”
Segue um alerta para aqueles que programam demais a sua aposentadoria, reprimindo em sua juventude um pouco de equilíbrio entre afazeres e prazeres:
“Ouvirás a maioria dizendo: ‘Aos cinquenta anos me dedicarei ao ócio. Aos sessenta ficarei livre de todos os meus encargos’. Que certeza tens de que há uma vida tão longa? O que garante que as coisas se darão como se dispões? Não ter envergonhas de destinar para ti somente resquícios da vida e reservar para a meditação apenas a idade que já não é produtiva?”
Comprar e abraçar? Já fizeram isso antes
Já em “Aprendendo a viver” – uma compilação de cartas de Sêneca para seu amigo Lucílio, o filósofo romano antecipa, em vários séculos, o conceito do Buy and Hold:
“Senecião alcançou a riqueza graças a duas qualidades indispensáveis neste domínio: a arte de adquirir e a arte de conservar. Tanto uma coisa como outra era suficiente para torná-lo rico”.
Sêneca descreve Senecião como um homem “de uma extrema sobriedade e que administrava da mesma maneira a sua pessoa e fortuna”. Eis uma bela definição para os requisitos de um investidor de valor, que não pensa apenas no crescimento de seu patrimônio, mas considera igualmente o seu crescimento pessoal.
Em seus conselhos para Lucílio, Sêneca deixa para a posteridade palavras que se adéquam aos preceitos da educação financeira: “Em tudo, leva em conta a finalidade das coisas, deixando de lado, portanto, o supérfluo”. E continua:
“O que preferes: ter muito ou ter apenas o suficiente? Aquele que tem muito deseja ter mais, o que prova ser insuficiente o que já possui. Aquele que possui o suficiente obteve o que o rico jamais poderá atingir, ou seja, o fim dos seus desejos.”
A palavra é: parcimônia
Neste ponto, fica clara a influência do filósofo Epicuro no pensamento de Sêneca, que em “Da tranquilidade da alma” revela: “Confesso que tenho um grande amor pela parcimônia”. E o que significa parcimônia? De acordo com o dicionário do oráculo Google: “ação ou hábito de fazer economia, de poupar; economia”.
O parcimonioso Sêneca, assim como seu mestre Epicuro, não fazia questão de luxo e pompa. Para eles se alimentarem, ambos preferiam comidas simples e saborosas, ao invés refeições exóticas e de difícil preparo. Podemos traduzir isso para o nosso tempo como ter um padrão de vida equilibrado e controlado. Uma lição útil para quem busca a independência financeira.
Não por acaso, Sêneca era livre de problemas mundanos, como a falta de dinheiro. O dinheiro e as finanças, a propósito, sequer estavam no foco de suas preocupações. O que interessava para ele era debater o medo da morte e defender a eternidade da alma. Assuntos que, aparentemente, não nos dizem mais respeito, quando já somos perpétuos nos arquivos das redes sociais.
A ética acima de tudo
Então, o que a leitura de suas epístolas pode acrescentar para aqueles que exercem o mais mundano dos ofícios, o de negociar em Bolsa de Valores? (A propósito, muitos investidores e especuladores se sentiriam provocados com tais cartas.) A resposta está em valores éticos e morais que podemos assimilar, dado que são perenes e refletem nossas atitudes em qualquer ramo de atividade.
Como ocorre muitas vezes na História, conciliar o livre pensar com a função de conselheiro de poderosos é a receita para um fim amargo, especialmente quando o livre pensar incomoda os medíocres – o que só se agrava quando os medíocres chegam ao poder. O imperador Nero – aquele que botou fogo em Roma – acusou Sêneca de conspiração, lhe ordenando, sem julgamento, que cometesse suicídio.
Vejam como é bom viver em tempos de Internet, repletos de haters – eles incomodam, mas são inofensivos perto dos tiranos.
De algum modo, Sêneca provou-se imortal. Ele mesmo fazia a recomendação para que a gente se servisse da imortalidade daqueles que vieram antes de nós, lendo seus livros. A Filosofia dos antigos é fonte de sabedoria, que por sua vez, é fonte de prosperidade em vários sentidos.
Sêneca arremata: “O sábio não é considerado indigno ao ser agraciado pelo dom da fortuna. Não ama a riqueza, mas a aceita de bom grado. Permite que entre em sua casa, não a rejeita, desde que ela enseje oportunidades para a virtude”.
Na carta 62 Sêneca aborda dois princípios estoicos fundamentais: o valor da amizade e a frugalidade.
Diz que o “atalho mais curto às riquezas é desprezar as riquezas” (LXII,3) e que devemos nos fazer amigos “dos melhores homens” não importando em que “terras eles possam ter vivido, ou em que idade” (LXII,2)
Somos enganados por aqueles que nos querem fazer crer que uma multidão de assuntos bloqueia a busca de estudos intelectuais; eles fazem um fingimento de seus compromissos, e os multiplicam, quando seus compromissos são meramente com eles. Quanto a mim, Lucílio, o meu tempo é livre; é de fato livre, e onde quer que eu esteja, sou mestre de mim mesmo. Pois não me entrego a meus negócios, mas empresto-me a eles, e não busco desculpas para desperdiçar meu tempo. E, onde quer que eu esteja, continuo minhas próprias meditações e pondero em minha mente algum pensamento saudável.
Quando me entrego a meus amigos, não me afasto da minha própria companhia, nem permaneço com aqueles que estão associados a mim por alguma ocasião especial ou alguma circunstância que surge da minha posição oficial. Mas eu passo meu tempo na companhia de todos os melhores; não importa em que terras eles possam ter vivido, ou em que idade, eu deixo meus pensamentos voar a eles.
Demétrio[1], por exemplo, o melhor dos homens, eu levo comigo, e, deixando os trajados em linho púrpura e fino, falo com ele, meio nu como ele é, e o tenho em alta estima. Por que eu não deveria mantê-lo em alta estima? Descobri que ele não sente falta de nada. É possível a qualquer homem desprezar todas as coisas, mas impossível a alguém possuir todas as coisas. O atalho mais curto às riquezas é desprezar as riquezas. Nosso amigo Demétrio, no entanto, vive não apenas como se tivesse aprendido a desprezar todas as coisas, mas como se as tivesse entregue para que outras pessoas as possuíssem[2].
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
[1] Demétrio de Corinto foi um filósofo cínico de Corinto que viveu em Roma durante os reinos de Calígula, Nero e Vespasiano
[2] Isto é, ele alcançou o ideal estoico de independência de todo controle externo; ele é um rei e tem tudo para conceder aos outros, mas não precisa de nada para si mesmo.
No ensaio “A Vida Feliz“ Sêneca toca num ponto cheio de hipocrisia e atual até hoje: a relação do dinheiro e virtude:
“Ninguém condenou a sabedoria à pobreza. O filósofo pode possuir ampla riqueza, mas não possuirá riqueza que tenha sido arrancada de outro, ou que esteja manchada com o sangue de outra pessoa: ela deve ser obtida sem prejudicar qualquer homem e sem que ela seja obtida por meios vis; deve ser honrosamente acessível e honrosamente gasta.” (XXIII,1)
“Se as minhas riquezas me deixarem, não levarão consigo nada além de si mesmas: já vocês ficarão desnorteadas e parecerão ficar fora de si se as perderem: comigo as riquezas ocupam um certo lugar, mas com você elas ocupam lugar mais alto de todos. Em suma, minhas riquezas pertencem a mim, você pertence às suas riquezas.” (XXII, 5)
O diálogo A Vida Feliz foi escrito por volta do ano 58 dC., destinado ao seu irmão mais velho, Gálio.
A principal coisa a entender sobre o texto é o próprio título: ‘Feliz‘ aqui não tem a conotação moderna de se sentir bem, mas é o equivalente da palavra grega eudaimonia, que é melhor compreendida como uma vida digna de ser vivida, um estado de plenitude do ser. Para Sêneca e para os estoicos, a única vida que vale a pena ser vivida é aquela de retidão moral, o tipo de existência à qual olhamos no final e podemos dizer honestamente que não nos envergonhamos.
Logo no primeiro parágrafo Sêneca dá a linha da argumentação estoica: Não devemos ter a felicidade como objetivo: “não é fácil alcançar a felicidade já que quanto mais avidamente um homem se esforça para alcançá-la mais ele se afasta”.(I,1) A solução é ter como objetivo a virtude. A felicidade será consequência.
Sêneca faz grande oposição ao epicurismo, corrente filosófica que valoriza o prazer como fonte de felicidade, como vemos: “Você se dedica aos prazeres, eu os controlo; você se entrega ao prazer, eu o uso; você pensa que é o bem maior, eu nem penso que seja bom: por prazer não faço nada, você faz tudo.” (X, 3 ).
No capítulo XV, Sêneca explica por que não se pode simplesmente associar a virtude ao prazer. O problema é que, mais cedo ou mais tarde, o prazer o levará a territórios não virtuosos: “Quem, por outro lado, forma uma aliança, entre a virtude e o prazer, obstrui qualquer força que uma possa possuir pela fraqueza da outra, e envia liberdade sob o jugo, pois a liberdade só pode permanece inconquistável enquanto não sabe nada mais valioso do que ela mesma: pois começa a precisar da ajuda da Fortuna, o que é a mais completa escravidão: sua vida torna-se ansiosa, cheia de suspeitas, tímida, temerosa de acidentes, esperando em agonia por momentos críticos. Você não oferece à virtude uma base sólida e imóvel se você a colocar sobre o que é instável: e o que pode ser tão instável quanto a dependência do mero acaso e as vicissitudes do corpo e daquelas coisas que agem sobre o corpo?”. (XV, 3 )
O livro fornece uma lista de regras pelas quais Sêneca está tentando viver. Vale a pena considerá-las na íntegra:
• Eu vou encarar a morte ou a vida a mesma expressão de semblante; • Eu desprezarei as riquezas quando as tiver tanto quanto quando não as tiver; • Verei todas as terras como se pertencessem a mim, e as minhas terras como se pertencessem a toda a humanidade; • Seja o que for que eu possua, eu não vou acumulá-lo avidamente nem o desperdiçar de forma imprudente; • Não farei nada por causa da opinião pública, mas tudo por causa da consciência; • Ao comer e beber, meu objetivo é extinguir os desejos da natureza, não encher e esvaziar minha barriga; • Eu serei agradável com meus amigos, gentil e suave com meus inimigos; • Sempre que a Natureza exigir minha vida, ou a razão me pedir que a rejeite, vou desistir desta vida, chamando a todos para testemunhar que amei uma boa consciência e boas atividades;
Neste ensaio Sêneca aprofunda a explicação sobre os indiferentes preferidos e despreferidos. E faz uma longa exposição ( capítulos 21 a 26) da relação entre riqueza, virtude e felicidade:
“Portanto, não cometa nenhum erro: as riquezas pertencem à classe das coisas desejáveis. “Por que então”, você diz, “você ri de mim, já que você as coloca na mesma posição que eu?” 5. Você deseja saber quão diferente é a posição em que as colocamos? Se as minhas riquezas me deixarem, não levarão consigo nada além de si mesmas: já vocês ficarão desnorteadas e parecerão ficar fora de si se as perderem: comigo as riquezas ocupam um certo lugar, mas com você elas ocupam lugar mais alto de todos. Em suma, minhas riquezas pertencem a mim, você pertence às suas riquezas.” (XXII, 4.5)
Na carta 27 Sêneca fala dos problemas que prazeres passageiros causam e da incômoda culpa que deixam muito depois do prazer acabar.
“Afaste-se daqueles prazeres desordenados, que devem ser pagos regiamente, não são apenas os que estão para vir que me prejudicam, mas também aqueles que vieram e foram. Assim como os crimes, mesmo que não tenham sido detectados ao serem cometidos, não permitem que a ansiedade acabe com eles, da mesma forma são os prazeres mundanos, o arrependimento permanece mesmo depois que os prazeres terminaram. ” (XXVII.2)
Sempre atual, Sêneca fala do pouco valor dado a sabedoria: “Nenhum homem é capaz de emprestar ou comprar uma mente sã; na verdade, como me parece, mesmo que mentes sãs estivessem à venda, não encontrariam compradores. No entanto, as mentes depravadas são compradas e vendidas todos os dias.” (XXVII.8)
Conclui a carta com mais um dito de Epicuro: “A riqueza real é a pobreza ajustada à lei da natureza.” (XXVII.9)
(Imagem, Denário de prata de Metelo Cipião, exemplo de conduta estoica segundo Sêneca)
XXVII. Sobre o Bem que permanece
Saudações de Sêneca a Lucílio.
“O que?”, diz você, “Está me dando conselhos?” De fato, você já se aconselhou, já corrigiu suas próprias falhas? É esta a razão por que você tem tempo livre para reformar outros homens? Não, não sou desavergonhado ao ponto de pretender curar meus semelhantes quando estou doente. Estou, no entanto, discutindo com você problemas que afetam a nos dois, e compartilhando o remédio com você, como se estivéssemos padecendo no mesmo hospital. Ouça-me, portanto, como faria se eu estivesse falando sozinho. Eu estou confessando a você meus pensamentos mais íntimos, e estou discutindo comigo mesmo, usando-o apenas como pretexto.
Eu continuo gritando para mim mesmo: “Conte seus anos, e você terá vergonha de desejar e perseguir as mesmas coisas que você desejou em seus dias de juventude. Certifique-se desta única coisa antes de morrer, – deixe suas falhas perecerem antes. Afaste-se daqueles prazeres desordenados, que devem ser pagos regiamente, não são apenas os que estão para vir que me prejudicam, mas também aqueles que vieram e foram. Assim como os crimes, mesmo que não tenham sido detectados ao serem cometidos, não permitem que a ansiedade acabe com eles, da mesma forma são os prazeres mundanos, o arrependimento permanece mesmo depois que os prazeres terminaram. Eles não são substanciais, eles não são confiáveis, mesmo se eles não nos prejudicam, eles são passageiros.
Procure ao invés bens que permanecem. Mas não há tal bem, a não ser aquele descoberto pela alma por si mesma: só a virtude proporciona uma alegria eterna e tranquilizadora, mesmo que surja algum obstáculo, mas como uma nuvem passageira, que se interpõe frente ao sol, mas nunca prevalece contra ele. “
Quando será sua vez de alcançar esta alegria? Até agora, você realmente não foi lerdo, mas você deve acelerar o seu ritmo. Resta muito trabalho; para enfrentá-lo, você deve usar todas suas horas de vigília, e todos seus esforços, se você deseja o resultado realizado. Este assunto não pode ser delegado a outra pessoa.
O outro tipo de atividade intelectual admite assistência externa. Em nossa época havia um certo homem rico chamado Calvísio Sabino; ele tinha a conta bancária e o cérebro de um escravo liberto. Nunca vi um homem cuja boa fortuna tenha sido uma ofensa maior a sua propriedade. Sua memória era tão falha que ele às vezes esqueceria o nome de Ulisses, ou Aquiles, ou Príamo, nomes que conhecemos tão bem quanto conhecemos os de nossos próprios assistentes. Nenhum idoso senil, que não pode dar a homens seus nomes próprios, mas é compelido a inventar nomes para eles, – nenhum homem, eu digo, clama os nomes dos membros de sua tribo de forma tão atroz como Sabino costumava chamar os heróis de Troia e Aqueus. Mas, no entanto, ele desejava parecer erudito.
Assim ele inventou este atalho para aprender: ele pagou preços fabulosos por escravos, – um para conhece Homero de cor e outro para Hesíodo; ele também delegou um escravo especial para cada um dos nove poetas líricos[1]. Você não precisa se admirar que ele tenha pago altos preços por esses escravos; se ele não os encontrava prontos à mão ele encomendava um a ser feito sob medida. Depois de recolher este séquito, ele começou a aborrecer seus convidados; Ele mantinha esses ajudantes ao pé de seu sofá, e pedia de vez em quando os versos para que ele os repetisse, que, muitas vezes, eram quebrados no meio de uma palavra.
Satelio Quadrato, um instigador e, consequentemente, um puxa-saco de milionários fúteis, e também (pois esta qualidade vai com as outras duas) um zombador deles, sugeriu a Sabino que ele deveria ter filólogos para reunir os pedaços. Sabino observou que cada escravo havia lhe custado cem mil sestércios; Satelio respondeu: “Você poderia ter comprado tantas quantas estantes de livros por uma quantia menor.” Mas Sabino sustentou que o que qualquer membro de sua casa sabe, ele mesmo também sabe.
Este mesmo Satelio começou a aconselhar Sabino a tomar lições de luta, mesmo doentio, pálido e magro como era, Sabino respondeu: “Como posso? Eu mal posso ficar vivo agora.” – “Não diga isso, eu lhe suplico” – replicou o outro -, “considere quantos escravos perfeitamente saudáveis você tem!” Nenhum homem é capaz de emprestar ou comprar uma mente sã; na verdade, como me parece, mesmo que mentes sãs estivessem à venda, não encontrariam compradores. No entanto, as mentes depravadas são compradas e vendidas todos os dias.
Mas deixe-me pagar a minha dívida e dizer adeus: “A riqueza real é a pobreza ajustada à lei da natureza.” Epicuro repete este dizer de várias maneiras e contextos; mas nunca pode ser repetido em excesso, já que nunca é compreendido muito bem. Pois para algumas pessoas o remédio deve ser meramente prescrito; no caso de outras, deve ser forçado goela abaixo.
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
[1]Troia e Aqueus: a Ilíada era a leitura de matéria-prima dos estudantes romanos de elite, mas Calvísio, nem conseguia lembrar seus heróis homéricos. (Os assistentes pessoais atendiam os políticos fornecendo os nomes de quem eles encontravam no fórum.) Hesíodo era muito favorecido por suas máximas morais, mas os nove poetas líricos são muito menos propensos a fazer parte do repertório romano e a compra de nove escravos, um por cada poeta, certamente foi adicionado por Sêneca para animar a história.
