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Carta 78: Sobre o Poder Curativo da Mente

Erasistratus Descobrindo a Causa da Doença de Antiochus por Jacques-Louis David

Na carta 78 Sêneca explica como a mente treinada em filosofia tem capacidade de cura. Para o estoicismo uma mente tranquila e receptiva, uma atitude serena e positiva, e um estado de equilíbrio e harmonia protegem a saúde do corpo.

A carta começa com a experiência pessoal de Sêneca, que sofria de problemas pulmonares, provavelmente asma. Conta que quase morreu, ficando reduzido a extrema magreza, mas que graças a filosofia recuperou suas forças:

“tudo o que eleva a alma ajuda o corpo também. Meus estudos foram minha salvação. Eu credito à filosofia que tenha recuperado minhas forças. Devo minha vida à filosofia, e essa é a menor das minhas obrigações!” (LXXVIII, 3)

Depois da anedota particular, Sêneca decompõe os elementos psicológicos da doença, que para ele são:

  • medo da morte;
  • dor corporal;
  • interrupção dos prazeres.

Então nos ensina como a filosofia pode aplacar cada um deles. Sobre a morte, afirma:

Você vai morrer, não porque você está doente, mas porque você está vivo; Mesmo após você tiver sido curado, o mesmo fim o espera; quando você se recuperar, não será da morte, mas da má saúde, que você escapou. (LXXVIII,6)

Em relação a dor, nos tranquiliza dizendo que a natureza nos fez de maneira que “nenhum homem pode sofrer severamente e por muito tempo“, afirmando que qualquer dor será “suportável ou curta.“

Depois foca no terceiro ponto, ou seja, a interrupção dos prazeres ocasionado pela doença. Para Sêneca nossos próprios desejos desaparecem quando aparece a enfermidade, então “não há amargura em ficar sem o que você deixou de desejar.“

Conclui a carta recomendando a Lucílio que foque no presente e lembre que mesmo doente um homem pode mostrar seu valor:

“Dois elementos devem ser erradicados de uma vez por todas: o medo do sofrimento futuro e a lembrança do sofrimento passado; já que este último não me preocupa mais, e o primeiro não me preocupa ainda.” (LXXVIII, 14)

“um homem pode mostrar bravura mesmo quando envolvido em pijama hospitalar. Você tem algo a fazer: lutar bravamente contra a doença.” (LXXVIII, 21)

Imagem: Erasistratus Descobrindo a Causa da Doença de Antiochus por Jacques-Louis David

LXXVIII. Sobre o Poder Curativo da Mente

Saudações de Sêneca a Lucílio.

1. Estou desolado por ouvir que é frequentemente incomodado pelo catarro e por crises curtas de febre que os seguem e, particularmente porque eu mesmo experimentei esse tipo de doença e a desprezei em seus estágios iniciais. Pois quando eu ainda era jovem, eu podia suportar dificuldades e mostrar um semblante ousado para a doença. Mas eu finalmente sucumbi, e cheguei a tal estado que não podia fazer nada além de fungar, reduzido a extrema magreza[1].

2. Eu frequentemente debati com o impulso de terminar minha vida; mas a lembrança do meu velho pai me manteve em pé. Pois eu refleti, não como corajosamente eu tinha o poder de morrer, mas quão pouco poder ele teria em suportar corajosamente a perda de mim. E assim me mandei viver. Por vezes é um ato de bravura até mesmo viver.

3. Agora vou dizer-lhe o que me consolou nesses dias, afirmando desde o início que estas mesmas ajudas à minha paz de espírito eram tão eficazes quanto a medicina. Consolação honrosa resulta em cura; e tudo o que eleva a alma ajuda o corpo também. Meus estudos foram minha salvação. Eu credito à filosofia que tenha recuperado minhas forças. Devo minha vida à filosofia, e essa é a menor das minhas obrigações!

4. Meus amigos, também, me ajudaram muito em atingir a boa saúde; eu costumava ser confortado por suas palavras animadoras, pelas horas que passavam à minha cabeceira e por sua conversa. Nada, meu excelente Lucílio, refresca e auxilia um doente tanto quanto o afeto de seus amigos; nada mais rouba a expectativa e o medo da morte. Na verdade, eu não podia acreditar que, se eles sobrevivessem a mim, eu deveria morrer. Sim, repito, pareceu-me que eu deveria continuar a viver, não com eles, mas através deles. Imaginei-me a não ceder a minha alma, mas a transferir para eles. Todas estas coisas me deram a disposição de me socorrer e suportar qualquer tortura; além disso, é um estado muito miserável ter perdido o entusiasmo em morrer, e não ter nenhum entusiasmo em viver.

5. Esses, então, são os remédios aos quais você deve recorrer. O médico prescreverá seus passeios e seu exercício; ele o advertirá a não se tornar viciado na ociosidade, como é a propensão do inválido inativo; ele ordenará que você leia com mais força e exercite em seus pulmões as passagens e cavidades afetadas; ou a navegar e sacudir suas entranhas por um movimento suave; ele recomendará o alimento apropriado, e o momento apropriado para auxiliar sua força com vinho ou abster-se dele a fim reduzir sua tosse. Mas quanto a mim, o meu conselho para você é este, – e é uma cura, não apenas desta sua doença, mas para toda a sua vida, – “Despreze a morte”. Não há sofrimento no mundo, quando escapamos do medo da morte.

6. Há três elementos sérios em cada doença: medo da morte, dor corporal e interrupção dos prazeres. Sobre a morte já foi dito, e eu vou acrescentar apenas uma palavra: este medo não é um medo da doença, mas um medo da natureza. Muitas vezes a doença adia a morte, e a visão da morte tem sido a salvação de muitos homens. Você vai morrer, não porque você está doente, mas porque você está vivo; Mesmo após você tiver sido curado, o mesmo fim o espera; quando você se recuperar, não será da morte, mas da má saúde, que você escapou.

7. Voltemos agora à consideração da desvantagem característica da doença: é acompanhada por grande sofrimento. O sofrimento, no entanto, é tornado suportável por interrupções; pois a tensão da dor extrema deve chegar ao fim. Nenhum homem pode sofrer severamente e por muito tempo; A natureza, que nos ama com muita ternura, nos constituiu para fazer a dor suportável ou curta.

8. As dores mais severas têm seu assento nas partes mais esbeltas de nosso corpo: nervos, articulações e qualquer outra das passagens estreitas, machucam mais cruelmente quando desenvolvem problemas dentro de seus espaços contraídos. Mas estas partes tornam-se logo entorpecidas e, por causa da própria dor, perdem a sensação de dor, seja porque a força vital, quando enquadrada em seu curso natural e alterada para o pior, perde o poder peculiar através do qual prospera e através da qual ela nos adverte, ou porque os humores enfermos do corpo, quando deixam de ter um lugar em que possam fluir, são lançados de volta sobre si mesmos e privam de sensação as partes em que causaram a congestão.

9. Tanto a gota, não só nos pés como nas mãos, e toda a dor nas vértebras e nos nervos, têm seus intervalos de descanso em momentos em que têm entorpecido as partes que antes torturaram; as primeiras pontadas, em todos esses casos, são o que causa a angústia, e seu início é determinado por lapso de tempo, de modo que há um fim na dor quando o entorpecimento se inicia. A dor nos dentes, olhos e ouvidos é mais aguda pelo fato de estar entre os estreitos espaços do corpo, não menos aguda do que na própria cabeça. Mas se é mais violenta do que o habitual, ela se transforma em delírio e estupor.

10. Isto é, por conseguinte, um consolo para a dor excessiva, – que você deixará de senti-la se sentir em excesso. A razão, entretanto, por que os inexperientes são impacientes quando seus corpos sofrem é que eles não se habituaram a se contentar em espírito. Eles têm estado intimamente associados com o corpo. Portanto, um homem de mente elevada e sensível separa a alma do corpo, e convive com a parte melhor ou divina, e somente na medida em que é obrigado, com a parte queixosa e frágil.

11. “Mas é uma dificuldade”, dizem os homens, “ficar sem os nossos prazeres habituais, – jejuar, sentir sede e fome”. Estes são realmente graves quando primeiro se abstém deles. Mais tarde o desejo morre, porque os próprios apetites que levam ao desejo se cansam e nos abandonam; então o estômago torna-se petulante, então o alimento pelo qual nós suplicávamos antes se torna odioso. Nossos próprios desejos desaparecem. E não há amargura em ficar sem o que você deixou de desejar.

12. Além disso, toda dor, por vezes, para, ou de qualquer modo afrouxa; além disso, pode-se tomar precauções contra o seu retorno, e, quando ameaça, podemos controlá-la por meio de remédios. Cada variedade de dor tem seus sintomas premonitórios; isso é verdade, principalmente, na dor habitual e recorrente. Podemos suportar o sofrimento que a doença ocasiona, quando consideramos seus resultados com desprezo.

13. Mas não por você mesmo faça as suas angústias mais pesadas carregando-as de queixas. A dor é ligeira se seu juízo não acrescentou nada; mas se, por outro lado, você começar a encorajar a si mesmo e dizer: “Não é nada, – é um assunto insignificante, mantenha um coração forte e que em breve cessará”; Em seguida, ao pensar que é leve, você vai torná-la leve. Tudo depende da opinião; ambição, luxo, ganância, está ligado à opinião. É de acordo com a opinião que sofremos.

14. Um homem é tão miserável como se convenceu que seja. Creio que devemos acabar com a queixa sobre os sofrimentos passados e com toda a linguagem como esta: “Ninguém nunca esteve pior do que eu. Que sofrimentos, que males tenho suportado! Ninguém pensa que eu me recuperarei. Minha família lamenta por mim, e os médicos desistiram de mim! Homens que são torturados não são despedaçados com tanta agonia!” No entanto, mesmo se tudo isso é verdade, é findo e passou. Que benefício há na revisão de sofrimentos passados, e em ser infeliz, só porque uma vez que você esteve infeliz? Além disso, todos acrescentam muito aos seus próprios males e contam mentiras para si mesmo. E o que era amargo de suportar é agradável de ter suportado; é natural regozijar-se com o fim dos males. Dois elementos devem ser erradicados de uma vez por todas: o medo do sofrimento futuro e a lembrança do sofrimento passado; já que este último não me preocupa mais, e o primeiro não me preocupa ainda.

15. Mas, quando estivermos no meio dos problemas, deveríamos dizer:

Talvez um dia a lembrança desta tristeza vai até mesmo trazer prazer. Forsan et haec olim merainisse iuvabit.[2]

Deixe um homem lutar contra eles com toda a sua força: se uma vez cede, vai ser vencido; mas se luta contra os seus sofrimentos, vencerá. De fato, no entanto, o que a maioria dos homens faz é arrastar em suas próprias cabeças uma ruína que eles deveriam tentar erradicar. Se você começar a retira seu apoio daquilo que lhe faz avançar e cambaleia e está pronto para submergir, a derrota irá seguir você e se apoiar mais pesadamente sobre você; mas se você se mantiver firme e se decidir a revidar, ela será forçada para trás.

16. Que golpes os atletas recebem no rosto e em todo o corpo! No entanto, por seu desejo de fama, eles sofrem cada tortura, e eles sofrem essas coisas não só porque eles estão lutando, mas para poder lutar. Seu próprio treinamento significa tortura. Portanto, deixemos conseguir também o caminho para a vitória em todas as nossas lutas, pois a recompensa não é uma guirlanda, nem um ramo de palmeira, nem um trompetista que pede silêncio ao proclamar nossos nomes, mas sim virtude, firmeza de alma e paz que é ganha para sempre, se a fortuna for completamente vencida em qualquer combate. Você diz, “eu sinto dor severa.”

17. O que então; você será aliviado de senti-la, se você a suportar como uma mulher? Assim como um inimigo é mais perigoso para um exército em retirada, também cada problema que a fortuna nos traz nos ataca mais ainda se cedermos e virarmos as costas. – “Mas o problema é sério”. O que? É para este propósito que somos fortes, – para que tenhamos cargas leves a suportar? Você teria sua doença prolongada, ou a faria rápida e curta? Se é longa, significa uma trégua, permite-lhe um período para descansar a si mesmo, concede a você a bênção do tempo em abundância; assim como surge, também deve retroceder. Uma doença curta e rápida fará uma de duas coisas: ela irá saciar-se ou ser extinguida. E que diferença faz se ela não é mais ou eu não o sou? Em ambos os casos, há um fim da dor.

18. Isso, também, ajudará – a focar a mente para pensamentos de outras coisas e, assim, afastar-se da dor. Lembre-se de que atos honrados ou corajosos que fez; considere o lado bom de sua própria vida. Discorra em sua memória aquelas coisas que você particularmente admirou. Então pense em todos os homens corajosos que superaram a dor: daquele que continuou a ler seu livro enquanto permitiu o corte das veias com varizes; daquele que não cessava de sorrir, embora aquele mesmo sorriso enfurecesse tanto seus torturadores que experimentavam sobre ele todo instrumento de sua crueldade. Se a dor pode ser conquistada por um sorriso, não será conquistada pela razão?

19. Você pode me dizer agora o que você quiser – de resfriados, ataques de tosse que trazem para cima partes de nossas entranhas, febre que enche nossos órgãos vitais, sede, membros tão torcidos que as articulações se projetam em diferentes direções; ainda pior do que estes são a estaca, a cremalheira, o ferro em brasa, o instrumento que reabre as feridas enquanto as feridas estão ainda inchadas e que impulsiona sua marca ainda mais profundamente. No entanto, houveram homens que não pronunciaram gemidos em meio a essas torturas. – Mais ainda! Diz o torturador; mas a vítima não implora por libertação. – Mais ainda! Ele diz novamente; mas nenhuma resposta chega. – Mais ainda! A vítima sorri, e de coração. Você não pode tentar, após um exemplo como este, também zombar da dor?

20. “Mas”, objeta, “a minha doença não me permite fazer nada, afastou-me de todos os meus deveres”. É o seu corpo que é prejudicado pela má saúde, e não a sua alma. É por esta razão que obstrui os pés do corredor e dificulta a obra do sapateiro ou do artesão; mas se sua alma estiver habitualmente em prática, você vai peticionar e ensinar, ouvir e aprender, investigar e meditar. O que mais é necessário? Você acha que não está fazendo nada se possui autocontrole mesmo doente? Você estará mostrando que uma doença pode ser superada, ou de qualquer forma suportada.

21. Há, asseguro-lhe, um lugar para a virtude mesmo sobre um leito de hospital. Não é só a espada e a frente de batalha que provam a alma alerta e não conquistada pelo medo; um homem pode mostrar bravura mesmo quando envolvido em pijama hospitalar. Você tem algo a fazer: lutar bravamente contra a doença. Se ela não o obrigar a nada, não o seduzir a nada, é um exemplo notável que exibirá. Que grande assunto para a fama, se pudéssemos ter espectadores de nossa doença! Seja seu próprio espectador; busque seus próprios aplausos.

22. Novamente, há dois tipos de prazeres. A doença restringe os prazeres do corpo, mas não acaba com eles. Não, se a verdade for considerada, serve para excitá-los; porque quanto mais sedento é um homem, mais ele gosta de beber; quanto mais fome ele tem, mais prazer toma na comida. O que quer que se obtenha depois de um período de abstinência é recebido com maior entusiasmo. O outro tipo, no entanto, os prazeres da mente, que são maiores e menos incertos, nenhum médico pode recusar ao doente. Quem procura estes e sabe bem o que são, despreza todos os prazeres dos sentidos.

23. Os homens dizem: “Pobre companheiro doente!” Mas por que? É porque ele não mistura neve com o seu vinho, ou porque ele não reaviva o frio de sua bebida – misturado como está em uma tigela de bom tamanho com lascas de gelo? Ou porque não tem ostras frescas do Lago de Lucrino[3] abertas à sua mesa? Ou porque não há nenhum barulho de cozinheiros em sua sala de jantar, pois eles trazem em seu aparelho de cozinha junto com seus mantimentos? Pois o luxo já inventou essa moda – de levar a cozinha para acompanhar o jantar, para que a comida não fique morna ou não seja insuficientemente quente para um paladar já endurecido pelo mimo.

24. “Pobre doente!” – Ele vai comer tanto quanto pode digerir. Não haverá javali diante de seus olhos, banido da mesa como se fosse uma carne comum; e no seu aparador não haverá amontoado nenhum de carne de peito de pássaros, porque o enoja ver pássaros servidos inteiros. Mas que mal lhe foi feito? Você vai jantar como um homem doente, ou às vezes, como um homem sadio.

25. Todas estas coisas, no entanto, podem ser facilmente suportadas – o mingau, a água morna, e qualquer outra coisa que parece insuportável para um homem exigente, para quem está chafurdando no luxo, doente na alma e não no corpo – se apenas deixarmos de estremecer com a morte. E deixaremos, apenas quando tivermos adquirido o conhecimento dos limites do bem e do mal; então, e só então, a vida não nos cansará, nem a morte nos fará temer.

26. Porque o excesso de si mesmo nunca pode aproveitar uma vida que avalia todas as coisas que são múltiplas, grandes, divinas; Só o ócio inútil costuma fazer os homens odiarem suas vidas. Para aquele que percorre o universo, a verdade nunca pode esmorecer; serão as inverdades que irão enfastiar.

27. E, por outro lado, se a morte se aproxima com seu chamado, mesmo que intempestivo em sua chegada, mesmo cortado em seu primor, um homem já provou o gosto de tudo o que uma vida mais longa poderia dar. Tal homem, em grande medida, chegou a compreender o universo. Ele sabe que as coisas honrosas não dependem do tempo para o seu crescimento; mas qualquer vida deve parecer curta para aqueles que medem seu comprimento por prazeres que são vazios e por isso sem limites.

28. Refresque-se com pensamentos como estes, e, entretanto, reserve algumas horas para nossas cartas. Chegará um tempo em que nos uniremos novamente; por mais curto que este tempo possa ser, vamos fazê-lo longo, sabendo como empregá-lo. Pois, como afirma Posidônio: “Um só dia entre os sábios dura mais do que a vida mais longa dos ignorantes”.

29. Enquanto isso, agarre-se a este pensamento e abrace-o de perto: não ceda à adversidade; não confie na prosperidade; mantenha diante de seus olhos todo o alcance do poder da Fortuna, como se ela certamente fosse fazer tudo o que pode fazer. Aquilo que há muito tempo se espera vem mais suavemente.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] A tal ponto que Calígula, inimigo de Sêneca, se absteve de executá-lo, com o pretexto que logo morreria.

[2] Trecho de A Eneida, por Virgílio

[3] Lago de Lucrino é um lago de água salgada da Campânia, no sul da Itália. Nos dias romanos, sua pescaria era importante e suas ostras muito apreciadas – como são ainda hoje.

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Carta 77: Sobre Tomar a própria vida

Morte de Sêneca, por Domínguez Sánchez

Na carta 77, Sêneca volta a abordar o tema suicídio e sua aprovação pelo estoicismo. Interessante fazer um paralelo com a morte do próprio filósofo, que foi condenado a cometer suicídio por Nero. Ele não revelou nenhum medo da morte, e muito pelo contrário, abraçou-a. Essa carta ajuda a entender o porquê.

Sêneca separa o medo da morte em suas partes componentes:

  • medo de adoecer;
  • medo do que é desconhecido;
  • medo de deixar as coisas desfeitas na Terra;
  • medo de como se deixará para trás os entes queridos; e,
  • medo da dor.

Onde estes componentes coincidem, há uma combinação de emoções que é difícil lidar de uma só vez porque tudo acontece de repente. Portanto, a tarefa é fazer “flexões emocionais”, para lidar com a morte. Sêneca aconselha que a melhor maneira de fazer isso é a maneira como nos preparamos regularmente para lidar com problemas emocionais: praticar. Para isso, descreve na carta exemplos de casos de suicídios:

“Não havia necessidade de espada ou de derramamento de sangue; por três dias ele jejuou e teve uma tenda colocada em seu próprio quarto. Em seguida, uma banheira foi trazida; permaneceu nela por um longo tempo e, à medida que a água quente continuava a derramar-se sobre ele, ele gradualmente faleceu”. (LXXVII, 9)

“Você acha, suponho, que agora seria correto eu citar alguns exemplos de grandes homens. Não, vou citar o caso de um menino. A história do rapaz espartano foi preservada: tomado prisioneiro enquanto ainda um adolescente: “Eu não serei um escravo!” E cumpriu a sua palavra;(LXXVII, 13)

Para Sêneca, “Em qualquer ponto que você deixe de viver, desde que você saia nobremente, sua vida é completa.”

Imagem: Morte de Sêneca, por Domínguez Sánchez

LXXVII. Sobre Tomar a própria vida

Saudações de Sêneca a Lucílio.

1. De repente, chega à nossa visão hoje os navios “alexandrinos”, quero dizer aqueles que normalmente são enviados adiante para anunciar a chegada da frota; eles são chamados de “barcos de correio”. Os camponeses estão felizes em vê-los; Toda a plebe de Puteoli[1] está nas docas e pode reconhecer os barcos “alexandrinos”, não importa quão grande a multidão de navios, pelo próprio recorte de suas velas. Pois somente eles podem manter as suas velas superiores, que todos os navios usam quando no alto-mar.

2. Porque nada propulsiona um navio tão bem como sua lona superior; que é de onde a maior parte da velocidade é obtida. Assim, quando a brisa se enrijece e se torna mais forte do que é confortável, eles colocam suas velas mais a baixo; pois o vento tem menos força perto da superfície da água. Assim, quando eles atingem Capri e o promontório de onde

Gigante Palas vigia sobre o pico tempestuoso,Alta proceiloso speculatur vertice Pallas,

Todas as outras embarcações são convidadas a contentar-se com a vela maior, e a vela superior destaca-se visivelmente nos barcos alexandrinos.

3. Enquanto todo mundo se movia e se apressava para a beira d’água, sentia muito prazer na minha preguiça, porque, embora logo recebesse cartas de meus amigos, não tinha pressa de saber como meus negócios estavam progredindo no exterior, ou que notícias traziam as cartas; há algum tempo eu não tenho perdas nem ganhos. Mesmo se não fosse um homem velho, não poderia ter ajudado a sentir prazer nisso; mas como é, o meu prazer foi muito maior. Pois, por mais minúsculas que fossem minhas posses, ainda teria de ter mais dinheiro para viagem do que jornadas para viajar, especialmente porque esta viagem em que partimos é uma que não precisa ser seguida até o fim.

4. Uma expedição será incompleta se parar no meio caminho, ou em qualquer lugar deste lado do nosso destino; mas a vida não é incompleta se for honrada. Em qualquer ponto que você deixe de viver, desde que você saia nobremente, sua vida é completa. Muitas vezes, no entanto, deve-se abandonar corajosamente, e nossas razões, portanto, não precisam serem importantes; pois nem as razões graves nos mantêm aqui.

5. Túlio Marcelino, um homem que você conheceu muito bem, que na juventude era uma alma tranquila e envelheceu prematuramente, adoeceu de um mal que não era desesperador; mas era prolongado e problemático, e exigia muita atenção; daí ele começou a pensar em morrer. Ele reuniu muitos de seus amigos. Cada um deles deu conselhos a Marcelino, o amigo temeroso instando-o a fazer o que tinha decidido fazer; o amigo lisonjeiro e blandicioso dando conselhos que supunha que seriam mais agradáveis a Marcelino;

6. Mas nosso amigo estoico, homem raro, e para elogiá-lo em linguagem que ele merece, um homem de coragem e vigor o admoestou melhor, como me parece. Pois ele começou da seguinte maneira: “Não se atormente, meu caro Marcelino, como se a questão que você está ponderando fosse importante, não é importante viver, todos os seus escravos vivem e todos os animais; mas é importante morrer de forma honrosa, sensata e corajosa. Reflita quanto tempo você tem feito a mesma coisa: comida, sono, luxúria – esta é a ronda diária de cada um. O desejo de morrer pode ser sentido não só pelo homem sensível ou o homem corajoso ou infeliz, mas até mesmo pelo homem que está apenas saciado.

7. Marcelino não precisava de alguém para exortá-lo, mas sim alguém para ajudá-lo; seus escravos se recusaram a cumprir suas ordens. O estoico, portanto, removeu seus medos, mostrando-lhes que não havia risco envolvido para a criadagem, exceto quando era incerto se a morte do mestre fora desejada ou não; além disso, é uma prática tão ruim matar seu senhor como é impedi-lo de se matar à força.

8. Então sugeriu ao próprio Marcelino que seria um ato gentil distribuir presentes para aqueles que o haviam acompanhado ao longo de toda a sua vida, quando essa vida estava terminada, assim como, quando um banquete é terminado, a parte restante é dividida entre os participantes que estão à mesa. Marcelino era de uma disposição condescendente e generosa, mesmo quanto a própria propriedade; assim distribuiu poucas somas entre seus escravos pesarosos, e também os consolou.

9. Não havia necessidade de espada ou de derramamento de sangue; por três dias ele jejuou e teve uma tenda colocada em seu próprio quarto. Em seguida, uma banheira foi trazida; permaneceu nela por um longo tempo e, à medida que a água quente continuava a derramar-se sobre ele, ele gradualmente faleceu, não sem uma sensação de prazer, como ele mesmo observou, – tal sentimento como uma extinção lenta costuma dar. Aquele de nós que já desmaiou sabe por experiência o que é este sentimento.

10. Esta pequena anedota em que eu tenho divagado não será desagradável para você. Pois verá que seu amigo não partiu nem com dificuldade nem com sofrimento. Embora se suicidasse, ele se afastou com suavidade, saindo da vida. A anedota também pode ser de alguma utilidade; Pois muitas vezes uma crise exige apenas esses exemplos. Há momentos em que devemos morrer e não estamos dispostos; às vezes morremos e não estamos dispostos.

11. Ninguém é tão ignorante a ponto de não saber que devemos morrer em algum momento; no entanto, quando alguém se aproxima da morte, alguém se vira para fugir, treme e lamenta. Você não o consideraria um completo tolo aquele que chorasse por não ter estado vivo por mil anos? E não é tanto quanto um tolo aquele que chora porque não estará vivo daqui a mil anos? É tudo o mesmo; você não será, e você não era. Nenhum destes períodos de tempo pertence a você.

12. Você foi lançado sobre este ponto do tempo; se você o pudesse fazer mais longo, por quanto tempo você o faria? Por que chorar? Por que rezar? Você está tomando dores sem propósito.

Desista de pensar que suas orações podem dobrar Decretos divinos de seu fim predestinado.Desine fata deum flecti sperare precando.[2]

Estes decretos são inalteráveis e fixos; eles são governados por uma compulsão poderosa e eterna. Seu objetivo será o objetivo de todas as coisas. O que há de estranho nisso para você? Você nasceu para estar sujeito a esta lei; este destino aconteceu ao seu pai, à sua mãe, aos seus antepassados, a todos os que vieram antes de você; e sucederá a todos os que vierem após. Uma sequência que não pode ser quebrada ou alterada por qualquer poder liga todas as coisas e arrasta todas as coisas em seu curso.

13. Pense na multidão de homens condenados à morte que virão depois de você, das multidões que irão contigo! Você morreria mais corajosamente, suponho, na companhia de muitos milhares; e ainda há muitos milhares, tanto de homens como de animais, que neste exato momento, enquanto você é irresoluto sobre a morte, estão respirando pela última vez, de várias maneiras. Mas você, – você acreditou que algum dia não alcançaria o destino para o qual você sempre viajou? Toda viagem tem seu fim.

14. Você acha, suponho, que agora seria correto eu citar alguns exemplos de grandes homens. Não, vou citar o caso de um menino. A história do rapaz espartano foi preservada: tomado prisioneiro enquanto ainda um adolescente, ele continuou chorando em seu dialeto dórico[3], “Eu não serei um escravo!” E cumpriu a sua palavra; na primeira vez foi ordenado que fizesse um serviço humilde e degradante, – e o comando era buscar um pinico de quarto, – ele partiu seu cérebro contra a parede.

15. Tão perto está a liberdade, e alguém ainda é escravo? Você não preferiria que seu próprio filho morresse assim do que alcançasse a velhice como um fraco submisso? Por que, então, você está angustiado, quando até mesmo um menino pode morrer tão bravamente? Suponha que você se recuse a segui-lo; você será conduzido. Tome em seu próprio controle o que está agora sob o controle de outro. Você não vai pegar emprestado a coragem do menino e dizer: “Eu não sou escravo!”? Infeliz companheiro, você é um escravo dos homens, você é um escravo do seu negócio, você é um escravo da vida. Pois a vida, se a coragem para morrer faltar, é escravidão.

16. Você tem algo que vale a pena esperar? Seus próprios prazeres, que fazem com que você se demore e lhe segura, já estão exaustos. Nenhum deles é uma novidade para você, e não há nenhum que não tenha se tornado odioso porque já está enfastiado por ele. Você sabe o sabor do vinho e dos licores. Não faz diferença se centenas ou milhares de medidas passam por sua bexiga; você não é nada senão um filtro. Você é conhecedor do sabor da ostra e do salmonete; o seu luxo não deixou nada a ser desbravado em anos vindouros; e ainda assim estas são as coisas das quais você é arrancado involuntariamente.

17. O que mais você lamentaria ter retirado de você? Amigos? Mas quem pode ser um amigo para você? País? O que? Você considera o suficiente seu país para se atrasar para o jantar? A luz do sol? Você iria extingui-la, se pudesse; pois o que é que você já fez que estivesse apto a ser visto na luz? Confesse a verdade; não é porque você almeja a câmara do senado ou o fórum, ou mesmo pelo o mundo da natureza, que você gostaria de adiar a morte; é porque você é relutante em deixar o mercado de peixe, embora você tenha esgotado seus estoques.

18. Você tem medo da morte; mas como você pode desprezá-la no meio de uma ceia de cogumelos[4]? Você deseja viver; bem, você sabe como viver? Você tem medo de morrer. Mas venha agora: esta sua vida é algo além da morte? Caio César estava passando pela Via Latina, quando um homem saiu das fileiras dos prisioneiros, com a barba grisalha pendendo até o peito, e implorando para ser morto. “O que!” Disse César, “você está vivo agora?” Essa é a resposta que deve ser dada aos homens a quem a morte viria como um alívio. “Você tem medo de morrer, o que! Você está vivo agora?”

19. “Mas,” diz um, “eu desejo viver, pois estou empenhado em muitas buscas honrosas. Eu sou relutante em deixar os deveres da vida, os quais estou cumprindo com lealdade e zelo.” Certamente você está ciente de que morrer também é um dos deveres da vida? Você não está abandonando nenhum dever; porque não há um número definido estabelecido que você seja obrigado a completar.

20. Não há vida que não seja curta. Comparado com o mundo da natureza, mesmo a vida de Nestor era curta, ou Sátia[5], a mulher que mandou esculpir em sua lápide que tinha vivido noventa e nove anos. Algumas pessoas, veja, vangloriam-se de suas longas vidas; mas quem poderia ter suportado a velha senhora se ela tivesse tido a sorte de completar seu centésimo ano? É com a vida como é com uma peça de teatro – não importa por quanto tempo a ação é tecida –  mas quão boa é a atuação. Não faz diferença em que ponto você para. Pare quando quiser; apenas providencie que o ato de encerramento seja bem realizado[6].

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Puteoli, na baía de Nápoles, foi o quartel-general na Itália do importante comércio de grãos com o Egito, no qual os magistrados romanos contavam para alimentar a população.

[2] Trecho de Eneida de Virgílio.

[3] O dórico ou dório era um dialeto do grego antigo. Suas variantes eram faladas no sul e no leste da península do Peloponeso, em Creta, Rodes e em algumas ilhas do sul do mar Egeu, em outras cidades na costa da Ásia Menor.

[4] Sêneca pode estar evocando a morte do Imperador Cláudio.

[5] Exemplo tradicional de velhice, mencionado por Marcial e por Plínio o velho.

[6] Compare as últimas palavras do Imperador Augusto: amicos percontatus ecquid iis videretur mimum vitae commode transegisse (Suet. Aug. 99).

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Carta 76: Aprendendo Sabedoria na Idade Avançada

Seneca e Nero

Esta é uma carta brilhante, mais longa do que o habitual. Lendo a carta sabemos que Sêneca está a viver a velhice, e pelas cartas anteriores sabemos que Lucílio é um pouco mais novo do que ele. Sêneca começa por dizer que tem passado seu tempo a ouvir as palestras de um filósofo. Ele antecipa, gracejando, a desorientação que pode vir do amigo ao ouvir que um velho está assistindo a aulas com uma classe de jovens, mas Sêneca responde que não deve ser visto como um descrédito.

Na verdade: “Você deve continuar aprendendo enquanto for ignorante“(LXXVI, 3) e afirma que não há nada mais tolo que recusar a aprender apenas porque não o fizemos antes.

Aprendemos que existe apenas um bem, “Ou seja, aquilo que é honroso” Sêneca continua a explicar que tudo é julgado bom ou mau de acordo com o fim a que se destina, e para nós homens, apesar de partilharmos muito com os animais, o nosso fim pretendido está na razão.

“E qual qualidade é melhor no homem? É a razão; em virtude da razão ele supera os animais, e é superado apenas pelos deuses. A razão perfeita é, portanto, o bem peculiar do homem; Todas as outras qualidades ele compartilha em algum grau com animais e plantas.” (LXXVI,9)

Em seguida, prossegue dando um panorama detalhado do que é bom. Aprendemos que “a virtude não cairá sobre ti por acaso“. Para nós, meros mortais, ser virtuoso significa ser autodeterminado. Devemos escolher ser virtuosos. Também aprendemos que a virtude (ou sabedoria) não é conquistada por um pequeno esforço ou pouca fadiga:

Por que você espera? A sabedoria não vem por acaso para homem nenhum. O dinheiro virá por si mesmo; títulos serão dados a você; influência e autoridade serão talvez impelidos sobre você; mas a virtude não cairá sobre você por acaso. Nem o conhecimento dela pode ser ganho por esforço leve ou pequeno trabalho; mas trabalhar vale a pena quando se está prestes a ganhar todos os bens em um único golpe. (LXXVI, 6)

Sêneca continua (esta é uma carta bastante longa) sobre como é errado chamar outras coisas de bens, usando o argumento de que, como os Deuses não possuem riquezas ou cargos, eles deveriam ser piores do que nós, pois nós possuímos ou procuramos possuir essas coisas.

(Imagem: Sêneca e Nero, por Barron)

LXXVI. Aprendendo Sabedoria na Idade Avançada

Saudações de Sêneca a Lucílio.  

1. Você tem me ameaçado com sua inimizade, se eu não lhe manter informado sobre todas as minhas ações diárias. Mas veja, agora, em que termos francos você e eu vivemos, pois vou confiar até mesmo o seguinte fato aos seus ouvidos. Tenho ouvido as palestras de um filósofo; já passaram quatro dias desde que comecei a frequentar sua escola e a ouvir sua arenga, que começa às duas horas. “Um bom tempo de vida para isso!” Você diz. Sim, muito bem! Agora, o que é mais tolo do que se recusar a aprender, simplesmente porque há muito tempo não aprendemos?

2. “O que você quer dizer? Devo seguir a moda definida pelos janotas e jovens?” Mas estou muito bem se esta é a única coisa que desacredita meus anos em declínio. Homens de todas as idades são admitidos nesta sala de aula. Você retruca: “Ficamos velhos apenas para tagarelar com os jovens?” Mas se eu, velho, for ao teatro, às corridas, e não permitir que um duelo na arena seja travado até o fim sem a minha presença, devo corar por assistir a uma palestra de filósofo?

3. Você deve continuar aprendendo enquanto você é ignorante, – até ao fim de sua vida, se há algo no provérbio. E o provérbio se adequa ao presente caso, assim como qualquer outro: “Enquanto você viver, continue aprendendo a viver“. Por tudo isso, há também algo que eu possa ensinar naquela escola. Você pergunta, o que eu posso ensinar? Que até um velho deveria continuar aprendendo.

4. Mas tenho vergonha da humanidade, tantas vezes quanto entro na sala de aula. No meu caminho para a casa de Metronax eu sou obrigado a passar, como você sabe, bem ao lado do Teatro Napolitano. O prédio está lotado; os homens estão decidindo, com enorme zelo, quem tem direito a ser chamado de um bom flautista; mesmo o gaiteiro grego e o arauto atraem suas multidões. Mas no outro lugar, onde a questão discutida é: “O que é um homem bom?” E a lição que aprendemos é “como ser um bom homem”, muito poucos estão presentes, e a maioria pensa que mesmo estes poucos estão envolvidos em atividade inútil; eles são chamados de desocupados de cabeça vazia. Espero que eu possa ser abençoado com esse tipo de zombaria; pois devemos escutar em espírito sereno as injúrias do ignorante; quando alguém está marchando em direção ao objetivo da honra, deve-se desprezar o desprezo.

5. Prossiga, então, Lucílio, e apresse-se, para ser compelido a aprender em sua velhice, como é o caso comigo. Não, você deve se apressar ainda mais, porque por muito tempo você não se aproximou do assunto, que é um que se pode mal aprender completamente quando se é velho. – Quanto progresso vou fazer? Você pergunta. Tanto quanto tentar fazer.

6. Por que você espera? A sabedoria não vem por acaso para homem nenhum. O dinheiro virá por si mesmo; títulos serão dados a você; influência e autoridade serão talvez impelidos sobre você; mas a virtude não cairá sobre você por acaso. Nem o conhecimento dela pode ser ganho por esforço leve ou pequeno trabalho; mas trabalhar vale a pena quando se está prestes a ganhar todos os bens em um único golpe.

7. Pois não há senão um único bem, isto é, o que é honroso; em todas aquelas outras coisas que a opinião geral aprova, você não encontrará nenhuma verdade ou certeza. Pois a verdade, no entanto, é que há apenas um bem, ou seja, o que é honroso, agora vou dizer-lhe, na medida em que julgar que na minha carta anterior eu não aprofundei a discussão o suficiente, e acho que essa teoria foi recomendada a você em vez de provada. Também vou comprimir as observações de outros autores em curto passo.

8. Tudo é estimado pelo padrão de seu próprio bem. A videira é valorizada pela sua produtividade e o sabor do seu vinho, o veado pela sua velocidade. Nós perguntamos, com respeito às bestas de carga, quão resistente são suas ancas; pois seu único uso é carregar fardos. Se um cão é usado para encontrar o rastro de um animal selvagem, a agudeza do olfato é de primeira importância; se para pegar sua presa, a rapidez; se para atacar e lutar, coragem. Em cada coisa que a qualidade deve ser a melhor para a qual a coisa é trazida a existência e pela qual ela é julgada.

9. E qual qualidade é melhor no homem? É a razão; em virtude da razão ele supera os animais, e é superado apenas pelos deuses. A razão perfeita é, portanto, o bem peculiar do homem; Todas as outras qualidades ele compartilha em algum grau com animais e plantas. O homem é forte; assim é o leão. O homem é bonito; assim é o pavão. O homem é rápido; assim é o cavalo. Não digo que o homem seja superado em todas essas qualidades. Eu não estou procurando encontrar o que é maior nele, mas o que é peculiarmente seu. O homem tem corpo; assim também têm a árvores. O homem tem o poder de agir e mover-se à vontade; Assim como animais e vermes. O homem tem uma voz; mas quão mais alta é a voz do cão, quão mais estridente a da águia, quão mais profunda a do touro, quão mais doce e melodiosa aquela do rouxinol!

10. O que então é peculiar ao homem? Razão. Quando é certa e atingiu a perfeição, a felicidade do homem está completa. Assim, quanto tudo é louvável e tenha chegado ao fim pretendido por sua natureza, quando trouxer seu bem peculiar à perfeição, e se o bem peculiar do homem é a razão; então, se um homem trouxer sua razão à perfeição, ele é louvável e preparou o fim adequado à sua natureza. Esta razão perfeita é chamada virtude, e é também o que é honroso.

11. Daí que só no homem um bem pertence só ao homem. Pois agora não estamos buscando descobrir o que é um bem, mas o que é bom para o homem. E se não houver outro atributo que pertença peculiarmente ao homem, exceto a razão, então a razão será seu único bem peculiar, mas um bem que vale a pena todo o resto reunido. Se qualquer homem é mau, ele será, eu suponho, considerado com desaprovação; se bom, eu suponho que será considerado com aprovação. Portanto, esse atributo do homem pelo qual ele é aprovado ou desaprovado é o seu principal e único bem.

12. Você não duvida se isso é um bem; você meramente duvida se é o único bem. Se um homem possui todas as outras coisas, tais como saúde, riquezas, linhagem, um salão de recepção lotado, mas é confessadamente mau, você vai desaprová-lo. Da mesma forma, se um homem não possui nenhuma das coisas que eu mencionei, e não tem dinheiro, ou uma escolta de clientes, ou uma posição social e uma linha nobre de avôs e bisavôs, mas é confessadamente bom, você vai aprová-lo. Portanto, este é o único bem peculiar do homem, e o possuidor dele deve ser louvado mesmo que lhe falte outras coisas; mas aquele que não o possui, embora possua tudo o mais em abundância, é condenado e rejeitado.

13. O mesmo vale para os homens quanto para as coisas. Diz-se que um navio é bom não quando está decorado com cores caras, nem quando a sua proa está coberta de prata ou ouro ou a sua carranca esculpida em marfim, nem quando está carregado com as receitas imperiais ou com a riqueza dos reis, mas quando está firme e seguro e teso, com linha de junção que mantêm fora a água, robusto o suficiente para suportar o esbofetear das ondas, obediente ao seu leme, rápido e impassível frente aos ventos.

14. Irá falar bem de uma espada, não quando o seu cinto é de ouro, ou a sua bainha cravejada de pedras preciosas, mas quando a sua borda é fina para cortar e sua ponta pode perfurar qualquer armadura. Pegue a régua do carpinteiro: não perguntamos como é bonita, mas quão reta é. Cada coisa é elogiada em relação a esse atributo que é tomado como seu padrão, em relação ao que é a sua qualidade peculiar.

15. Portanto, no caso do homem também, não é pertinente para a questão saber quantos acres ele ara, quanto dinheiro ele tem a juros, quantos convidados comparecem às suas recepções, quão cara é a carruagem em que ele se encontra, quão transparente são os copos de onde ele bebe, mas como ele é bom. Ele é bom, no entanto, se sua razão é bem-ordenada e direita e adaptada ao que sua natureza tem decidido.

16. É isso que se chama virtude; é isso que entendemos por “honroso”; é o único bem do homem. Pois, já que só a razão traz o homem à perfeição, só a razão, quando aperfeiçoada, torna o homem feliz. Este, aliás, é o único bem do homem, o único meio pelo qual ele é feito feliz. Nós realmente dizemos que essas coisas também são bens que são promovidos e reunidos pela virtude, isto é, todas as obras da virtude; mas a própria virtude é por isso o único bem, porque não há bem sem virtude.

17. Se todo bem está na alma, então tudo que fortifica, eleva e amplia a alma, é um bem; a virtude, no entanto, torna a alma mais forte, mais elevada e maior. Pois todas as outras coisas que despertam os nossos desejos, deprimem a alma e a enfraquecem, e quando pensamos que elas estão elevando a alma, elas simplesmente a estão soprando e enganando-a com muito vazio. Portanto, só isso é bom, o que torna a alma melhor.

18. Todas as ações da vida, tomadas como um todo, são controladas pela consideração do que é honrado ou vil; é com referência a estas duas coisas que nossa razão é governada em fazer ou não fazer uma coisa particular. Explicarei o que quero dizer: Um homem bom fará o que julgar que será honrado fazer, mesmo que envolva labuta; o fará mesmo que envolva dano a ele; o fará mesmo se envolver perigo; novamente, ele não fará o que é vil, mesmo que lhe traga dinheiro, ou prazer, ou poder. Nada o afastará daquilo que é honroso, e nada o tentará à infâmia.

19. Portanto, se for determinado invariavelmente a seguir o que é honrado, invariavelmente evitar baixeza, e em cada ato de sua vida ter respeito por estas duas coisas, não considerando nada mais como bom senão o que é honroso, e nada mais como ruim exceto o que é vil; se a virtude sozinha não é pervertida nele e, por si mesma, mantém seu curso uniforme, então a virtude é o único bem do homem, e nada mais pode acontecer a ele que possa torná-lo outra coisa senão o bem. Ele escapou a todo o risco de mudança; a estupidez pode evoluir em direção à sabedoria, mas a sabedoria nunca escorrega de volta à estupidez.

20. Você pode talvez lembrar o meu ditado que as coisas que foram em geral desejadas e temidas foram pisoteadas por muitos homens em momentos de paixão súbita. Foram encontrados homens que colocariam suas mãos nas chamas, homens cujos sorrisos não poderiam ser interrompidos pelo torturador, homens que não derramariam uma lágrima no funeral de seus filhos, homens que encontrariam a morte com firmeza. É o amor, por exemplo, a raiva, a luxúria, que desafiaram os perigos. Se uma teimosia momentânea pode realizar tudo isto quando despertada por alguma agulha que pica o espírito, quanto mais pode ser realizado pela virtude, que não age impulsivamente ou repentinamente, mas uniformemente e com uma força que é duradoura!

21. Segue-se que as coisas que são muitas vezes desprezadas pelos homens que são movidos por uma paixão súbita, e sempre desprezadas pelos sábios, não são bens nem males. A virtude em si é, portanto, o único bem; ela marcha orgulhosamente entre os dois extremos da fortuna, com grande desprezo por ambos.

22. Se, no entanto, você aceitar a opinião de que há algo de bom além do que é honrado, todas as virtudes vão sofrer. Pois nunca será possível conquistar e manter qualquer virtude, se há algo fora de si que a virtude deve levar em consideração. Se existe tal coisa, então está em desacordo com a razão, da qual nascem as virtudes, e também com a verdade, que não pode existir sem razão. Qualquer opinião, no entanto, que está em desacordo com a verdade, é errada.

23. Um bom homem, você admitirá, deve ter o mais alto senso de dever para com os deuses. Por isso ele suportará com espírito imperturbável o que quer que lhe aconteça; pois ele saberá que isso aconteceu como resultado da lei divina, pela qual toda a criação se move. Sendo assim, haverá para ele um bem, e apenas um, ou seja, o que é honroso; pois um de seus ditames é que obedecer aos deuses e não resplandecer em raiva por infortúnios repentinos ou lamentar nosso destino, mas aceitar pacientemente o destino e obedecer aos seus mandamentos.

24. Se qualquer coisa, exceto o honroso for boa, seremos perseguidos pela ganância por vida, e pela ganância pelas coisas que fornecem vida com seus acessórios, um estado intolerável, não sujeito a limites, instável. O único bem, portanto, é o que é honroso, o que está sujeito a limites.

Tenho declarado que a vida do homem seria mais abençoada do que a dos deuses, se as coisas que os deuses não desfrutam fossem bens, tais como dinheiro e cargos de dignidade. E ainda, se essas coisas são bens que usamos para o bem dos nossos corpos, nossas almas estão piores quando libertadas; e isso é contrário à nossa crença, dizer que a alma é mais feliz quando é confinada e aprisionada do que quando é livre e se lançou para o universo. (LXXVI, 25)

26. Eu também disse que se essas coisas que os animais estúpidos possuem igualmente como o homem são bens, então os animais estúpidos também levarão uma vida feliz; que é naturalmente impossível. É preciso suportar todas as coisas em defesa daquilo que é honroso; mas isso não seria necessário se existisse qualquer outro bem além do que é honroso. Embora esta questão tenha sido bastante discutida por mim em uma carta anterior[1], a discuti resumidamente e brevemente através do raciocínio.

27. Mas uma opinião desse tipo nunca lhe parecerá verdadeira, a não ser que você exalte a sua mente e se pergunte se, no chamamento do dever, você está disposto a morrer pelo seu país e comprar a segurança de todos os seus concidadãos ao preço de si próprio; se ofereceria o seu pescoço não só com paciência, mas também com alegria. Se faria isso, não há nenhum outro bem em seus olhos. Pois está desistindo de tudo para adquirir este bem. Considere quão grande é o poder daquilo que é digno de honra: você morrerá por seu país, mesmo que sem aviso prévio, quando sabe que deve fazê-lo.

28. Às vezes, como resultado de uma conduta nobre, ganha-se grande alegria, mesmo em um espaço de tempo muito curto e fugaz; e embora nenhum dos frutos de uma ação feita será entregue para o executor depois que ele está morto e removido da esfera dos assuntos humanos, ainda a simples contemplação de uma ação que deve ser feita é um deleite, e os corajosos e o homem reto, imaginando para si as recompensas de sua morte, – recompensas como a liberdade de seu país e a libertação de todos aqueles para quem está pagando a sua vida, – participa do maior prazer e goza do fruto do seu próprio risco.

29. Mas aquele homem que também está privado dessa alegria, a alegria que é oferecida pela contemplação de algum último esforço nobre, saltará à sua morte sem hesitar um momento, contente em agir com justiça e obediência. Além disso, pode confrontá-lo com muitos desencorajamentos; você pode dizer: “Seu ato será rapidamente esquecido”, ou “Seus companheiros cidadãos lhe oferecerão escassos agradecimentos”. Ele responderá: “Todas estas coisas estão fora do meu encargo, meus pensamentos estão na ação em si, eu sei que isso é honroso, portanto, onde quer que eu seja levado e convocado pela honra, irei”.

30. Este é, portanto, o único bem, e não só toda alma que atingiu a perfeição tem consciência disso, mas também toda alma que é por natureza nobre e de instintos corretos; todos os outros bens são triviais e mutáveis. Por esta razão, somos perseguidos se os possuímos. Mesmo que, pela bondade da Fortuna, forem nos dados, eles pesam profundamente sobre os seus proprietários, sempre os pressionando e às vezes esmagando-os.

31. Nenhum dos que vemos vestidos de púrpura é feliz, como qualquer um desses atores sobre os quais a peça concede um cetro e um manto enquanto no palco; eles passam empertigados a sua hora diante de uma casa abarrotada, com o peito estufado e saltos altos; mas quando uma vez que eles fazem a sua saída o salto alto é removido e eles retornam à sua própria estatura. Nenhum daqueles que foram elevados a uma altura mais alta pelas riquezas e honras é realmente grande. Por que então parece grandioso para você? É porque você está medindo o pedestal junto com o homem. Um anão não é alto, apesar de estar em pé sobre uma montanha; uma estátua colossal ainda será alta, mesmo que você a coloque em um poço.

32. Este é o erro em que trabalhamos; esta é a razão pela qual somos enganados: não valorizamos ninguém no que ele é, mas acrescentamos ao próprio homem as armadilhas em que está vestido. Mas quando você quiser investigar o verdadeiro valor de um homem, e saber que tipo de homem ele é, olhe para ele quando estiver nu; faça-o desistir de sua propriedade herdada, seus títulos, e os outros enganos da fortuna; deixe-o mesmo sem seu corpo. Considere sua alma, sua qualidade e sua estatura, e assim aprenda se sua grandeza é emprestada, ou se é sua propriamente.

33. Se um homem pode contemplar com olhos inabaláveis o brilho de uma espada, se ele sabe que não faz diferença para ele se sua alma fugirá através de sua boca ou através de uma ferida em sua garganta, você pode chamá-lo feliz; você também pode chamá-lo de feliz se, quando ele é ameaçado com tortura corporal, quer seja o resultado de um acidente ou do poder do mais forte, ele pode sem preocupação ouvir falar de correntes, ou de exílio, ou de todos os medos inúteis que agitam as mentes dos homens, e podem dizer:

“Oh donzela, nenhuma nova forma súbita de trabalho ressurge diante dos meus olhos; Dentro da minha alma Eu tenho prevenido e examinado tudo.”“Non ulla laborum, O virgo, nova mi facies inopinave surgit; Omnia praecepi atque animo mecum ipse peregi[2].

Hoje é você quem me ameaça com esses terrores; mas sempre me assustei com eles e me preparei como homem para encontrar o destino dos homens.

34. Se um mal foi considerado de antemão, o golpe é suave quando ele vem. Para o tolo, porém, e para aquele que confia na fortuna, cada evento à medida que chega “vem de uma forma nova e súbita”, e uma grande parte do mal, para os inexperientes, consiste em sua novidade. Isto é provado pelo fato de que os homens resistem com mais coragem, quando se acostumaram a elas, as coisas que tinham no início considerado como dificuldades.

35. Portanto, o sábio acostuma-se ao chegar da angústia, aliviando por longas reflexões os males que os outros aliviam por longas tolerâncias. Às vezes ouvimos o inexperiente dizer: “Eu sabia que isso estava reservado para mim”. Mas o sábio sabe que todas as coisas lhe estão reservadas. O que quer que aconteça, ele diz: “Eu sabia disso.”

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Carta LXXIV

[2] Trecho de Eneida de Virgílio. A resposta de Eneias à profecia de Sibila.

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Carta 75: Sobre as Doenças da Alma

Na carta 75, Sêneca foca na questão do progresso moral usando ricas metáforas com a medicina. O estudante de filosofia é um doente, e seu professor um médico. Inicia explicando seu estilo de escrita, dizendo que o importante é o conteúdo e não quão rebuscado é o texto e alertando que mais importante do que o que falamos é o que fazemos:

“…devo contentar-me em lhe transmitir meus sentimentos sem os ter embelezado nem reduzido sua dignidade… digamos o que sentimos, e sintamos o que dizemos; que a fala se harmonize com a vida.” (LXXV, 2-4)

Toda a carta segue com analogias, comparando o filósofo com o médico. O estudante de filosofia é um doente, que precisa de tratamento duro, não de divertimento:

“Um doente não chama um médico por que é eloquente; mas se acontecer que o médico que pode curá-lo também discorra elegantemente sobre o tratamento a ser seguido, o paciente vai levá-lo em bom crédito.” (LXXV, 6)

O cerne da carta é a classificação dos aprendizes em três classes, de acordo com a evolução atingida. Conclui o texto definindo o que é liberdade:

Significa não temer nem homens nem deuses; significa não desejar a maldade ou o excesso; significa possuir poder supremo sobre si mesmo e é um bem inestimável ser mestre de si mesmo

(Imagem: Erasístrato descobre a causa da doença de Antíoco, por Jacques-Louis David

LXXV. Sobre as Doenças da Alma

Saudações de Sêneca a Lucílio.  

1. Você tem se queixado de que minhas cartas são escritas de forma descuidada. Agora, quem fala cuidadosamente, a menos que também deseje falar de forma afetada? Prefiro que minhas cartas sejam exatamente o que seria a minha conversa, se você e eu estivéssemos sentados na companhia um do outro ou caminhando juntos, espontâneos e tranquilos; pois minhas cartas não têm nada de tenso ou artificial nelas.

2. Se fosse possível, eu preferiria mostrar, em vez de falar, meus sentimentos. Mesmo que eu estivesse discutindo um ponto, eu não deveria bater meu pé, nem atirar os braços, ou levantar a voz; mas devo deixar esse tipo de coisa ao orador, e devo contentar-me em lhe transmitir meus sentimentos sem os ter embelezado nem reduzido sua dignidade.

3. Eu gostaria de convencê-lo inteiramente deste fato, – que eu sinto o que quer que eu digo, que eu não o sinto apenas, mas sou ligado profundamente a ele. Um é o tipo de beijo que um homem dá a sua amante e outro que ele dá a seus filhos; ainda no abraço do pai, sagrado e refreado como é, a abundância de afeto é revelada. Contudo, prefiro que nossa conversa sobre assuntos tão importantes não seja escassa e seca; pois mesmo a filosofia não renuncia à companhia da inteligência. Não se deve, no entanto, dar muita atenção às meras palavras.

4. Seja este o cerne da minha ideia: digamos o que sentimos, e sintamos o que dizemos; que a fala se harmonize com a vida. Esse homem cumpriu sua promessa, pois é a mesma pessoa, tanto ao vê-lo como ao ouvi-lo.

5. Nós não deixaremos de ver que tipo de homem é e quão grande é, se somente for um e sempre o mesmo. Nossas palavras devem ter como objetivo não agradar, mas ajudar. Se, no entanto, você pode alcançar a eloquência sem grande esforço, e se você é naturalmente dotado ou pode ganhar eloquência a um custo baixo, aproveite ao máximo e aplique este dom a usos mais nobres. Mas que seja de tal natureza que exiba fatos mais do que a si mesmo. Esta e as outras artes são inteiramente interessadas em inteligência; mas o nosso negócio aqui é a alma.

6. Um doente não chama um médico por que é eloquente; mas se acontecer que o médico que pode curá-lo também discorra elegantemente sobre o tratamento a ser seguido, o paciente vai levá-lo em bom crédito. Por tudo isso, não encontrará motivo para se congratular por ter descoberto um médico eloquente. Não é diferente de um piloto hábil que também é bonito.

7. Por que você faz cócegas em meus ouvidos? Por que você me diverte? Há outros negócios à mão; eu estou aqui para ser cauterizado, operado ou colocado em uma dieta. É por isso que você foi convocado para me tratar! Você é obrigado a curar uma doença que é crônica e grave, – que afeta o bem-estar geral. Você tem um negócio tão sério na mão como um médico tem durante uma praga. Você está preocupado com as palavras? Regozije neste instante se conseguir lidar com as coisas. Quando você aprenderá tudo o que há para aprender? Quando você plantará em sua mente o que aprendeu, que não pode escapar? Quando você deverá colocar tudo em prática? Pois não basta apenas enviar essas coisas à memória, como outras coisas; elas devem ser praticamente testadas. Não é feliz quem só as conhece, mas sim aquele que as faz.

8. Você responde: “Não há graus de felicidade abaixo de seu homem feliz”? Existe uma descida pura imediatamente abaixo da sabedoria?” Eu acho que não. Pois, embora aquele que progride ainda é contado junto aos tolos, mas está separado deles por um longo intervalo. Entre as próprias pessoas que estão progredindo há também grandes espaços. Elas caem em três classes, como certos filósofos acreditam.

9. Primeiramente vêm aqueles que ainda não alcançaram a sabedoria, mas já ganharam um lugar próximo. No entanto, mesmo o que não está longe está ainda lá fora. Estes, se você me perguntar, são homens que já deixaram de lado todas as paixões e vícios, que aprenderam quais coisas devem ser abraçadas; mas sua certeza ainda não foi testada. Eles ainda não puseram em prática o seu bem, mas de agora em diante eles não podem escorregar de volta para as falhas das quais escaparam. Eles já chegaram a um ponto do qual não há retrocesso, mas eles ainda não estão cientes do fato; como eu me lembro de ter escrito em outra carta, “Eles são ignorantes de seu conhecimento.[1]” Agora lhes foi concedido gozar do seu bem, mas ainda não ter certeza disso.

10. Alguns definem esta classe, de que tenho falado, – uma classe de homens que estão progredindo, – como tendo escapado das doenças da mente, mas ainda não das paixões, e como ainda em pé sobre terreno escorregadio; porque ninguém está além dos perigos do mal, exceto aquele que se livrou inteiramente dele. Mas ninguém se desvencilhou, exceto o homem que adotou a sabedoria em seu lugar.

11. Muitas vezes, já expliquei a diferença entre as doenças da mente e suas paixões. E vou lembrá-lo mais uma vez: as doenças são endurecidas e vícios crônicos, como a ganância e ambição; eles envolvem a mente em um aperto muito próximo, e começam a ser seus males permanentes. Para dar uma definição breve: por “doença” queremos dizer uma perversão persistente do julgamento, de modo que as coisas que são levemente desejáveis são consideradas altamente desejáveis. Ou, se você preferir, podemos defini-la assim: ser muito zeloso em lutar por coisas que são apenas ligeiramente desejáveis ou não desejáveis de todo, ou valorizar as coisas que devem ser valorizadas apenas ligeiramente.

12. “Paixões” são impulsos indesejáveis do espírito, repentinas e veementes; elas vêm tão frequentemente, e tão pouca atenção tem sido dada a elas, que causam um estado de doença; assim como um catarro, quando há apenas um caso e o catarro ainda não se tornou habitual, produz apenas tosse, mas, quando se torna regular e crônico provoca a tuberculose. Portanto, podemos dizer que aqueles que fizeram o maior progresso estão além do alcance das “doenças”; mas eles ainda sentem as “paixões”, mesmo quando muito perto da perfeição.

13. A segunda classe é composta por aqueles que deixaram de lado os maiores males da mente e suas paixões, mas ainda não estão em posse garantida de imunidade. Pois eles ainda podem escorregar para trás em seu estado anterior.

14. A terceira classe está fora do alcance de muitos dos vícios e particularmente dos grandes vícios, mas não fora do alcance de todos. Eles escaparam à avareza, por exemplo, mas ainda sentem raiva; eles não são mais perturbados pela luxúria, mas ainda estão perturbados pela ambição; eles não têm mais desejo, mas eles ainda têm medo. E apenas porque temem, embora sejam fortes o suficiente para resistir a certas coisas, há certas coisas às quais eles cedem; desprezam a morte, mas estão aterrorizados pela dor.

15. Vamos refletir um momento sobre este tema. Estaremos bem conosco se formos admitidos nesta primeira classe. A segunda categoria é obtida por grande sorte em relação aos nossos dons naturais e pela elevada e incessante aplicação ao estudo. Mas nem mesmo o terceiro tipo deve ser desprezado. Pense no exército de males que vê sobre você; eis como não há crime que não seja exemplificado, até que ponto a maldade avança todos os dias e quão prevalentes são os pecados em casa e na comunidade. Você verá, portanto, que estamos em vantagem considerável, se não estamos contados entre os mais baixos.

16. “Mas quanto a mim”, você diz: “Espero que esteja apto a subir para um grau mais elevado do que isso!” Eu deveria orar, em vez de prometer, que possamos alcançar isto; nós fomos prevenidos. Nós corremos para a virtude enquanto obstruídos por vícios. Tenho vergonha de dizê-lo; mas adoramos o que é honroso somente na medida em que temos tempo livre. Mas que recompensa rica nos espera se apenas afastarmos os assuntos que nos obstruem e os males que se agarram a nós com total tenacidade!

17. Então nem o desejo nem o medo nos derrubarão. Não perturbados pelos medos, intocados pelos prazeres, não teremos medo nem da morte nem dos deuses; saberemos que a morte não é um mal e que os deuses não são poderes do mal. O que prejudica não tem poder maior do que aquele que recebe dano, e as coisas que são totalmente boas não têm poder algum em causar dano. Lá esperam-nos, se alguma vez escaparmos dessas escórias baixas para aquela altura sublime e elevada, paz de espírito e, quando todo o erro for expulso, a liberdade perfeita. Você pergunta o que é essa liberdade? Significa não temer nem homens nem deuses; significa não desejar a maldade ou o excesso; significa possuir poder supremo sobre si mesmo e é um bem inestimável ser mestre de si mesmo.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Carta LXXI – 4.

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Carta 74: Sobre a Virtude como Refúgio de Distrações Mundanas

Na carta 74 Sêneca fala longamente sobre a Virtude e porque ela é o bem absoluto. Diz que não devemos depender da fortuna, pois aquilo que ela nos dá também retira e compara as dádivas da Fortuna com as moedas atiradas ao público nos jogos de gladiadores:

“O homem mais sensato, portanto, assim que vê a oferenda sendo trazida, sai do local; pois ele sabe que se paga um alto preço por pequenos favores.” (LXXIV, 7)

Ele usa a imagem do círculo para explicar a virtude é suficiente, mesmo na falta de um objeto externo onde se manifestar:

“Se você desenhar um círculo maior ou menor, seu tamanho afeta sua área, não sua forma. …. O que é reto não é julgado pelo seu tamanho, nem pelo seu número, nem pela sua duração; não pode ser mais longo do que pode ser feito mais curto. Reduza a vida honrosa dos cem anos completos a um único dia; é igualmente honrada.” (LXXIV, 27)

Ou seja, a felicidade está centrada em um lugar, na própria mente, in ipsa mente:

“Pois a felicidade tem sua morada em um só lugar, ou seja, na própria mente, e é nobre, firme e calma;” (LXXIV, 29)

Conclui a carta voltando novamente ao ensinamento de reduzir a ansiedade com relação ao futuro:

“O homem a quem foi dito que terá de suportar a tortura daqui a cinquenta anos não fica perturbado, a menos que tenha saltado ao longo dos anos que se passaram e se projetado no problema no qual está destinado a chegar uma geração mais tarde.” (LXXIV, 34)

Imagem,  Pollice Verso por Jean-Léon Gérôme.

LXXIV. Sobre a Virtude como Refúgio de Distrações Mundanas

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Sua carta me deu prazer, e despertou-me de letargia. Também despertou minha memória, que tem estado por algum tempo indolente e sem energia. Você tem, naturalmente, razão meu caro Lucílio, ao considerar que o principal meio de alcançar a vida feliz consiste em acreditar que o único bem está naquilo que é honroso. Pois quem julga que outras coisas são boas, se coloca sob o poder da Fortuna e passa ao controle de outro; mas aquele que em todos os casos definiu o Bem pelo honroso, está feliz com uma felicidade interior.
  2. Um homem se entristece quando seus filhos morrem; outro fica ansioso quando adoece; um terceiro é amargurado quando faz algo vergonhoso, ou sofre uma mácula em sua reputação. Um homem, você observará, é torturado pela paixão pela esposa de seu vizinho, outro pela paixão por si mesmo. Você vai encontrar homens que ficam completamente chateados por falhar em ganhar uma eleição, e outros que são realmente atormentados pelos postos que ganharam.
  3. Mas a maior multidão de homens infelizes entre o exército dos mortais é aquela que a expectativa da morte, que os ameaça continuamente, desespera. Pois não há um canto do qual a morte não possa aproximar. Assim, como os soldados que patrulham no país do inimigo, devem olhar em todas as direções e virar a cabeça em cada som; a menos que o peito se livre desse medo, vive-se com um coração palpitante.
  4. Você se lembrará prontamente daqueles que foram levados ao exílio e despojados de suas propriedades. Você também se lembrará (e este é o tipo mais grave de destituição) daqueles que são pobres no meio de suas riquezas. Você recordará dos homens que sofreram um naufrágio, ou daqueles cujos sofrimentos se assemelham ao naufrágio; pois eles estavam tranquilos e sossegados, quando a raiva ou talvez a inveja da população – um míssil mais mortal para os que estão em lugares altos – os desmantelaram como uma tempestade que costuma surgir quando alguém está mais confiante de uma calma contínua, ou como um súbito golpe de relâmpago que faz com que a região ao seu redor trema. Pois bem como qualquer um que está perto do relâmpago é atordoado e se assemelha a um que é atingido, assim nestes surtos súbitos e violentos, embora apenas uma pessoa seja esmagada pelo desastre, o resto é dominado pelo medo, e a possibilidade de que possam sofrer os faz tão abatidos como o sofredor real.
  5. Todo homem é perturbado em espírito por males que vêm de repente sobre o seu próximo. Como os pássaros, que se acovardam mesmo ao zunir de uma funda vazia, somos distraídos por meros sons, bem como por golpes. Nenhum homem, portanto, pode ser feliz se ele se rende a tais fantasias tolas. Pois nada traz felicidade a menos que também traga a calma; é um tipo ruim de existência aquela que é gasta em apreensão.
  6. Quem se entregou em grande parte ao poder da Fortuna fez para si mesmo uma enorme rede de inquietação, da qual não pode se libertar; se alguém pudesse ganhar um caminho para a segurança, não há senão um único caminho – desprezar os externos e contentar-se com o que é honroso. Para aqueles que consideram qualquer coisa melhor do que a virtude, ou acreditam que há algum bem, exceto a virtude, estão abrindo seus braços para reunir aquilo que a Fortuna lança ao exterior, e estão esperando ansiosamente seus favores.
  7. Imagine agora para si mesmo que a Fortuna está realizando uma festa, e está jogando honras, riquezas e influência sobre esta multidão de mortais; alguns destes presentes já foram retirados das mãos daqueles que tentam lhes arrebatar, outros foram divididos por parcerias traiçoeiras, e outros ainda foram apreendidos para o grande detrimento daqueles em cuja posse eles chegaram. Alguns desses favores caíram sobre os homens enquanto estavam distraídos; outros foram perdidos por seus perseguidores porque estavam arrebatando muito ansiosamente por eles, e, apenas porque eles foram avidamente tomados, foram derrubados de suas mãos. No entanto, entre todos eles não há um homem, nem mesmo aquele que teve sorte no espólio que recebeu, cuja alegria por seu saque durou até o dia seguinte. O homem mais sensato, portanto, assim que vê a oferenda sendo trazida[1], sai do local; pois ele sabe que se paga um alto preço por pequenos favores. Ninguém vai lutar com ele no caminho para fora, ou golpeá-lo ao seu partir; a disputa ocorre onde os prêmios estão.
  8. Da mesma forma, com os presentes que a Fortuna lança para nós; desgraçados que somos, ficamos excitados, ficamos despedaçados, desejamos ter muitas mãos, agora olhamos para trás nessa direção e agora naquela. Tudo muito lentamente, como nos parece, os presentes são jogados em nossa direção; eles apenas excitam nossos anseios, já que somente podem chegar a poucos e são esperados por todos.
  9. Estamos ansiosos por interceptá-los ao caírem. Nós nos regozijamos se tivermos segurado alguma coisa; e alguns são zombados pela esperança vazia de conseguir algo; nós pagamos um preço alto pelo ganho sem valor com alguma desvantagem para nós mesmos, ou então somos defraudados e ficamos à ruína. Vamos, portanto, retirar-nos de um jogo como este, e dar lugar à ralé gananciosa; deixe-os procurar tais “bens”, que penduram suspenso acima deles, e ficarem eles mesmos ainda mais em ansiedade.
  10. Quem se decidir a ser feliz deve concluir que o bem consiste apenas no que é honroso. Pois, se ele considera qualquer outra coisa como boa, ele está, em primeiro lugar, passando um julgamento desfavorável sobre a Providência por causa do fato de que os homens honrados muitas vezes sofrem desgraças, e que o tempo que nos é atribuído é curto e escasso, se comparado com a eternidade que é atribuída ao universo.
  11. É resultado de queixas como essas que não somos gratos em nossos comentários aos presentes do céu; queixamos porque eles nem sempre são concedidos a nós, porque eles são poucos e incertos e fugazes. Portanto, não temos a vontade nem de viver nem de morrer; somos possuídos pelo ódio à vida e pelo medo da morte. Nossos planos estão todos ao mar, e nenhuma quantidade de prosperidade pode nos satisfazer. E a razão para tudo isso é que ainda não atingimos esse bem que é imensurável e insuperável, no qual todos os desejos de nossa parte devem cessar, porque não há lugar além do mais alto.
  12. Você pergunta por que a virtude não precisa de nada? Porque está satisfeita com o que tem, e não cobiça o que não tem. O que é suficiente é abundante aos olhos da virtude. Divirja deste julgamento, e dever e lealdade não permanecerão. Pois aquele que deseja exibir estas duas qualidades deve suportar muito que o mundo chama de mal; devemos sacrificar muitas coisas às quais somos viciados, pensando que são bens.
  13. A coragem desaparece, pois deve ser continuamente testada. Desaparece a grandeza da alma, que não pode se destacar claramente a menos que tenha aprendido a desprezar como trivial tudo o que a multidão cobiça como supremamente importante; e desparece a bondade e a retribuição da bondade, se temermos o trabalho, se tivermos reconhecido algo como mais precioso do que a lealdade, se os nossos olhos estão fixos em qualquer coisa que não seja o melhor.
  14. Mas para ultrapassar estas perguntas: ou esses chamados bens não são bens, ou então o homem é mais afortunado do que Deus, porque Deus não usufrui das coisas que nos são dadas. Pois a luxúria não pertence a Deus, nem banquetes elegantes, nem riquezas, nem nenhuma das coisas que atraem a humanidade e a conduzem pela via do prazer degradante. Portanto, não é incrível que haja bens que Deus não possua, senão que o próprio fato de que Deus não os possua é em si mesmo uma prova de que essas coisas não são bens.
  15. Além disso, muitas coisas que costumam ser consideradas como bens são concedidas aos animais em maior quantidade do que aos homens. Os animais comem o seu alimento com melhor apetite, não são em mesmo grau enfraquecidos pela indulgência sexual, e têm uma constância maior e mais uniforme em sua força. Consequentemente, eles são muito mais afortunados que o homem. Porque não há maldade, nem ofensa a si mesmos, no seu modo de viver. Eles desfrutam de seus prazeres e os aproveitam com mais frequência e facilidade, sem qualquer medo que resulte da vergonha ou do arrependimento.
  16. Assim sendo, você deve considerar se alguém tem o direito de chamar qualquer coisa boa naquilo em que Deus é superado pelo homem. Limitemos o Bem Supremo à alma; ela perde o seu significado se for tirada da melhor parte de nós e aplicada ao pior, ou seja, se for transferida para os sentidos; pois os sentidos são mais ativos em criaturas estupidas. A soma total de nossa felicidade não deve ser colocada na carne; os bens verdadeiros são aqueles que a razão concede, substanciais e eternos; eles não podem decair, nem podem decrescer ou serem diminuído.
  17. As outras coisas são bens de acordo com a opinião, e embora sejam chamadas pelo mesmo nome dos bens verdadeiros, a essência da bondade não está nelas. Vamos chama-las, portanto, de “vantagens”, e, para usar nosso termo técnico, “coisas preferidas”. Reconheçamos, contudo, que elas são nossa mobília, não partes de nós mesmos; e deixe-nos tê-las em nossa posse, mas tome cuidado para lembrar que elas estão fora de nós. Mesmo que elas estejam em nossa posse, elas devem ser contadas como coisas subordinadas e insignificantes, cuja posse não dá a ninguém o direito de se gabar. Pois o que é mais tolo do que ser autocomplacente sobre algo que não foi realizado por seus próprios esforços?
  18. Que tudo isso seja acrescentado a nós, mas não nos apeguemos, para que, se for retirado, possa ir embora sem rasgar qualquer parte de nós. Vamos usar essas coisas, mas não nos gloriemos delas, e vamos usá-las com moderação, como se fossem dadas para guarda e sabendo que serão retiradas. Qualquer um que não empregar a razão em sua posse dessas coisas nunca as mantém por longo tempo; porque a prosperidade, se não controlada pela razão, se sobrepõe. Se alguém depositar sua confiança em bens que são fugazes, logo é privado deles, e, para evitar ser privado, sofre angústia. Poucos homens têm a sorte de deixar a prosperidade suavemente. Todos os demais caem, juntamente com as coisas com as quais se tornaram eminentes, e são atormentados pelas mesmas coisas que antes os exaltaram.
  19. Por esta razão, a previsão deve ser posta em prática, para insistir num limite ou na frugalidade no uso dessas coisas, uma vez que o uso desmedido subverte e destrói sua própria abundância. Aquilo que não tem limite nunca resistiu, a menos que a razão, que estabelece limites, tenha mantido o controle. O destino de muitas cidades provará a verdade disto; sua influência cessou no auge porque foram dadas ao luxo, e o excesso arruinou tudo o que havia sido ganhado pela virtude. Devemos nos fortalecer contra tais calamidades. Mas nenhum muro pode ser erguido contra a Fortuna que ela não possa tomar por tempestade; fortaleçamos nossas defesas internas. Se a parte interna estiver segura, o homem pode ser atacado, mas nunca capturado. Você quer saber qual é essa arma de defesa?
  20. É a capacidade de evitar se desgastar por tudo o que acontece a você, de saber que os próprios agentes que parecem trazer prejuízo estão trabalhando para a preservação do mundo e fazem parte do esquema para levar à realização da ordem do universo e suas funções. Que o homem esteja satisfeito com tudo o que agrada a Deus; que se maravilhe de si mesmo e de seus próprios recursos, por esta mesma razão, que não pode ser vencida, que tem os poderes do mal sujeitos a seu controle e que traz à sujeição o acaso, a dor e o mal por meio daquele mais forte dos poderes – a razão.
  21. Ame a razão! O amor à razão o armará contra as maiores dificuldades. Animais selvagens se arremessam contra a lança do caçador pelo amor a seus filhotes, e é a sua selvageria e sua investida sem premeditação que os impedem de serem domados; muitas vezes um desejo de glória tem despertado a mente da juventude para desprezar a espada e a estaca; a mera visão e aparência da virtude impelem certos homens a uma morte auto imposta. Na proporção em que a razão é mais firme e constante do que aliada as emoções, tanto mais fortemente ela trilhará seu caminho através de terrores e perigos.
  22. Os homens nos dizem: “Você está enganado se você sustenta que nada é um bem exceto o que é honroso, uma apologia como esta não vai fazer você seguro contra a Fortuna e livre de seus assaltos. Pois você defende que um país bem governado e bons pais, devem ser considerados como bens, mas você não pode ver esses objetos queridos em perigo e ainda estar você mesmo à vontade. Sua calma será perturbada por um cerco conduzido contra o seu país, pela morte de suas crianças, ou pela escravização de seus pais.”
  23. Em primeiro lugar, declararei o que os estoicos costumam responder a esses objetores, e então acrescentarei uma resposta adicional, que na minha opinião, deve ser dada. A situação é inteiramente diferente no caso de bens cuja perda implica em alguma dificuldade substituída em seu lugar; por exemplo, quando uma boa saúde é prejudicada há uma mudança para a má saúde; quando o olho é furado, somos visitados pela cegueira; não só perdemos nossa velocidade quando os músculos das pernas são cortados, mas a fraqueza toma o lugar da velocidade. Mas esse perigo não está envolvido no caso dos bens a que nos referimos há pouco. E por que se eu perdi um bom amigo, não tenho nenhum falso amigo que deva aturar em seu lugar; nem se eu enterrei um filho obediente, devo enfrentar em troca a conduta malcomportada.
  24. Em segundo lugar, isto não significa para mim o afastamento de um amigo ou de uma criança; é o mero decolar de seus corpos. Mas um bem pode ser perdido de uma só maneira, mudando para o que é ruim; e isso é impossível de acordo com a lei da natureza, porque toda virtude, e toda obra de virtude, permanece incorruptível. Novamente, mesmo se os amigos tiverem perecido, ou filhos de bondade comprovada, há algo que pode preencher seu lugar. Você pergunta o que é isso? É o que os fez bons em primeiro lugar, ou seja, a virtude.
  25. A virtude não preenche nenhum espaço em nós para ser desocupado; ela toma posse de toda a alma e remove todo sentimento de perda. Só isso é suficiente; pois a força e o princípio de todos os bens existem na própria virtude. O que importa se a água corrente é cortada, desde que a fonte de onde nasce esteja ilesa? Você não vai sustentar que a vida de um homem é mais justa se seus filhos são ilesos do que se eles morreram, nem ainda melhor empregado, nem mais inteligente, nem mais honrado; portanto, não melhor, tampouco. O acréscimo de amigos não torna mais sábio, nem o seu afastamento torna-o mais tolo; portanto, nem mais felizes nem mais miseráveis. Enquanto a sua virtude estiver ilesa, você não sentirá a perda de nada que tenha sido retirado de você.
  26. Você pode dizer: “Convenhamos, não é um homem mais feliz quando se ajeita com uma grande companhia de amigos e crianças?” Por que isso deveria ser assim? Pois o bem supremo não é prejudicado nem aumentado; ele permanece dentro de seus próprios limites, não importa como a Fortuna se conduziu. Se uma longa velhice cai na sua fortuna, ou se o fim vem deste lado da velhice – a medida do Bem Supremo é invariável, apesar da diferença de anos.
  27. Se você desenhar um círculo maior ou menor, seu tamanho afeta sua área, não sua forma. Um círculo pode permanecer como é por um longo tempo, enquanto você pode contrair o outro imediatamente, ou mesmo fundi-lo completamente com a areia em que foi desenhado, mas cada círculo teve a mesma forma. O que é reto não é julgado pelo seu tamanho, nem pelo seu número, nem pela sua duração; não pode ser mais longo do que pode ser feito mais curto. Reduza a vida honrosa dos cem anos completos a um único dia; é igualmente honrada.
  28. Às vezes a virtude é generalizada, governando reinos, cidades e províncias, criando leis, desenvolvendo amizades e regulando os deveres que mantêm bem entre parentes e filhos; Outras vezes é limitada pelos estreitos limites da pobreza, do exílio ou da privação. Mas não é menor quando é reduzida de alturas mais orgulhosas a uma estação individual, de um palácio real a uma habitação humilde, ou quando de uma jurisdição geral e ampla é recolhida aos limites estreitos de uma casa particular ou de um canto minúsculo.
  29. A virtude é igualmente grande, mesmo quando recua dentro de si mesma e está bloqueada por todos os lados. Pois seu espírito não é menos grande e reto, sua sagacidade não menos completa, sua justiça não menos inflexível. É, portanto, igualmente feliz. Pois a felicidade tem sua morada em um só lugar, ou seja, na própria mente, e é nobre, firme e calma; e esse estado não pode ser alcançado sem um conhecimento das coisas divinas e humanas.
  30. A outra resposta, que prometi fazer à sua objeção, decorre desse raciocínio. O homem sábio não se aflige com a perda de filhos ou de amigos. Pois ele sofre a morte no mesmo espírito em que espera a sua própria. E ele teme um tão pouco quanto chora pelo outro. Pois o princípio subjacente à virtude é a sujeição; todas as obras da virtude estão em harmonia e concordância com a própria virtude. Mas esta harmonia se perde se a alma, que deve ser elevada, é derrubada pelo sofrimento ou por uma sensação de perda. É sempre uma desonra para um homem estar perturbado e preocupado, estar entorpecido quando há qualquer chamado para a ação. Pois o que é honrado é despreocupado e sem entraves, é destemido, e está pronto para agir.
  31. “O que”, perguntará, “o sábio não experimentará nenhuma emoção como perturbação de espírito?” Suas feições não mudarão de cor, seu semblante não será agitado, e seus membros não ficarão frios? E há outras coisas que fazemos, não sob a influência da vontade, mas inconscientemente e como resultado de uma espécie de impulso natural”. Eu admito que isso é verdade; mas o sábio vai manter a firme crença de que nenhuma dessas coisas é má, ou importante o suficiente para fazer uma mente saudável quebrar.
  32. Tudo o que resta a ser feito, a virtude pode fazer com coragem e prontidão. Pois qualquer um admitiria que é uma marca de tolice fazer em espírito preguiçoso e rebelde qualquer coisa que se tenha de fazer, ou dirigir o corpo em uma direção e a mente em outra, e assim ser dividido entre emoções totalmente conflitantes. Pois a insensatez é desprezada precisamente por causa das coisas pelas quais ela se vangloria e admira, e ela não faz com prazer nem mesmo aquelas coisas em que se orgulha. Mas se a insensatez teme algum mal, está sobrecarregada por ele no mesmo momento em que espera, como se tal mal realmente tivesse chegado, já sofrendo em apreensão qualquer coisa que teme que possa vir a sofrer somente no futuro.
  33. Assim como no corpo, os sintomas não manifestos de saúde ruim precedem a doença – há, por exemplo, uma certa fraqueza lenta, uma lassitude que não é o resultado de qualquer trabalho, um tremor e um calafrio que permeia os membros, – assim, o espírito fraco é abalado por seus males muito tempo antes de ser superado por eles. Antecipa-os, e cambaleia antes de seu tempo. Mas o que é maior loucura do que ser torturado pelo futuro e não guardar sua força para o sofrimento real, mas convidar e provocar a miséria? Se você não pode se livrar dela, você deve pelo menos adiá-la.
  34. Você não acredita que nenhum homem deve ser atormentado pelo futuro? O homem a quem foi dito que terá de suportar a tortura daqui a cinquenta anos não fica perturbado, a menos que tenha saltado ao longo dos anos que se passaram e se projetado no problema no qual está destinado a chegar uma geração mais tarde. Da mesma forma, as almas que gostam de estar doentes e que se aproveitam de desculpas para tristeza ficam tristes com os acontecimentos passados e apagados dos registros. Passado e futuro estão ambos ausentes; não sentimos nenhum deles. Mas não pode haver dor exceto como resultado do que você sente.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Distribuição de moedas, etc., nos jogos públicos. A comida também era distribuída para a população em ocasiões similares.

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Carta 73: Sobre Filósofos e Reis

A carta 73 é especialmente interessante por causa de suas sugestões autobiográficas e sua relação com os próprios esforços de Sêneca para se livrar da vida na corte e buscar o tempo livre de um sábio.

Vemos no início que ele cita o “homem que saiu do senado, da ordem dos advogados e de todos os assuntos do estado, para se aposentar em assuntos mais nobres” uma clara auto referência, visto que o próprio Sêneca renunciou a seu posto no Senado no ano 62, como relata Tácito.

A Carta é uma  defesa da função do estado e do apreço que os filósofos têm, ou deveriam ter, ao estado.   É claro que o estado atualmente é muito maior e mais inchado que no tempo de Sêneca, então qualquer analogia ou comparação deve ser feita cautelosamente.

Sêneca diz que graças aos governantes o sábio pode, em segurança, dedicar-se a filosofia.  Diz que o filósofo sabe valorizar os bens públicos:

“A tola ganância dos mortais faz uma distinção entre posse e propriedade, e acredita que não tem propriedade em nada em que o público em geral tem uma parte. Mas nosso filósofo não considera nada mais verdadeiro que o que ele compartilha em parceria com toda a humanidade”. (LXXIII,7)

Conclui a carta em tom mais religioso que normalmente o faz, e retorna com a afirmação que a única diferença entre o sábio e os deuses é a imortalidade dos últimos (atenção, sábio para Sêneca é um ideal a ser buscado):

“um deus não tem nenhuma vantagem sobre um homem sábio em termos de felicidade, embora tenha uma vantagem em anos. Essa virtude não é maior porque dura mais.”(LXXIII,13)

“Nenhuma mente que não tenha Deus é boa. Sementes divinas estão espalhadas por todos os nossos corpos mortais; se um bom lavrador as recebe, elas brotam na semelhança da sua fonte e em paridade com aquele de onde vieram.” (LXXIII,16)

(imagem Estátua representando Tácito no exterior do edifício do Parlamento Austríaco)

LXXIII. Sobre Filósofos e Reis

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Parece-me errôneo acreditar que aqueles que se dedicaram à filosofia são insolentes e rebeldes, escarnecedores de magistrados ou reis ou daqueles que controlam a administração dos assuntos públicos. Pois, pelo contrário, nenhuma classe de homem é tão popular com o filósofo como o governante é; e com razão, porque os governantes não concedem a nenhum homem um privilégio maior do que sobre aqueles que têm permissão para desfrutar da paz e do ócio.
  2. Portanto, aqueles que se beneficiam grandemente, no que se refere ao seu propósito de viver corretamente, pela segurança do Estado[1], devem ter como pai o autor deste bem; muito mais, pelo menos, do que aquelas pessoas inquietas que estão sempre à vista do público, que devem muito ao governante, mas também esperam muito dele e nunca são tão generosamente agraciados de favores que seus anseios, que crescem por serem atendidos, estão completamente satisfeitos. E ainda aquele cujos pensamentos nos benefícios vindouros os faz esquecer os benefícios já recebidos; e não há mal maior na cobiça do que na ingratidão.
  3. Além disso, nenhum homem na vida pública pensa nos muitos que ele superou; ele pensa antes naqueles por quem é superado. E esses homens acham menos agradável ver muitos atrás deles do que irritante ver alguém à frente deles. Esse é o problema com toda espécie de ambição; não olha para trás. Não é só a ambição que é inconstante, mas também todo tipo de desejo, porque sempre começa onde deveria terminar.
  4. Mas aquele outro homem, reto e puro, que saiu do senado[2], da ordem dos advogados e de todos os assuntos do estado, para se aposentar em assuntos mais nobres, aprecia aqueles que lhe permitiram fazer isso em segurança; ele é a única pessoa que retorna espontaneamente graças a eles, a única pessoa que lhes deve uma grande dívida sem o seu conhecimento. Assim como um homem honra e reverencia seus professores, por cuja ajuda ele encontrou a libertação de seus primeiros desvios, assim o sábio homenageia esses homens, também, sob cuja tutela ele pode colocar suas boas teorias em prática.
  5. Mas você responde: “Outros homens também são protegidos pelo poder pessoal de um rei.” Perfeitamente verdadeiro. Mas, assim como, de um número de pessoas que se beneficiaram do mesmo período de tempo calmo, um homem considera que sua dívida com Netuno é maior se sua carga durante essa viagem foi mais extensa e valiosa, e assim como a promessa é paga com mais vontade pelo mercador do que pelo passageiro, e assim como, entre os próprios mercadores, são dadas graças mais cordiais pelo mercador de especiarias, tecidos tingidos e objetos que valem seu peso em ouro, do que por aquele que atua com mercadorias baratas que não seriam nada além de lastro para seu navio; da mesma forma, os benefícios desta paz, que se estende a todos, são mais profundamente apreciados por aqueles que fazem bom uso dela.
  6. Porque para muitos dos nossos cidadãos togados a paz traz mais problemas do que a guerra. Ou esses, você acredita, devem tanto quanto nós pela paz que desfrutam, que a gastam em embriaguez, em luxúria ou em outros vícios que valeria a pena até mesmo uma guerra para interromper? Não, a menos que você pense que o homem sábio é tão injusto a ponto de acreditar que, como indivíduo, ele não deve nada em troca das vantagens que ele desfruta com todos os outros. Tenho uma grande dívida com o sol e com a lua; e, no entanto, eles não se levantam para mim apenas. Estou pessoalmente em dívida com as estações do ano e com o Deus que as controla, embora em nenhum caso elas tenham sido separadas para meu benefício exclusivo.
  7. A tola ganância dos mortais faz uma distinção entre posse e propriedade, e acredita que não tem propriedade em nada em que o público em geral tem uma parte. Mas nosso filósofo não considera nada mais verdadeiro que o que ele compartilha em parceria com toda a humanidade. Pois essas coisas não seriam propriedade comum, como de fato são, a menos que cada indivíduo tivesse sua quota; mesmo um interesse comum baseado na menor parte faz um sócio.
  8. Novamente, os bens grandes e verdadeiros não são divididos de tal maneira que cada um tenha apenas um ligeiro interesse; eles pertencem em sua totalidade a cada indivíduo. Em uma distribuição de grãos, os homens recebem apenas o montante que foi prometido a cada pessoa; o banquete e a carne, ou tudo o mais que um homem pode levar consigo, são divididos em partes[3]. Estes bens, contudo, são indivisíveis, isto é, paz e liberdade, e pertencem inteiramente a todos os homens, tanto quanto pertencem a cada indivíduo.
  9. Portanto, o filósofo pensa na pessoa que lhe permite usar e gozar dessas coisas, da pessoa que o isenta quando a necessidade extrema do estado envolve as armas, o dever de sentinela, a defesa das muralhas e as múltiplas exigências da guerra; e ele dá graças ao timoneiro de seu estado. Isto é o que a filosofia ensina acima de tudo, honrosamente para confessar a dívida dos benefícios recebidos e honrosamente para pagá-los; por vezes, no entanto, o próprio reconhecimento constitui um pagamento.
  10. Nosso filósofo, portanto, reconhece que tem uma grande dívida para com o governante que torna possível, por sua gestão e previsão, que ele desfrute de rico tempo livre, controle seu próprio tempo, e de uma tranquilidade não interrompida por empregos públicos.
    Meliboee, deus nobis haec otia fecit :Namque erit ille mihi semper deus.[4]
  11. E se esse mesmo ócio que nosso poeta deve grandemente ao seu autor, embora sua maior benção seja esta:
    Ille meas errare boves, ut cernis, et ipsumLudere quae vellem calamo permisit agresti.[5]Quão altamente devemos valorizar este ócio do filósofo, que é gasto entre os deuses, e nos faz deuses?
  12. Sim, é isso que quero dizer, Lucílio; e eu convido você para o céu por um atalho. Séxtio[6] costumava dizer que Júpiter não tinha mais poder do que o homem bom. É claro que Júpiter tem mais dons que pode oferecer à humanidade; mas quando você está escolhendo entre dois homens bons, o mais rico não é necessariamente o melhor, não mais do que, no caso de dois timoneiros da mesma habilidade em controlar o leme, você o chamaria de melhor aquele cujo navio é maior e mais imponente?
  13. A esse respeito é Júpiter superior ao nosso bom homem? Sua bondade dura mais; mas o homem sábio não estabelece um valor inferior sobre si mesmo, apenas porque suas virtudes são limitadas por um período mais breve. Ou tome dois sábios; aquele que morreu em uma idade maior não é mais feliz do que aquele cuja virtude se limitou a menos anos: da mesma forma, um deus não tem nenhuma vantagem sobre um homem sábio em termos de felicidade, embora tenha uma vantagem em anos. Essa virtude não é maior porque dura mais.
  14. Júpiter possui todas as coisas, mas ele certamente lançou a posse delas para os outros; o único uso delas que pertence a ele é este: ele é a causa de seu uso por todos os homens. O homem sábio examina e despreza todas as posses dos outros com a mesma tranquilidade com que Júpiter, e se considera com maior estima porque, enquanto Júpiter não pode usá-las, ele, o sábio, não deseja fazê-lo.
  15. Acreditemos portanto em Séxtio, quando nos mostra o caminho da beleza perfeita e clama: “Este é o caminho para as estrelas”, e é assim que se observa a frugalidade, a contenção e a coragem! Os deuses não são desdenhosos ou invejosos; eles abrem a porta para você; eles dão uma mão enquanto você escala.
  16. Você se maravilha que o homem vá aos deuses? Deus vem aos homens; ele se aproxima – ele vem para dentro dos homens. Nenhuma mente que não tenha Deus é boa. Sementes divinas estão espalhadas por todos os nossos corpos mortais; se um bom lavrador as recebe, elas brotam na semelhança da sua fonte e em paridade com aquele de onde vieram. Se, no entanto, o lavrador for mal, como um solo estéril ou pantanoso, ele mata as sementes e faz com que o joio cresça em vez de trigo.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Sêneca refere-se à estabilidade política e econômica bem como a segurança pública trazida pelo Estado.

[2] A saída do Senado, foi o que Sêneca fez a partir de 62, para o que achou por bem ter uma longa conversa com Nero a fim de lhe dar conta da sua resolução; veja a narração do caso em Tácito, Ann., XIV, 52-56.

[3] Durante certos festivais, a carne cozida ou crua era distribuída entre as pessoas.

[4] “Ó Melibez! Um deus que este ócio me deu, Pois ele será meu deus eternamente.”
Trecho de As Éclogas de Virgílio. Virgílio deve uma dívida ao Imperador, e considera-o como um “deus” por causa da doação da felicidade terrena; Quão grande é a dívida do filósofo, que tem a oportunidade de estudar coisas celestiais!

[5] “Como tu podes ver, Ele me deixou transformar o meu gado em alimento, E jogar o que a fantasia agradou no junco rústico;”
Trecho de As Éclogas de Virgílio.

[6] Quinto Sextio o Velho (em latim: Quinti Sextii Patris – c. 70 a.C.) foi um filósofo cujas ideias combinavam o pitagorismo com o estoicismo.

A MontecristoEditora lançou a versão FÍSICA das cartas de Sêneca.

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Carta 71: Sobre o Bem Supremo

Depois férias de Natal e reveillon, O Estoico volta às resenhas das cartas de Sêneca, iniciando o ano com um texto excelente.

Na carta 71 Sêneca explica a Lucílio qual deve ser o objetivo do estudante de filosofia, o que ele chama de Bem Supremo.

Diz que devemos considerar a vida como um o todo, e não suas partes isoladamente. Alerta que quem não tem um objetivo não consegue encontrar um caminho:

“A razão pela qual cometemos erros é porque consideramos as partes da vida, mas nunca a vida como um todo. O arqueiro deve saber o que ele está tentando atingir; então deve apontar e controlar a arma por sua habilidade. Nossos planos malogram porque não têm objetivo. Quando um homem não sabe a qual porto ele está indo, nenhum vento é o vento certo.” (LXXI, 2-3)

Aborda em detalhe e com exemplos o conceito estoico de indiferente, ou seja, que a maioria das coisas não tem valor em si mesmo.  Ganhar ou perder uma eleição assim como participar de um banquete ou ser torturado pode ser algo honrado ou vergonhoso, dependendo das circunstâncias. Para Sêneca o Bem Supremo é a razão/virtude.

Além de falar de Catão e Cineu Pompeu, cita Sócrates:

“Portanto, a honrosa morte de Catão não foi menos boa do que sua vida honrada, já que a virtude não admite nenhum estiramento. Sócrates costumava dizer que a verdade e a virtude eram idênticas. Assim como a verdade não cresce, assim também a virtude não cresce; pois têm suas corretas proporções e são completas.” (LXXI,16)

O Bem Supremo é a virtude! e a define assim: “A virtude é o único bem, ao menos não há bem sem virtude, e a própria virtude está situada em nossa parte mais nobre, isto é, a parte racional. E o que será essa virtude? Um julgamento verdadeiro e nunca divergente.” (LXXI, 32)

Imagem (A morte de Catão, por Pierre Bouillon)

LXXI. Sobre o Bem Supremo

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Você está continuamente remetendo perguntas especiais para mim, esquecendo que um vasto trecho de mar nos separa. Como, no entanto, o valor do conselho depende principalmente do momento em que é dado, deve necessariamente resultar que, quando a minha opinião sobre certos assuntos chegar a você, a opinião oposta seja a melhor. Pois conselhos estão em conformidade com as circunstâncias; e nossas circunstâncias são carregadas ao vento, ou turbilhonadas ao vento. Consequentemente, um parecer deve ser elaborado a curto prazo; e até mesmo assim é tarde demais; deve “crescer enquanto é trabalhado”, como diz o ditado. E eu proponho mostrar como você pode descobrir o método.
  2. Sempre que você quiser saber o que deve ser evitado ou o que deve ser buscado, considere sua relação com o Bem Supremo, com o propósito de sua vida. Pois tudo o que fazemos deve estar em harmonia com isso; nenhum homem pode pôr em marcha os detalhes a menos que já tenha colocado diante de si o objetivo principal de sua vida. O artista pode ter suas tintas todas preparadas, mas ele não pode produzir nada a menos que ele já tenha decidido o que quer pintar. A razão pela qual cometemos erros é porque consideramos as partes da vida, mas nunca a vida como um todo.
  3. O arqueiro deve saber o que ele está tentando atingir; então deve apontar e controlar a arma por sua habilidade. Nossos planos malogram porque não têm objetivo. Quando um homem não sabe a qual porto ele está indo, nenhum vento é o vento certo. A fortuna deve necessariamente ter grande influência sobre nossas vidas, porque vivemos por sorte.
  4. É o caso de certos homens, entretanto, que não sabem que sabem certas coisas. Assim como frequentemente procuramos aqueles que já estão ao nosso lado, também estamos aptos a esquecer que o objetivo do Bem Supremo está perto de nós. Para inferir a natureza desse Bem Supremo, não se precisa de muitas palavras ou discussões circulares; deve ser apontado com o dedo indicador, por assim dizer, e não estar dissipado em muitas partes. Pois que bem há em quebrá-lo em pequenos pedaços, quando você pode dizer: o Bem Supremo é aquilo que é honrado? Além disso (e você pode estar ainda mais surpreso com isso), o que é honroso é o único bem; todos os outros bens são impuros e degradados.
  5. Se uma vez você se convencer disso, e se vier a amar a virtude devotadamente (porque o mero amor não é suficiente), tudo o que foi tocado pela virtude será repleto de bênção e prosperidade para você, não importa como seja considerado pelos outros. Tortura, se apenas, ao sofre-la você estiver mais calmo em mente do que seu próprio torturador; enfermidade, se você não amaldiçoar a Fortuna e não ceder à doença – em suma, todas aquelas coisas que os outros consideram como doenças tornar-se-ão manejáveis e terminarão bem, se você tiver sucesso em subir acima delas. Que isto seja claro, que não há nada de bom senão o que é honroso, e todas as dificuldades terão um rótulo com o justo nome de “bens”, uma vez que a virtude as tenha tornado honrosas.
  6. Muitos pensam que nós estoicos estamos mantendo expectativas maiores do que a nossa sina humana admite; e eles têm o direito de pensar assim. Pois eles só têm respeito ao corpo. Mas voltemos para a alma, e logo medirão o homem pela régua de Deus. Desperte-se, ó excelente Lucílio, e abandone todo este jogo de palavras dos filósofos, que reduzem um assunto glorioso a uma questão de sílabas, e abaixam e desgastam a alma ensinando fragmentos; então você se tornará como os homens que descobriram estes preceitos, em vez daqueles que por seus ensinamentos dão o melhor para fazer a filosofia parecer difícil ao invés de grande.
  7. Sócrates, que revogou toda a filosofia às regras de conduta e afirmou que a sabedoria suprema consistia em distinguir entre o bem e o mal, disse: “Siga estas regras, se minhas palavras fizerem sentido a você, para que você possa ser feliz; e deixe que alguns homens pensem que você é um tolo. Permita que qualquer homem que assim o deseje o insultar e menosprezar, mas se apenas a virtude mora com você, você não sofrerá nada. Se você deseja ser feliz, se você gostaria de boa-fé ser um bom homem permita que uma pessoa ou outra despreze você.” Nenhum homem pode fazer isso a menos que tenha chegado a considerar todos os bens como iguais, porque nenhum bem existe sem o que é honroso, e o que é honroso é em todos os casos igual.
  8. Você pode dizer: “O que, então? Não há diferença entre o fato de Catão ser eleito pretor e seu fracasso nas eleições, ou se Catão é conquistado ou conquistador na frente de batalha de Farsália? E se Catão não pudesse ser derrotado, apesar de sua facção ter encontrado a derrota, não seria esse bem igual ao que teria sido dele se tivesse voltado vitorioso para sua terra natal e providenciado a paz?” Claro que seria; pois é pela mesma virtude que a fortuna maligna é superada e a boa fortuna é controlada. No entanto, a virtude não pode ser aumentada ou diminuída; sua estatura é uniforme.
  9. “Mas,” objetará, “Cineo Pompeu perderá o seu exército, os patrícios, os mais nobres padrões da criação do Estado, e os primeiros homens do partido de Pompeu, um senado sob as armas, serão encaminhados a uma única batalha. As ruínas daquela grande oligarquia estarão espalhadas por todo o mundo, uma divisão cairá no Egito, outra na África e outra na Espanha… E o pobre Estado não terá nem o privilégio de ser arruinado de uma vez por todas!”
  10. Sim, tudo isso pode acontecer; a familiaridade de Juba com todas as localizações de seu próprio reino pode ser inútil para ele, de nada serve a bravura resoluta de seu povo ao lutar por seu rei; mesmo os homens de Utica, esmagados por seus problemas, podem vacilar em sua lealdade; e a boa fortuna que sempre assistiu homens do nome de Cipião, pode desertar Cipião na África. Mas há muito tempo o destino fez com que Catão não encontrasse a nenhum mal.
  11. “Ele foi conquistado apesar de tudo!” Bem, você pode incluir isso entre os “fracassos” de Catão; Catão suportará com um coração igualmente forte qualquer coisa que o frustre de sua vitória, como ele suportou aquela que o frustrou de sua posição de pretor. O dia em que perdeu a eleição, ele passou em jogo; a noite em que pretendia morrer, passou lendo. Ele considerava, sob a mesma luz, a perda de pretoriado e a perda de sua vida; ele se convenceu de que deveria suportar qualquer coisa que pudesse acontecer.
  12. Por que ele não deveria sofrer, bravamente e calmamente, uma mudança no governo? Pois o que é livre do risco de mudança? Nem a terra, nem o céu, nem todo o tecido do nosso universo, embora sejam controlados pela mão de Deus. Não preservarão sempre sua ordem atual; serão desestabilizados em dias futuros.
  13. Todas as coisas se movem de acordo com os tempos designados; elas estão destinadas a nascer, a crescer e a serem destruídas. As estrelas que você vê se movendo acima de nós, e esta terra aparentemente imóvel à qual nos apegamos e sobre a qual estamos posicionados, serão consumidas e deixarão de existir. Não há nada que não tenha sua velhice; os intervalos são meramente desiguais em que a Natureza envia todas essas coisas para o mesmo fim. O que quer que seja cessará de ser, e, no entanto, não perecerá, mas será transformado em seus elementos.
  14. Para nossas mentes, este processo significa perecer, pois só vemos o que está mais próximo; nossa mente lenta, sob lealdade ao corpo, não penetra a fronteiras além. Se não fosse assim, a mente suportaria com maior coragem o seu próprio fim e o de suas posses, se ao menos pudesse esperar que a vida e a morte, como todo o universo que nos rodeia, se alterna, que tudo o que foi quebrado é reunido novamente, e que a habilidade eterna de Deus, que controla todas as coisas, está trabalhando nessa tarefa.
  15. Portanto, o sábio dirá exatamente o que um Marco Catão diria, depois de revisar sua vida passada: “Toda a raça humana, tanto os que estão como os que virão, está condenada a morrer. Todas as cidades que tem dominado o mundo, e todos os que foram os esplêndidos ornamentos de impérios, os homens um dia perguntarão onde estão, e eles serão varridos por destruições de várias espécies, alguns serão arruinados por guerras, outros serão desperdiçados pela inatividade e pelo tipo de paz que termina na preguiça, ou por esse vício que é repleto de destruição, mesmo para poderosas dinastias, – o luxo. Todas estas planícies férteis serão enterradas por um repentino transbordamento do mar, ou pelo deslizamento de terra, à medida que o solo se instala a níveis mais baixos. Por que então eu deveria estar com raiva ou sentir tristeza, se eu anteceder a destruição geral por um pequeno intervalo de tempo?”
  16. Que grandes almas cumpram os desejos de Deus e sofram sem hesitação o destino que a lei do universo ordena; pois a alma na morte ou é enviada para uma vida melhor, destinada a habitar com a divindade em meio a uma maior radiação e calma, ou então, pelo menos, sem sofrer nenhum dano a si mesma, ela será misturada com a natureza novamente e voltará o universo. Portanto, a honrosa morte de Catão não foi menos boa do que sua vida honrada, já que a virtude não admite nenhum estiramento. Sócrates costumava dizer que a verdade e a virtude eram idênticas. Assim como a verdade não cresce, assim também a virtude não cresce; pois têm suas corretas proporções e são completas.
  17. Você não precisa, portanto, se perguntar se os bens são iguais, tanto aqueles que devem ser deliberadamente escolhidos, como aqueles que as circunstâncias impuseram. Pois se uma vez adotar a visão de que são desiguais, considerando, por exemplo, a resistência corajosa da tortura como entre os bens menores, você estará a incluindo entre os males também; você definirá como infeliz Sócrates em sua prisão, Catão infeliz ao reabrir suas feridas, e Régulo o mais mal condecorado de todos quando pagou o preço por manter a sua palavra, mesmo frente a seus inimigos. E, no entanto, nenhum homem, nem mesmo a pessoa mais fraca do mundo, se atreveu a manter essa opinião. Pois, embora tais pessoas neguem que um homem como Régulo seja feliz, contudo, elas também negam que ele seja miserável.
  18. Os primeiros acadêmicos[1] admitem de fato que um homem é feliz mesmo em meio a tais torturas, mas não admitem que está completamente ou totalmente feliz. Com esta visão não podemos de modo algum concordar; pois, a menos que um homem seja feliz, não alcançou o bem supremo; e o bem que é supremo não admite um grau mais elevado, se somente a virtude existe dentro deste homem, e se a adversidade não prejudicar sua virtude, e se, embora o corpo seja ferido, a virtude permaneça ilesa. E permanece. Pois eu entendo que a virtude é corajosa e elevada, de modo que ela é despertada por qualquer coisa que a moleste.
  19. Esse espírito, que os jovens de nobre criação frequentemente assumem, quando são tão profundamente agitados pela beleza de algum objeto honrado que desprezam todos os caprichos do acaso, é seguramente infundido em nós e comunicado pela sabedoria. A sabedoria trará a convicção de que só há um bem – o que é honroso; que não pode ser encurtado nem estendido, não mais do que a régua de um carpinteiro, com que as linhas retas são testadas, pode ser dobrada. Qualquer mudança na régua significa estragar a linha reta.
  20. Aplicando, portanto, esta mesma figura à virtude, diremos: a virtude também é reta, e não admite dobra. O que pode ser feito mais tenso do que uma coisa que já é rígida? Tal é a virtude, que julga tudo, mas nada julga a virtude. E se esta régua, a virtude, não pode ser feita mais reta, tampouco as coisas criadas pela virtude podem ser em um caso mais retas e em outras menos. Pois elas devem corresponder necessariamente à virtude; portanto, elas são iguais.
  21. “O quê?”, você diz, “você considera sentar-se em um banquete e se submeter a tortura igualmente bom?” Isso lhe parece surpreendente? Você pode estar ainda mais surpreso com o seguinte, – que sentar-se em um banquete é um mal, enquanto se submetido à tortura é um bem, se o primeiro ato é feito vergonhosamente, e o último de maneira honrosa. Não é o material que torna essas ações boas ou más; É a virtude. Todos os atos em que a virtude se revela são da mesma medida e valor.
  22. Neste momento o homem que mede as almas de todos os homens pela sua própria está agitando o punho na minha cara porque eu considero que há uma paridade entre os bens envolvidos no caso de quem passa sentença honrosamente, e de quem sofre a pena honrosamente; Ou porque eu considero que há uma paridade entre os bens de quem celebra um triunfo, e de quem, não derrotado em espírito, é levado frente ao carro do vencedor. Pois tais críticos pensam que o que eles mesmos não podem fazer, não é feito; eles julgam a virtude à luz de suas próprias fraquezas.
  23. Por que você se maravilha se é de ajuda a um homem, e em ocasiões até lhe agrada, ser queimado, ferido, morto ou preso? Para um homem luxuoso, uma vida simples é uma penalidade; para um homem preguiçoso, o trabalho é castigo; o fanfarrão tem pena do homem diligente; para os preguiçosos, os estudos são tortura. Da mesma forma, consideramos essas coisas com que todos nós somos deficientes de disposição, tão duros e além da resistência, esquecendo que tormento é para muitos homens absterem-se de beber vinho ou serem arrancados de suas camas ao amanhecer. Essas ações não são essencialmente difíceis; somos nós mesmos que somos macios e flácidos.
  24. Devemos julgar grandes coisas com grandeza de alma; caso contrário, o que é realmente nossa culpa parece ser culpa dos outros. Assim é, que certos objetos que são perfeitamente retos, quando afundado em água aparecem ao espectador como dobrados ou quebrados[2]. Não importa apenas o que você vê, mas com que olhos você o vê; nossas almas são muito fracas de visão para perceber a verdade.
  25. Mas dê-me um jovem imaculado e robusto; ele pronunciará mais afortunado aquele que sustenta nos ombros inflexíveis todo o peso da adversidade, aquele que se destaca superior à Fortuna. Não é motivo de admiração que alguém não se agite quando o tempo está calmo; Reserve o seu assombro para casos onde um homem mantem-se erguido quando todos os outros afundam, e mantém-se em pé quando todos os outros estão prostrados.
  26. Que elemento do mal há na tortura e nas outras coisas que chamamos de dificuldades? Parece-me que há esse mal, que a mente afunda, se dobra e desmorona. Mas nenhuma dessas coisas pode acontecer ao sábio; Ele fica ereto sob qualquer carga. Nada pode subjugá-lo; nada que deva ser suportado o irrita. Pois ele não se queixa de ter sido atingido pelo que pode atacar qualquer homem. Ele conhece sua própria força; Ele sabe que ele nasceu para suportar cargas.
  27. Eu não retiro o homem sábio da categoria dos homens, nem lhe nego o sentido da dor como se ele fosse uma rocha que não tem nenhum sentimento. Eu me lembro que ele é composto de duas partes: a uma parte é irracional, – é isso que pode ser mordido, queimado ou ferido; A outra parte é racional, – é isso que resiste resolutamente às opiniões, é corajosa e inconquistável. Nesta última está situado o Bem Supremo do homem. Antes que isso seja completamente alcançado, a mente vacila na incerteza; somente quando é totalmente alcançado a mente torna-se fixa e estável.
  28. E assim, quando alguém acaba de começar, ou está a caminho das alturas e está cultivando a virtude, ou mesmo se alguém está se aproximando do bem perfeito, mas ainda não colocou o toque final sobre ele, este alguém ainda vai retroceder as vezes e haverá um certo afrouxamento do esforço mental. Porque tal homem ainda não atravessou o terreno duvidoso; Ele ainda está em lugares escorregadios. Mas o homem feliz, cuja virtude é completa, ama-se sobretudo quando sua bravura é submetida à mais severa prova, e quando ele não só, suporta, mas acolhe o que todos os outros homens consideram com medo, se é o preço que deve pagar pelo cumprimento de um dever que a honra impõe, e ele prefere que os homens digam dele: “quão nobre!” Em vez de “como tem fortuna!”
  29. E agora cheguei ao ponto em que sua espera paciente me convoca. Você não deve pensar que nossa virtude humana transcende a natureza; o homem sábio vai tremer, vai sentir dor, vai ficar pálido, pois tudo isso são sensações do corpo. Onde, então, é a morada da angústia total, daquilo que é verdadeiramente um mal? Na outra parte de nós, sem dúvida, se é a mente que essas provações arrastam para baixo, forçam uma confissão de sua servidão, e causam a lamentar a sua existência.
  30. O sábio, de fato, vence a Fortuna por sua virtude, mas muitos que professam a sabedoria às vezes são assustados pelas ameaças mais insubstanciais. E nesta fase é um erro de nossa parte fazer as mesmas exigências sobre o homem sábio e sobre o aprendiz. Ainda me exorto a fazer o que recomendo; mas as minhas exortações ainda não foram seguidas. E mesmo se fosse esse o caso, não deveria eu ter esses princípios tão prontos à prática, ou tão bem treinados, que eles iriam surgir em minha assistência em todas as crises.
  31. Assim como a lã absorve certas cores imediatamente, enquanto há outras que nunca absorverá, a menos que seja embebida e mergulhada nelas muitas vezes; de modo que outros sistemas de doutrina podem ser aplicados imediatamente pela mente dos homens depois de terem sido aceitos, mas este sistema do qual falo, a não ser que tenha ido fundo e se tenha afundado há muito tempo e não tenha apenas colorido mas completamente permeado a alma, não cumpre nenhuma de suas promessas.
  32. O assunto pode ser transmitido rapidamente e em poucas palavras: “A virtude é o único bem, ao menos não há bem sem virtude, e a própria virtude está situada em nossa parte mais nobre, isto é, a parte racional”. E o que será essa virtude? Um julgamento verdadeiro e nunca divergente. Pois dele brotarão todos os impulsos mentais, e por seu meio será esclarecida toda aparência externa que desperte nossos impulsos.
  33. Será de acordo com este conceito julgar todas as coisas que foram coradas pela virtude como bens e como bens iguais. Os bens corporais são, com certeza, bons para o corpo; mas eles não são absolutamente bons. Haverá certamente algum valor neles; mas eles não terão mérito genuíno, pois eles serão muito diferentes; alguns serão menores, outros maiores.
  34. E somos constrangidos a reconhecer que há grandes diferenças entre os próprios seguidores da sabedoria. Um homem já fez tantos progressos que ousou levantar os olhos e olhar a Fortuna no rosto, mas não persistentemente, pois seus olhos logo se abaixam, deslumbrados por seu esplendor irresistível; outro já progrediu tanto que é capaz de encara-la de frente, isto é, que já tenha alcançado o ápice e esteja cheio de confiança.
  35. O que ainda não é perfeito deve necessariamente ser instável, uma vez progredindo, outra vez deslizando; e certamente escorregará para trás, a menos que continue lutando a frente; pois se um homem se afrouxa em zelo e aplicação fiel, ele deve retroceder. Ninguém pode retomar seu progresso no ponto em que parou.
  36. Portanto, sigamos e perseveremos. Resta muito mais da estrada do que colocamos atrás de nós; mas a maior parte do progresso é o desejo de progredir. Compreendo perfeitamente o que é esta tarefa. É uma coisa que desejo, e a desejo de todo o meu coração. Eu vejo que você também foi despertado e está se apressando com grande zelo para a beleza infinita. Vamos, então, apressar; somente nestes termos a vida será uma bênção para nós; caso contrário, haverá atraso, e até mesmo atraso vergonhoso, enquanto nos ocupamos com coisas repugnantes. Vamos cuidar para que todo o tempo pertença a nós. Isso, no entanto, não pode acontecer, a menos que, em primeiro lugar, nossos próprios seres comecem a pertencer a nós.
  37. E quando será nosso privilégio desprezar ambos os tipos de fortuna? Quando será o nosso privilégio, depois que todas as paixões forem subjugadas e trazidas sob nosso próprio controle, pronunciar as palavras “Eu conquistei”? Você me pergunta quem eu conquistei? Nem os Persas, nem os remotos Medos,[3] nem qualquer raça guerreira que se encontre além do Dahae[4]; não estes, mas a ganância, a ambição e o medo da morte que conquistou os conquistadores do mundo.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Membros da Academia de Platão

[2] Um remo submerso, apesar de reto, apresenta aparência de estar dobrado.

[3] Os Medos foram uma das tribos de origem ariana que migraram da Ásia Central para o planalto Iraniano durante a Antiguidade. No final do século VII a.C. fundaram o Império Medo centrado na cidade de Ecbátana.

[4] Atual Turcomenistão

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Carta 70: Sobre o momento adequado para fazer a derradeira viagem

A carta 70 é uma de minha favoritas. Não só pelo tema e solução apresentada, mas também porque ilustra vivamente o cotidiano de Roma, narrando episódios da vida de nobres, escravos e gladiadores.

A carta, provavelmente escrita no ano 63 AD, começa comentando uma visita recente de Sêneca a Pompeia, terra natal de Lucílio.  Mal sabia Sêneca que em pouco mais de uma década a cidade seria completamente destruída, soterrada por cinzas e lava na erupção do Vesúvio em 79 AD.

O assunto é o suicídio.  Ao contrário das doutrinas contemporâneas que consideram o assunto taboo ou pecado grave, o estoicismo defende a prática, sob certas circunstâncias. Segundo Sêneca, o sábio:

… viverá o tempo que for necessário, não tanto quanto puder.
Ele vai lembrar em que lugar, com quem, e como deve conduzir a sua existência, e o que está prestes a fazer. Ele sempre reflete sobre a qualidade, e não sobre a quantidade, de sua vida.” (LXX, 4-5).

E justifica esta saída como alternativa a tortura, pois entende que “morrer bem significa escapar do perigo de viver mal”.  A eutanásia também é permitida e justificada:

Devo aguardar a crueldade da doença ou do homem, quando eu posso partir em meio à tortura e livrar-me de meus problemas? Esta é a única razão pela qual não podemos nos queixar da vida; ela não segura ninguém contra a sua vontade. A humanidade está bem situada, porque nenhum homem é infeliz, exceto por sua própria culpa. Viva, se assim desejar; se não, você pode retornar ao lugar de onde veio. (LXX,15)

Conclui a carta com exemplos de suícidos nobre, como de Catão, de nobre corruptos e por fim de escravos e criminosos condenados aos jogos de gladiadores.  Exemplos vividos e muito gráficos:

“Durante o segundo ato, em um simulacro de luta marítima, um dos bárbaros enfiou profundamente em sua própria garganta uma lança que lhe fora dada para uso contra seu inimigo. (…)  Ele disse: “Por que eu deveria estar armado e ainda esperar a morte vir?” Esta apresentação foi ainda mais notável por causa da lição que os homens aprenderam de que morrer é mais honroso do que matar. (LXX,26)

Aproveitem a carta.

Ilustração: O martírio de Dirce, pintura de Henryk Siemieradzki.

LXX. Sobre o momento adequado para fazer a derradeira viagem

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Depois de um longo espaço de tempo, eu vi sua amada Pompeia. Fui assim trazido de novo face a face com os dias da minha juventude. E me pareceu que eu ainda podia fazer, não, que tinha feito há pouco tempo atrás, todas as coisas que eu fiz lá quando jovem.
  2. Navegamos ao largo da vida, Lucílio, como se estivéssemos em uma viagem, e como no mar, para citar nosso poeta Virgílio: As terras e as cidades são deixadas para trás.[1] Mesmo assim, nesta jornada onde o tempo voa com a maior velocidade, colocamos abaixo do horizonte primeiro a nossa infância e depois a nossa juventude, e depois o espaço que se situa entre a juventude e a meia-idade e as fronteiras em ambos e, em seguida, os melhores anos da própria velhice. Por fim, começamos a ver a fronteira geral da raça humana.
  3. Tolos que somos, acreditamos que este é um recife perigoso; mas é o porto, onde devemos algum dia atracar, que nunca podemos recusar entrar; e se um homem chegou a este porto em seus primeiros anos, não tem mais direito de reclamar do que um marinheiro que fez uma viagem rápida. Pois alguns marinheiros, como você sabe, são enganados e retidos por ventos fracos, e ficam cansados e doentes da calma letargia; enquanto outros são levados rapidamente para casa por ventos constantes.
  4. Você pode considerar que a mesma coisa nos acontece: a vida levou alguns homens com a maior rapidez para o porto, o porto qual eles eram obrigados a alcançar, mesmo que eles demorassem no caminho, enquanto a outros ela tem afligido e assediado. Pois a essa vida, como você sabe, nem sempre devemos nos apegar. Pois meramente viver não é um bem, mas sim viver bem. Por conseguinte, o sábio viverá o tempo que for necessário, não tanto quanto puder.
  5. Ele vai lembrar em que lugar, com quem, e como deve conduzir a sua existência, e o que está prestes a fazer. Ele sempre reflete sobre a qualidade, e não sobre a quantidade, de sua vida. Assim como há muitos eventos em sua vida que lhe dão problemas e perturbam sua paz de espírito, ele se liberta. E este privilégio é dele, não só quando a crise está sobre ele, mas também quando a Fortuna parece estar o traindo; então ele olha com cuidado e vê se deve ou não deve terminar sua vida por causa disso. Ele sustenta que não faz diferença para ele se sua decolagem é natural ou auto infligida, se ela vem mais tarde ou mais cedo. Ele não a considera com medo, como se fosse uma grande perda; porque nenhum homem pode perder muito quando ainda uma gotícula permanece.
  6. Não se trata de morrer mais cedo ou mais tarde, mas de morrer bem ou mal. E morrer bem significa escapar do perigo de viver mal. É por isso que eu considero as palavras do conhecido Telésforo[2] como as mais covardes. Esta pessoa foi jogada em uma jaula por seu tirano, e alimentado lá como algum animal selvagem. E quando um certo homem o aconselhou a pôr fim à sua vida pelo jejum, ele respondeu: “Um homem pode esperar alguma coisa enquanto tiver vida”.
  7. Isso pode ser verdade; mas a vida não é para ser comprada a qualquer preço. Não importa quão grandes ou garantidas certas recompensas possam ser, não me esforçarei para alcançá-las ao preço de uma vergonhosa confissão de fraqueza. Devo acreditar que a Fortuna tem todo o poder sobre a pessoa que vive, em vez de acreditar que ela não tem poder sobre alguém que sabe como morrer?
  8. No entanto, há momentos em que um homem, ainda que a morte certa paire sobre ele e saiba que a tortura lhe está reservada, irá se abster de dar uma mão à sua própria punição, entretanto, para si, daria uma mão. É loucura morrer por medo de morrer. O carrasco está acerca de você; espere por ele. Por que antecipar ele? Por que assumir a gestão de uma tarefa cruel que pertence a outrem? Você inveja o privilégio de seu carrasco, ou simplesmente o alivia de sua tarefa?
  9. Sócrates poderia ter terminado sua vida jejuando; ele poderia ter morrido por fome em vez de por veneno. Mas, em vez disso, passou trinta dias na prisão esperando a morte, não com a ideia de “tudo pode acontecer”, ou “tão longo intervalo dá espaço para esperanças”, mas para mostrar-se submisso às leis e fazer seus últimos momentos uma edificação para seus amigos. O que teria sido mais tolo do que desprezar a morte, e ainda temer veneno?
  10. Escribonia, uma mulher do tipo severo, era uma tia de Drusus Libo[3]. Este jovem era tão estúpido quanto bem-nascido, com ambições mais elevadas do que qualquer pessoa poderia esperar nessa época, ou de um homem como ele em qualquer época. Quando Libo foi removido do senado em sua liteira, embora certamente com um grupo muito reduzido de seguidores, pois todos os seus parentes o abandonaram, quando ele não era mais um criminoso, mas apenas um corpo, ele começou a considerar se deveria cometer suicídio ou aguardar a morte. Escribonia disse-lhe: “Que prazer você tem em fazer o trabalho do outro?” Mas ele não seguiu seu conselho; ele colocou mãos violentas sobre si mesmo. E estava certo, afinal, pois quando um homem está condenado a morrer em dois ou três dias pelo prazer de seu inimigo, ele estará realmente “fazendo a obra de outro homem” se continuar a viver.
  11. Portanto, não se pode fazer uma declaração geral sobre a questão se, quando um poder além do nosso controle nos ameaça com a morte, devemos antecipar a morte ou esperar por ela. Pois há muitos argumentos para nos puxar em qualquer direção. Se uma morte é acompanhada pela tortura, e a outra é simples e fácil, por que não agarrar a segunda? Assim como seleciono o meu navio quando eu estou prestes a viajar ou minha casa quando me proponho a tomar uma residência, então eu vou escolher a minha morte quando estiver prestes a afastar-me da vida.
  12. Além disso, assim como uma vida prolongada não significa necessariamente uma melhor, uma morte prolongada significa necessariamente uma situação pior. Não há ocasião em que a alma deva estar em melhor disposição do que no momento da morte. Deixe a alma partir ao se sentir impelida a ir; quer procure a espada, ou a forca, ou algum veneno que ataca as veias, deixe-a prosseguir e arrebentar os laços de sua escravidão. Todo homem deve tornar sua vida aceitável para os outros, além de si mesmo, mas sua morte semente para si mesmo. A melhor forma de morte é a que gostamos.
  13. São tolos os que refletem assim: “Uma pessoa dirá que minha conduta não foi corajosa o suficiente, outra, que era demasiado teimoso, um terceiro, que um tipo particular de morte teria demostrado mais espírito”. O que você deve realmente refletir é: “O que tenho em consideração é um propósito com o qual a opinião dos homens não tem nenhuma importância!” Seu único objetivo deve ser escapar da Fortuna o mais rápido possível; caso contrário, não haverá falta de pessoas que vão pensar mal do que você fez.
  14. Você pode encontrar homens que professam a sabedoria e ainda assim defendem que não se deve oferecer violência à própria vida, e consideram anátema para um homem para ser o meio de sua própria destruição; devemos esperar, dizem eles, pelo fim decretado pela natureza. Mas aquele que diz isso não vê que está fechando o caminho para a liberdade. A melhor coisa que a lei divina nos concedeu foi que nos permitiu uma entrada na vida, mas muitas saídas.
  15. Devo aguardar a crueldade da doença ou do homem, quando eu posso partir em meio à tortura e livrar-me de meus problemas? Esta é a única razão pela qual não podemos nos queixar da vida; ela não segura ninguém contra a sua vontade. A humanidade está bem situada, porque nenhum homem é infeliz, exceto por sua própria culpa. Viva, se assim desejar; se não, você pode retornar ao lugar de onde veio.
  16. Muitas vezes você foi medicado para aliviar dores de cabeça. Você teve veias cortadas com a finalidade de reduzir o seu peso. Se você furar seu coração, um ferimento escancarado não é necessário – um bisturi abrirá o caminho para essa grande liberdade, e tranquilidade pode ser comprada ao custo de uma picada de agulha. O que, então, nos torna preguiçosos e indolentes? Nenhum de nós pensa que algum dia deva partir desta casa da vida; exatamente como antigos inquilinos não se mudam por predileção por um lugar particular e por costume, mesmo apesar de maus-tratos.
  17. Você gostaria de estar livre da limitação de seu corpo? Viva nele como se estivesse prestes a deixá-lo. Continue pensando no fato de que algum dia você será privado dessa posse; então você será mais corajoso frente a necessidade de partir. Mas como um homem tomará o pensamento de seu próprio fim, se ele anseia todas as coisas sem fim?
  18. E ainda não há nada tão essencial para considerarmos. Pois nossa formação em outras coisas talvez seja supérflua. Nossas almas foram preparadas para enfrentar a pobreza; mas nossas riquezas têm se mantido firmes. Nós estamos munidos de armas para desprezar a dor; mas tivemos a sorte de possuir corpos sadios e saudáveis, e por isso nunca fomos forçados a pôr essa virtude à prova. Aprendemos a suportar corajosamente a perda daqueles que amamos; mas a Fortuna nos preservou todos a quem amamos.
  19. É nesta única questão que chegará o dia em que precisamos testar nosso treinamento. Não precisa pensar que apenas os grandes homens tiveram a força de romper os laços da servidão humana; você não precisa acreditar que isso não possa ser feito senão por um Catão, – Catão, que com a mão arrancou o espírito que não tinha conseguido liberar pela espada[4]. Não, homens da mais baixa sorte escaparam por um poderoso impulso e, quando não lhes foi permitido morrer por sua própria conveniência, ou se escolher os instrumentos da morte, arrebataram tudo o que estava disposto à mão, e por pura força transformaram objetos que eram por natureza inofensivos em armas próprias.
  20. Por exemplo, ultimamente havia em uma escola de treinamento para gladiadores de animais selvagens um alemão, que estava sendo preparando para a exposição matinal; ele se retirou para se aliviar, – a única coisa que lhe era permitido fazer em segredo e sem a presença de um guarda. Enquanto estava assim ocupado, agarrou uma escova com cabo de madeira, que era devotada aos mais vis usos, e a enfiou, suja como estava, em sua garganta; assim ele bloqueou sua traqueia, e sufocou a respiração de seu corpo. Isso foi verdadeiramente um insulto à morte!
  21. Sim, é verdade, não foi uma maneira muito elegante ou conveniente de morrer; mas o que é mais tolo do que ser minucioso sobre a morte? Que corajoso! Ele certamente merecia ser autorizado a escolher seu destino! Como bravamente ele teria empunhado uma espada! Com que coragem ele teria se atirado nas profundezas do mar, ou em um precipício! Limitado totalmente de recursos, ele ainda encontrou uma maneira de se equipar para a morte. Daí você pode entender que nada, a não ser a vontade pode adiar a morte. Que cada homem julgue a ação deste fervoroso indivíduo como quiser, contanto que estejamos de acordo – que a morte mais horrível é preferível à escravidão mais justa.
  22. Na medida em que comecei com uma ilustração tirada da vida humilde, continuarei com esse tipo de coisa. Pois os homens se exigirão mais, ao verem que a morte pode ser desprezada até pela classe mais desprezada dos homens. Os Catões, os Cipiãos e os outros cujos nomes costumamos ouvir com admiração, consideramos que estão além da esfera da imitação; mas agora vou provar que a virtude de que falo é encontrada tão frequentemente na escola de treinamento dos gladiadores como entre os líderes em uma guerra civil.
  23. Recentemente um gladiador, que tinha sido enviado para a exposição da manhã, estava sendo transportado em uma carroça junto com os outros prisioneiros; balançando a cabeça como se estivesse pesado de sono, deixou cair a cabeça até o ponto em que a prendeu nos raios da roda; então ele manteve seu corpo em posição o tempo suficiente para quebrar seu pescoço pela revolução da roda. Ele escapou fazendo uso do carro que o levava ao seu castigo.
  24. Quando um homem deseja irromper e tomar sua partida, nada se interpõe em seu caminho. É um espaço aberto no qual a natureza nos protege. Quando o nosso apuro é tal que permita, nos devemos olhar ao redor para uma saída fácil. Se você tem muitas oportunidades prontas à mão, por meio das quais pode se libertar, você pode fazer uma seleção e pensar sobre a melhor maneira de ganhar a liberdade; mas se uma chance é difícil de encontrar, em vez da melhor, arrebate o que for próximo ao melhor, mesmo que seja algo inédito, algo novo. Se não faltar a coragem para morrer não faltará a inteligência.
  25. Veja como até mesmo a classe mais baixa de escravo, quando o sofrimento o incentiva, é despertada e descobre uma maneira de enganar até mesmo os guardas mais vigilantes! É realmente grande aquele que não só deu a si mesmo a ordem de morrer, mas também encontrou os meios. Eu prometi, entretanto, mais algumas ilustrações tiradas dos mesmos jogos.
  26. Durante o segundo ato, em um simulacro de luta marítima, um dos bárbaros enfiou profundamente em sua própria garganta uma lança que lhe fora dada para uso contra seu inimigo. “Por que, oh, por que,” ele disse, “há muito tempo não escapei de toda esta tortura e toda esta zombaria? Por que eu deveria estar armado e ainda esperar a morte vir?” Esta apresentação foi ainda mais notável por causa da lição que os homens aprenderam de que morrer é mais honroso do que matar.
  27. O que então? Se tal espírito é possuído por homens depravados e perigosos, não será possuído também por aqueles que se treinaram para enfrentar tais contingências por meditação longa, e pela razão, a senhora de todas as coisas? É a razão que nos ensina que o destino tem várias maneiras de abordar, mas o mesmo fim, e que não faz diferença em que ponto o inevitável evento começa.
  28. A razão também nos aconselha a morrer, se pudermos, segundo nosso gosto; se isso não puder ser, ela nos aconselha a morrer de acordo com nossa capacidade e a aproveitar qualquer meio que se ofereça para cometer violência a nós mesmos. É criminoso “viver por roubo”; mas, por outro lado, é muito nobre “morrer por roubo”.

 

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] “Terraeque urbesque recedunt” Trecho de Eneida de Virgílio.

[2] Telésforo de Rodes, ameaçado pelo tirano Lisímaco, é citado como um exemplo extremo de punição cruel no texto “Sobre a Ira”, mas é usado aqui para ilustrar a covardia de qualquer vítima que não prefere a morte a uma vida desonrada.

[3] Libo, um parente remoto da família imperial, foi acusado de planejar uma conspiração contra Tibério e condenado formalmente à morte. Sua tia Escribonia, a penúltima esposa de Augusto e a mãe de sua única criança Julia, tomou a linha de que o suicídio (como era esperado nessas circunstâncias) seria poupar seu executor a responsabilidade de matá-lo.

[4] Catão tentou o suicídio cortando seu abdômen com sua espada. Não obtendo êxito, arrancou com a própria mão seu intestino.

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Carta 67: Sobre a doença e a resistência ao sofrimento

Na carta 67 Sêneca aborda um mal entendido comum em relação ao estoicismo.  A Filosofia não requer ou exige sofrimento ou qualquer dificuldade,  mas apenas diz que estas são situações corriqueiras que devem ser suportadas com tranquilidade,  já que não deveria ser surpresa para ninguém:

“Nem estou tão louco quanto a desejar a doença; mas se eu tiver que sofrer uma doença, desejo que eu não faça nada que mostre falta de contenção, e nada que seja covarde. A conclusão é, não que as dificuldades sejam desejáveis, mas que a virtude é desejável, pois nos permite pacientemente suportar dificuldades.” (LXVII, 4)

Cita os exemplos de conduta estoica como Catão, Rutílio e Régulo que foram testados pela adversidade e souberam suporta-la com sabedoria. Conclui dizendo que uma vida sem sobressaltos e ataques da Fortuna é uma vida insossa:

“Se você não tem nada para despertá-lo e levá-lo à ação, nada que irá testar sua resolução por ameaças e hostilidades; se você se reclina em conforto inabalável, não é tranquilidade; é apenas uma calma rasa. “(LXVII,14)

Imagem:  Pintura de Salvator Rosa (1615-1673), A Morte de Régulo. A tortura infligida a Régulo, foi ser rolado morro abaixo dentro de um barril cheio de pregos.

LXVII. Sobre a doença e a resistência ao sofrimento

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Se eu posso começar com uma observação comum, a primavera está se revelando gradualmente; mas embora seja preparação para o verão, quando se esperaria clima quente, está bastante frio, e ainda não se pode ter certeza disso. Pois ela desliza frequentemente para trás para o tempo do inverno. Você deseja saber o quão incerto ainda é? Eu ainda não estou seguro para um banho que pode ser absolutamente frio; mesmo neste momento eu tremo de frio. Você pode dizer que esta não é maneira de mostrar tolerância, quer ao calor ou ao frio; muito verdadeiro, querido Lucílio, mas na minha idade, raramente alguém fica satisfeito com o frio natural. Eu mal posso deixar de ter frio no meio do verão. Assim, eu passo a maior parte do tempo embrulhado;
  2. E agradeço a velhice por me manter preso à minha cama. Por que não devo agradecer à velhice por isso? Aquilo o que eu não deveria querer fazer, não tenho a capacidade de fazer. A maioria das minhas conversas é com livros. Sempre que suas cartas chegam, imagino que estou com você, e tenho a sensação de que estou prestes a falar a minha resposta, em vez de escrevê-la. Portanto, vamos juntos investigar a natureza de seu problema, como se estivéssemos conversando um com o outro.
  3. Você me pergunta se todo bem é desejável. Você diz: “Se é bom ser corajoso sob a tortura, ir à tortura com um coração forte, suportar a doença com resignação; segue-se que essas coisas são desejáveis. Mas não vejo que nenhuma delas valha a pena ser desejada. De qualquer forma, eu ainda não conheço ninguém que tenha feito uma promessa por ter sido cortado em pedaços pela vara, ou retorcido pela gota, ou feito mais alto pela roda de tortura.
  4. Meu caro Lucílio, você deve distinguir entre estes casos; então você compreenderá que há algo neles que é desejável. Eu prefiro estar livre da tortura; mas se chegar o momento em que deva ser suportada, desejo que eu possa conduzir-me com bravura, honra e coragem. É claro que eu prefiro que a guerra não ocorra; mas se a guerra ocorrer, desejo que eu possa suportar nobremente as feridas, a fome e tudo o que a exigência da guerra traz. Nem estou tão louco quanto a desejar a doença; mas se eu tiver que sofrer uma doença, desejo que eu não faça nada que mostre falta de contenção, e nada que seja covarde. A conclusão é, não que as dificuldades sejam desejáveis, mas que a virtude é desejável, pois nos permite pacientemente suportar dificuldades.
  5. Alguns de nossa escola pensam que, de todas essas qualidades, não é desejável uma resistência intrépida, embora não seja desprezada, porque devemos procurar pela oração unicamente o bem que é puro, pacífico e fora do caminho dos problemas. Pessoalmente, eu não concordo com eles. E porque? Primeiro, porque é impossível que qualquer coisa seja boa sem ser também desejável. Porque, novamente, se a virtude é desejável, e se nada que é bom carece de virtude, então tudo o que é bom é desejável. E, finalmente, porque uma resistência corajosa mesmo sob tortura é desejável.
  6. Neste ponto, eu lhe pergunto: a bravura não é desejável? No entanto, a bravura despreza e desafia o perigo. A parte mais bela e admirável da bravura é que ela não se acovarda da tortura, avança para encontrar ferimentos, e às vezes nem evita a lança, mas recebe-a com o peito aberto. Se a bravura é desejável, também é a resistência paciente da tortura; pois isso é uma parte da bravura. Apenas filtre essas coisas, como sugeri; então não haverá nada que possa confundir você. Pois não é a mera resistência à tortura, mas a corajosa resistência, que é desejável. Eu, portanto, desejo a resistência “corajosa”; e isso é virtude.
  7. “Mas,” você diz, “quem desejou tal coisa para si mesmo?” Algumas orações são abertas e sinceras, quando os pedidos são oferecidos especificamente; outras orações são expressas indiretamente, quando incluem muitos pedidos sob um título. Por exemplo, desejo uma vida de honra. Agora, uma vida de honra inclui vários tipos de conduta; pode incluir o barril em que Régulo[1] estava confinado, ou a ferida de Catão que foi rasgada por sua própria mão, ou o exílio de Rutílio, ou a xícara de veneno que removeu Sócrates da prisão para o céu. Consequentemente, ao orar por uma vida de honra, ore também por aquelas coisas sem as quais, em algumas ocasiões, a vida não pode ser honrada.
  8. Oh três vezes e quatro vezes mais
    Quem debaixo das altas muralhas de Tróia
    Conheceu a morte feliz diante dos olhos dos pais![2]
    O que importa se você oferece esta oração para algum indivíduo, ou admite que era desejável no passado?
  9. Décio sacrificou-se pelo Estado; ele esporou seu cavalo e correu para o meio do inimigo, buscando a morte. O segundo Décio, rivalizando com o valor de seu pai, reproduzindo as palavras que se haviam tornado sagradas e familiares, se atirou ao ponto de luta mais pesada, ansioso apenas por que seu sacrifício pudesse trazer um presságio de sucesso, e considerando uma morte nobre como uma coisa a ser desejada. Você duvida, então, se é melhor morrer glorioso e realizar alguma ação de valor?
  10. Quando alguém suporta tortura bravamente, está usando todas as virtudes. A resistência talvez seja a única virtude que está a vista e mais manifesta, mas a bravura está lá também, e resistência e resignação e paciência são seus ramos. Lá, também, há planejamento; pois sem planejamento nenhum projeto pode ser empreendido; é o planejamento que aconselha alguém a suportar tão bravamente como possível as coisas que não pode evitar. Há também firmeza, que não pode ser deslocada de sua posição, que a ferramenta que nenhuma força pode fazer abandonar o seu propósito. Existe toda a inseparável companhia das virtudes; cada ato honrado é a obra de uma só virtude, mas está de acordo com o julgamento de todo o concílio. E o que é aprovado por todas as virtudes, embora pareça ser obra de um só, é desejável.
  11. O quê? Você acha que essas coisas só são desejáveis as quais vêm a nós em meio a prazer e facilidade, e que nós adornamos nossas portas em acolhimento? Há certos bens cujas características são proibitivas. Há certas orações que são oferecidas por uma multidão, não de homens que se alegram, mas de homens que se curvam reverentemente e adoram.
  12. Não foi assim que Régulo orou para que chegasse a Cartago? Vestir-se com a coragem de um herói, e afastar-se das opiniões do homem comum. Forme uma concepção apropriada da imagem da virtude, uma coisa que excede a beleza e a grandeza; esta imagem não deve ser adorada por nós com incenso ou guirlandas, mas com suor e sangue.
  13. Eis que Marcos Catão, deitado sobre o peito santificado, suas mãos sem mancha, e despedaçando as feridas que não foram suficientemente profundas para matá-lo! Que, por favor, deveria dizer a ele: “Espero que tudo seja como você quiser”, e “Estou triste”, ou “Boa fortuna em sua empreitada”?
  14. A este respeito, penso no nosso amigo Demétrio, que chama de existência fácil, não perturbada pelos ataques da Fortuna, um “Mar Morto”. Se você não tem nada para despertá-lo e levá-lo à ação, nada que irá testar sua resolução por suas ameaças e hostilidades; se você se reclina em conforto inabalável, não é tranquilidade; é apenas uma calma rasa.
  15. O estoico Átalo costumava dizer: “Eu prefiro que a Fortuna me mantenha em seu acampamento em vez de no luxo, se sou torturado, mas suporto corajosamente, tudo está bem, se morrer, mas morrer corajosamente, também está bem.” Ouça Epicuro; ele irá dizer-lhe que isso é realmente agradável. Jamais aplicarei uma palavra afeminada a um ato tão honroso e austero. Se eu for para a fogueira, devo ir invicto.
  16. Por que não consideraria isto desejável – não porque o fogo me queime, mas porque não me vença? Nada é mais excelente ou mais belo do que a virtude; tudo o que fazemos em obediência às suas ordens é bom e desejável.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Marco Atílio Régulo (299 a.C. – 246 a.C.; em latim: Marcus Atilius Regulus). Conta a tradição que os cartagineses teriam enviado o ilustre prisioneiro a Roma para que ele convencesse seus concidadãos a cederem à paz. O combinado era que, se ele não conseguisse fazê-lo, deveria retornar a Cartago para ser executado. Régulo, ao invés de defender a paz, revelou aos romanos as condições político-econômicas dos inimigos exortando-os a tentarem um último esforço, pois Cartago não conseguiria resistir à pressão da guerra e seria derrotada. Ao término de seu discurso, honrando a sua palavra, retornou para Cartago e foi torturado e executado. Aparentemente, a tortura infligida a Régulo, que teve as pálpebras cortadas e, foi ser rolado morro abaixo dentro de um barril cheio de pregos.

[2] Trecho de Eneida de Virgílio:

O terque quaterque beati,
Quis ante ora patrura Troiae sub moenibus altis
Contigit oppetere!

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Carta 66: Sobre vários aspectos da virtude

Na carta 66, primeira do Volume II,  Sêneca discorre longamente sobre a virtude e suas características. Defende que a virtude é única e representa o ápice. Todas as chamadas virtudes são na realidade o mesmo conceito em sua capacidade máxima:

“A virtude é ilimitada; pois limites dependem de medições definidas. A constância não pode avançar mais do que a fidelidade, a veracidade ou a lealdade. O que pode ser acrescentado ao que é perfeito? Nem se pode acrescentar nada à virtude, pois, se alguma coisa puder ser acrescentada a ela, seria necessária alguma imperfeição.” (LXVI, 9)

Para Sêneca a virtude é sempre um ato voluntário, originado da razão:

“nenhum ato é honrado quando é feito por um agente involuntário, quando é obrigatório. Todo ato honrado é voluntário. Misture-o com relutância, queixas, covardia ou medo, e perde sua melhor característica – auto aprovação. O que não é livre não pode ser honrado; pois medo significa escravidão.” (LXVI, 16)

Novamente retorna ao conceito estoico de coisas indiferentes, e coloca o bem estar, saúde e riqueza na categoria dos indiferentes preferidos:

“todas aquelas coisas sobre as quais a fortuna tem influência, bens materiais, dinheiro, posses, posição; elas são fracas, inconstantes, propensas a perecer, e de posse incerta. Por outro lado, as obras da virtude são livres e insubmissas, nem mais dignas de ser procuradas quando a fortuna as trata com bondade, nem menos digna quando alguma adversidade pesa sobre elas”. (LXVI, 23)

Conclui a carta relembrando a história de Caio Múcio Cévola herói da fundação da República Romana e tema usado para ilustrar essa carta.  (pintura de Matthias Stomer – Mucius Scaevola na presença de Lars Porsenna )

LXVI. Sobre vários aspectos da virtude

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Acabei de ver meu ex-colega de escola, Clarano, pela primeira vez em muitos anos. Você não precisa esperar que acrescente que ele é um homem velho; Mas asseguro-lhe que o encontrei são em espírito e robusto, embora ele esteja lutando com um corpo frágil e fraco. Pois a Natureza agiu de forma injusta quando lhe deu um pobre domicílio para uma alma tão rara; ou talvez fosse porque ela queria nos provar que uma mente absolutamente forte e feliz pode estar escondida sob qualquer exterior. Seja como for, Clarano supera todos esses obstáculos, e por desprezar seu próprio corpo chegou a um estágio onde ele pode desprezar outras coisas também.
  2. O poeta que cantou: Valor mostra mais agradável em uma forma que é justa. [1] está, na minha opinião, enganado. Pois a virtude não precisa de nada para compensá-la; é sua própria glória, e santifica o corpo em que habita. De qualquer modo, comecei a considerar Clarano sob uma luz diferente; ele parece-me simpático, e bem construído tanto em corpo como na mente.
    Valor mostra mais agradável em uma forma que é justa
  3. Um grande homem pode nascer em um casebre; assim pode uma linda e grande alma em um corpo feio e insignificante. Por esta razão a natureza parece criar alguns homens deste selo com a ideia de provar que a virtude nasce em qualquer lugar. Se tivesse sido possível produzir almas sozinhas e nuas, ela o teria feito; como é fato, a natureza faz uma coisa ainda maior, pois ela produz certos homens que, embora impedidos em seus corpos, ainda assim rompem a obstrução.
  4. Creio que Clarano foi produzido como um padrão, para que possamos entender que a alma não é desfigurada pela feiura do corpo, mas pelo contrário, que o corpo é embelezado pela beleza da alma. Agora, apesar de Clarano e eu temos passados muitos poucos dias juntos, tivemos, no entanto, muitas conversas, que vou em seguida verter e transmitir para você.
  5. O primeiro dia investigamos esse problema: como os bens podem ser iguais se forem de três tipos[2]? Pois alguns deles, de acordo com os nossos princípios filosóficos, são primários, como a alegria, a paz e o bem-estar de um país. Outros são de segunda ordem, moldados de um material infeliz, como a resistência ao sofrimento e o autocontrole durante uma doença grave. Rezaremos abertamente pelos bens da primeira classe; para a segunda classe, oraremos somente se a necessidade surgir. Há ainda uma terceira variedade, como, por exemplo, um andar modesto, um semblante calmo e honesto, e um comportamento que se adapte ao homem de sabedoria.
  6. Agora, como podem estas coisas ser iguais quando as comparamos, se você conceder que devemos orar por um e evitar o outro? Se fizermos distinções entre eles, devemos retornar ao Primeiro Bem, e considerar qual é a sua natureza: a alma que olha para a verdade, que é hábil no que deve ser buscado e no que deve ser evitado, estabelecendo padrões de valor não de acordo com a opinião, mas de acordo com a natureza, – a alma que penetra o mundo inteiro e dirige seu olhar contemplativo sobre todos os seus fenômenos, prestando atenção estrita aos pensamentos e ações, igualmente grande e vigorosa, superior às dificuldades e as lisonjas, cedendo a nem dos extremos da fortuna, acima de todas as bênçãos e aflições, absolutamente linda, perfeitamente equipada com graça, bem como com força, saudável e vigorosa, imperturbável, nunca consternada , que nenhuma violência possa destruir, uma que os acaso não podem exaltar nem deprimir – uma alma como esta é a própria virtude.
  7. Lá você tem a sua aparência externa, se nunca deve vir sob um único aspecto e mostrar-se uma vez em toda a sua integridade. Mas há muitos aspectos disso. Desdobram-se de acordo com a vida e ações; mas a própria virtude não se torna menor ou maior. Pois o Bem Supremo não pode diminuir, nem a virtude retroceder; em vez disso, é transformada, agora em uma qualidade e agora em outra, moldando-se de acordo com a função que está a desempenhar.
  8. Tudo o que toca leva à semelhança consigo mesmo, e tinge com sua própria cor. Adorna nossas ações, nossas amizades e, às vezes, casas inteiras que entrou e pôs em ordem. O que seja o que for que tenha tocado imediatamente torna-o amável, notável, admirável. Portanto, o poder e a grandeza da virtude não podem elevar-se a alturas maiores, porque o incremento é negado àquilo que é superlativamente grande. Você não encontrará nada mais reto do que o reto, nada mais verdadeiro do que a verdade, e nada mais temperado do que o que é temperado.
  9. Toda virtude é ilimitada; pois limites dependem de medições definidas. A constância não pode avançar mais do que a fidelidade, a veracidade ou a lealdade. O que pode ser acrescentado ao que é perfeito? Nem se pode acrescentar nada à virtude, pois, se alguma coisa puder ser acrescentada a ela, seria necessária alguma imperfeição. Honra, também, não permite adição; pois é honrado por causa das mesmas qualidades que mencionei. E então? Você acha que a correção, a justiça, a legalidade, também não pertencem ao mesmo tipo, e que elas são mantidas dentro de limites fixos? A capacidade de melhorar é a prova de que uma coisa ainda é imperfeita.
  10. O bem, em todos os casos, está sujeito a essas mesmas leis. A vantagem da situação e do indivíduo estão juntas; na verdade, é tão impossível separá-los quanto separar o louvável do desejável. Portanto, as virtudes são mutuamente iguais; e assim são as obras da virtude, e todos os homens que são tão afortunados de possuir essas virtudes.
  11. Mas, como as virtudes das plantas e dos animais são perecíveis, são também frágeis, passageiras e incertas. Elas brotam, e elas afundam novamente, e por isso não são avaliadas ao mesmo valor; mas às virtudes humanas apenas uma regra se aplica. Pois a razão correta é única e de um só tipo. Nada é mais divino do que o divino, ou mais celestial do que o celestial.
  12. As coisas mortais decaem, caem, são desgastadas, crescem, são esgotadas, e reabastecidas. Assim, no caso delas, em vista da incerteza de sua fortuna, há desigualdade; mas das coisas divinas a natureza é única. A razão, entretanto, não é nada mais do que uma porção do espírito divino colocado em um corpo humano. Se a razão é divina, e o bem nunca carece de razão, então o bem é sempre divino. E além disso, não há distinção entre as coisas divinas; consequentemente também não existe nenhuma entre bens. Daí resulta que a alegria e uma corajosa e obstinada resistência à tortura são bens equivalentes; pois em ambos há a mesma grandeza de alma descontraída e alegre em um caso, no outro um combativo e pronto para a ação.
  13. O quê? Você não acha que a virtude daquele que bravamente ataca a fortaleza do inimigo é igual à daquele que sofre um cerco com a maior paciência? Grande é Cipião quando ele cerca Numância, e constrange e compele as mãos de um inimigo, que ele não poderia conquistar, para lançar mão à sua própria destruição[3]. Grande também são as almas dos defensores – homens que sabem que, enquanto o caminho para a morte está aberto, o cerco não é completo, os homens que respiram até o fim nos braços da liberdade. Do mesmo modo, as outras virtudes também são iguais entre si: tranquilidade, simplicidade, generosidade, constância, equanimidade, resistência. Porque subjacente a todas elas há uma única virtude – o que torna a alma reta e inabalável.
  14. “O que então”, você diz; “Não há diferença entre a alegria e a obstinada resistência à dor?” De forma alguma, não em relação às próprias virtudes; muito grande, no entanto, nas circunstâncias em que uma dessas duas virtudes é exibida. Em um caso, há um relaxamento natural e afrouxamento da alma; no outro há uma dor não natural. Daí que estas circunstâncias, entre as quais uma grande distinção pode ser estabelecida, pertencem à categoria de coisas indiferentes, mas a virtude mostrada em cada caso é igual.
  15. A virtude não é alterada pela questão com a qual trata; se a matéria é dura e teimosa, não piora a virtude; se agradável e alegre, não a torna melhor. Portanto, a virtude permanece necessariamente igual. Pois, em cada caso, o que se faz é feito com igual retidão, com igual sabedoria e com igual honra. Assim, os estados de bondade envolvidos são iguais, e é impossível para um homem ultrapassar esses estados de bondade, por conduzir-se melhor, seja o um homem em sua alegria, ou o outro em meio a seu sofrimento. E dois bens, que nenhum dos quais possa ser melhor que o outro, são iguais.
  16. Pois se as coisas que são extrínsecas à virtude podem diminuir ou aumentar a virtude, então o que é honroso deixa de ser o único bem. Se você aceitar isso, a honra perece completamente. E porque? Deixe-me dizer-lhe: é porque nenhum ato é honrado quando é feito por um agente involuntário, quando é obrigatório. Cada ato honorável é voluntário. Misture-o com relutância, queixas, covardia ou medo, e perde sua melhor característica – auto aprovação. O que não é livre não pode ser honrado; pois medo significa escravidão.
  17. O honorável está totalmente livre da ansiedade e é calmo; se alguma vez objeta, lamenta ou considera qualquer coisa como um mal, torna-se sujeito a perturbação e começa a chafurdar em meio a grande confusão. Pois, de um lado, a aparência de correção o atrai, por outro, a suspeita do mal o arrasta para trás, portanto, quando um homem está prestes a fazer algo honorável, ele não deve considerar quaisquer obstáculos como infortúnios, embora os considere como inconvenientes, mas ele deve querer fazer a ação, e fazê-la de boa vontade. Pois todo ato honorável é feito sem ordens ou coação; é puro e não contém mistura de mal.
  18. Eu sei o que você pode me responder neste momento: “Você está tentando fazer-me acreditar que não importa se um homem sente a alegria, ou se encontra-se sob tortura e esgota seu torturador?” Poderia dizer em resposta: “Epicuro também sustenta que o sábio, embora esteja sendo queimado no touro de Fálaris[4], clamará:” É agradável, e não me preocupa em absoluto. “Por que você precisa se admirar, se eu afirmo que aquele que repousa num banquete e a vítima que resiste firmemente à tortura possuem bens iguais, quando Epicuro mantém uma coisa que é mais difícil de acreditar, ou seja, que é agradável ser assado desta maneira?
  19. Mas a resposta que eu dou, é que há grande diferença entre alegria e dor; se me pedem para escolher, vou procurar a primeira e evitar a última. A primeira está de acordo com a natureza, a segunda é contrária a ela. Enquanto são classificados por este padrão, há um grande abismo entre elas; mas quando se trata de uma questão da virtude envolvida, a virtude em cada caso é a mesma, quer venha através da alegria ou através da tristeza.
  20. A vexação, a dor e outros inconvenientes não têm consequências, pois são vencidos pela virtude. Assim como o brilho do sol escurece todas as luzes menores, assim a virtude, por sua própria grandeza, quebra e abranda todas as dores, aborrecimentos e erros; e onde quer que seu brilho chegue, todas as luzes que brilham sem a ajuda da virtude são extintas; e os inconvenientes, quando entram em contato com a virtude, não desempenham um papel mais importante do que uma nuvem de tempestade no mar.
  21. Isto pode ser provado para você pelo fato que o bom homem apressar-se-á sem hesitação a qualquer ação nobre; mesmo que seja confrontado com o carrasco, o torturador e o pelourinho, ele persistirá, não quanto ao que ele deve sofrer, mas quanto ao que deve fazer; e desempenhará tão prontamente a uma ação honrosa quanto a um homem bom; ele o considerará vantajoso para si mesmo, seguro e propício. E ele manterá o mesmo ponto de vista sobre uma ação honrosa, ainda que seja carregada de tristeza e dificuldades, como sobre um homem bom que é pobre ou desperdiçado no exílio.
  22. Agora, compare um bom homem extremamente rico com um homem que não tem nada, exceto que em si mesmo tem todas as coisas; eles serão igualmente bons, embora experimentem fortuna desigual. Este mesmo padrão, como tenho observado, deve ser aplicado tanto às coisas quanto aos homens; a virtude é tão louvável se ela habita num corpo sadio e livre, como em alguém que está doente ou em escravidão.
  23. Portanto, quanto à sua própria virtude, não a louvará mais, se a fortuna a favorecer, concedendo-lhe um corpo sadio, do que se a fortuna lhe der um corpo que é mutilado em algum membro, pois isso significaria classificar inferiormente um mestre porque ele está vestido como um escravo. Pois todas aquelas coisas sobre as quais a fortuna tem influência, bens materiais, dinheiro, posses, posição; elas são fracas, inconstantes, propensas a perecer, e de posse incerta. Por outro lado, as obras da virtude são livres e insubmissas, nem mais dignas de ser procuradas quando a fortuna as trata com bondade, nem menos digna quando alguma adversidade pesa sobre elas.
  24. A amizade no caso dos homens corresponde à desejabilidade no caso das coisas. Você não gostaria, eu imagino, de amar um bom homem, se ele fosse rico, mais do que se fosse pobre, e não amaria uma pessoa forte e musculosa mais do que uma pessoa delgada e de constituição delicada. Assim, nem procurará nem amará uma coisa boa que seja divertida e tranquila mais do que uma que é cheia de perplexidade e labuta.
  25. Ou, se você fizer isso, você vai, no caso de dois homens igualmente bons, gostar mais de quem é limpo e bem-asseado do que daquele que é sujo e despenteado. Você chegaria ao ponto de se importar mais com um homem bom que é são em todos os seus membros e sem defeito, do que com alguém que é fraco ou cego; e gradualmente sua exigência alcançaria tal ponto que, de dois homens igualmente justos e prudentes, você escolheria aquele que tem cabelos longos e ondulados! Sempre que a virtude em cada um é igual, a desigualdade em seus outros atributos não é aparente. Pois todas as outras coisas não são partes, mas apenas acessórios.
  26. Qualquer homem julgaria seus filhos de modo tão injusto a fim de se preferir mais um filho saudável do que um doente, ou a um filho alto, de estatura incomum, mais do que a outro de pouca ou de baixa estatura? Os animais selvagens não mostram nenhum favoritismo entre sua prole; eles se deitam para amamentar todos igualmente; aves fazem a distribuição justa de seus alimentos. Ulisses apressa-se de volta às rochas de sua Ítaca tão ansiosamente quanto Agamenon acelera até as majestosas muralhas de Micenas. Porque nenhum homem ama a sua terra natal porque é grande; ele a ama porque é sua.
  27. E qual é o propósito de tudo isso? Que você saiba que a virtude considera todas as suas obras sob a mesma luz, como se fossem seus filhos, mostrando a mesma bondade a todos e ainda mais profunda bondade para aqueles que encontram dificuldades; pois mesmo os pais inclinam-se com mais afeição para filhos de quem sentem piedade. A virtude, também, não necessariamente ama mais profundamente aquelas de suas obras que vê em problemas e sob pesados fardos, mas, como bons pais, ela lhes dá mais de seus cuidados de acolhimento.
  28. Por que nenhum bem é maior do que qualquer outro bem? É porque nada pode ser mais apropriado do que aquele que é apropriado, e nada mais nivelado do que aquilo que está nivelado. Você não pode dizer que uma coisa é mais igual a um objeto determinado do que outra coisa; daí também nada é mais honrado do que aquilo que é honroso.
  29. Assim, se todas as virtudes são iguais por natureza, as três variedades de bens são iguais. Isto é o que quero dizer: há uma igualdade entre sentir alegria com autocontrole e sofrer dor com autocontrole. A alegria em um caso não ultrapassa no outro a firmeza da alma que afoga o gemido quando está nas garras do torturador; são desejáveis os bens do primeiro tipo, enquanto os do segundo são dignos de admiração; e, em cada caso, não são menos iguais, porque qualquer inconveniente atribuído a este último é compensado pelas qualidades do bem, que é muito maior.
  30. Qualquer homem que os julgue desiguais está se afastando das próprias virtudes e está examinando meras exterioridades; os bens verdadeiros têm o mesmo peso e a mesma largura. O tipo espúrio contém muito vazio; portanto, quando são pesados, percebemos sua deficiência, embora pareçam imponentes e grandiosos ao olhar.
  31. Sim, meu caro Lucílio, o bem que a verdadeira razão aprova é sólido e eterno; fortalece o espírito e exalta-o, para que ele esteja sempre nas alturas; Mas as coisas que são irrefletidamente elogiadas, e são bens na opinião da multidão meramente nos enchem de alegria vazia. e, novamente, aquelas coisas que são temidas como se fossem males apenas inspiram ansiedade na mente dos homens, pois a mente é perturbada pela aparência do perigo, assim como os animais também o são perturbados.
  32. Portanto, é sem razão que ambas as coisas distraem e picam o espírito; um não é digno de alegria, nem o outro de medo. Somente a razão é imutável e se apega a suas decisões. Pois a razão não é um escrava dos sentidos, mas uma governante sobre eles. A razão é igual à razão, como uma linha reta para outra; portanto, a virtude também é igual à virtude. A virtude não é nada mais do que razão correta. Todas as virtudes são razões. As razões são razões, se são razões certas. Se elas estão certas, elas também são iguais.
  33. Como a razão é, assim também são as ações; portanto, todas as ações são iguais. Pois, uma vez que se assemelham à razão, também se assemelham umas as outras. Além disso, considero que as ações são iguais entre si, na medida em que são ações honradas e corretas. Haverá, naturalmente, grandes diferenças de acordo com a variação do material, como se torna agora mais amplo e agora mais estreito, agora glorioso e agora inferior, agora múltiplo no alcance e agora limitado. No entanto, o que é melhor em todos estes casos é igual; eles são todos honrados.
  34. Da mesma forma, todos os homens bons, na medida em que são bons, são iguais. Há, de fato, diferenças de idade, um é mais velho, outro mais jovem; do corpo, – um é agradável, outro é feio; da fortuna, – este homem é rico, esse homem pobre, este é influente, poderoso e conhecido pelas cidades e povos, aquele homem é desconhecido para a maioria, e é obscuro. Mas todos, em relação àquilo em que são bons, são iguais.
  35. Os sentidos não decidem sobre coisas boas e más; eles não sabem o que é útil e o que não é útil[5]. Eles não podem registrar sua opinião a menos que sejam confrontados com um fato; eles não podem ver o futuro nem se lembrar do passado; e eles não sabem o que resulta do quê. Mas é a partir desse conhecimento que uma sequência e sucessão de ações é tecida, e uma unidade de vida é criada, – uma unidade que prosseguirá em um curso reto. A razão, portanto, é o juiz do bem e do mal; o que é estrangeiro e externo ela considera como escória, e o que não é nem bom nem mau ela julga como apenas acessório, insignificante e trivial. Pois todo o seu bem reside na alma.
  36. Mas há certos bens que a razão considera primordiais, aos quais ela se dirige deliberadamente; estes são, por exemplo, a vitória, os bons filhos e o bem-estar de um país. Alguns outros considera secundários; estes se tornam manifestos apenas na adversidade, – por exemplo, a equanimidade em suportar uma doença grave ou exílio. Certos bens são indiferentes; estes não são mais de acordo com a natureza do que contrárias à natureza, como, por exemplo, um andar discreto e uma postura tranquila em uma cadeira. Pois sentar é um ato que não é menos de acordo com a natureza do que ficar em pé ou andar.
  37. Os dois tipos de bens que são de ordem superior são diferentes; os primários são de acordo com a natureza, – como a alegria derivada do comportamento obediente de seus filhos e do bem-estar de seu país. Os secundários são contrários à natureza, como a força moral em resistir à tortura ou na aceitação da sede quando a doença torna os órgãos vitais febris.
  38. “O que então”, você diz; “alguma coisa que é contrária à natureza pode ser um bem?” Claro que não; mas aquela em que esse bem eleva-se a sua origem é por vezes contrária à natureza. Por estarem feridos, esvaindo-se sobre um fogo, aflitos com má saúde, – tais coisas são contrárias à natureza; mas é de acordo com a natureza que um homem preserve uma alma indomável em meio a tais aflições.
  39. Para explicar brevemente o meu pensamento, o material com o qual o bem se relaciona às vezes é contrário à natureza, mas um bem em si mesmo nunca é contrário, pois nenhum bem existe sem razão e a razão está de acordo com a natureza. “O que, então,” você pergunta, “é a razão?” É copiar a natureza. “E o que,” você diz, “é o maior bem que o homem pode possuir?” É conduzir-se de acordo com o que a natureza deseja.
  40. “Não há dúvida”, diz o opositor, “que a paz proporciona mais felicidade quando não é atacada do que quando é recuperada a custo de grande matança”. “Também não há dúvida de que a saúde, que não foi comprometida, oferece mais felicidade do que a saúde que foi restituída à solidez por meio da força, por assim dizer, e pela resistência ao sofrimento, depois de doenças graves que ameaçaram a vida em si e, da mesma forma, não há dúvida de que a alegria é um bem maior do que a luta de uma alma para suportar até o fim os tormentos das feridas ou da tortura”.
  41. De modo algum. Pois coisas que resultam do risco admitem ampla distinção, uma vez que são avaliadas de acordo com sua utilidade aos olhos daqueles que as experimentam, mas em relação aos bens, o único ponto a ser considerado é que eles estão de acordo com a natureza; e isso é igual no caso de todos os bens. Quando em uma reunião do senado nós votamos em favor da proposta de alguém, não pode ser dito, “A. está mais de acordo com a proposta do que B.” Todos votam pela mesma proposta. Eu faço a mesma declaração com respeito às virtudes, – todos elas estão de acordo com a natureza; e eu o faço em relação aos bens igualmente, – estão todos de acordo com a natureza.
  42. Um homem morre jovem, outro na velhice, e ainda outro na infância, tendo desfrutado nada mais do que um simples vislumbre na vida. Todos eles foram igualmente sujeitos à morte, embora a morte tenha permitido a um avançar mais ao longo do caminho da vida, cortou a vida do segundo em sua flor, e quebrou a vida do terceiro em seu início.
  43. Alguns recebem sua quitação na mesa do jantar. Outros prolongam seu sono na morte. Alguns são eliminados durante a devassidão. Agora, compare essas pessoas com aquelas que foram perfuradas pela espada, ou levadas à morte por cobras, ou esmagadas em um desabamento, ou torturadas até a morte pela torção prolongada de seus tendões. Algumas dessas partidas podem ser consideradas melhores, outras piores; mas o ato de morrer é igual em tudo. Os métodos de acabar com a vida são diferentes; mas o fim é um e o mesmo. A morte não tem graus maiores ou menores; pois tem o mesmo limite em todos os casos, – o fim da vida.
  44. A mesma coisa é verdade, asseguro-lhe, em relação aos bens; você encontrará um em circunstâncias de puro prazer, outro em meio a tristeza e amargura. Uma pessoa controla os favores da fortuna; a outra supera seus ataques. Cada um é igualmente um bem, embora um viaja em uma estrada plana e fácil, e o outro em uma estrada áspera. E o fim de todos eles é o mesmo – eles são bens, eles são dignos de louvor, eles acompanham a virtude e a razão. A virtude faz todas as coisas que toca iguais entre si.
  45. Você não precisa duvidar que este é um dos nossos princípios; encontramos nos trabalhos de Epicuro dois bens, dos quais é composto o seu Bem Supremo, ou bem-aventurança, isto é, um corpo livre de dor e uma alma livre de perturbação. Estes bens, se estiverem completos, não aumentam; pois como pode o que é completo aumentar? O corpo é, suponhamos, livre da dor; que aumento pode haver a essa ausência de dor? A alma é serena e calma; que aumento pode haver para esta tranquilidade?
  46. Assim como o tempo bom, purificado no mais puro brilho, não admite um grau ainda maior de clareza; assim, quando um homem cuida de seu corpo e de sua alma, tecendo a textura de seu bem de ambos, sua condição é perfeita, e ele atingiu a meta de suas orações, se não há comoção em sua alma ou dor em seu corpo. Quaisquer que sejam os encantos que receba em relação a estas duas coisas não aumentam o seu Supremo Bem; eles simplesmente condimentam-no, por assim dizer, e acrescentam tempero a ele. Pois o bem absoluto da natureza do homem é satisfeito com a paz no corpo e a paz na alma.
  47. Posso mostrar-lhe neste momento nos escritos de Epicuro uma lista graduada dos bens, assim como a da nossa própria escola. Pois há algumas coisas, ele declara, que prefere receber, tais como descanso corporal livre de qualquer inconveniente e relaxamento da alma enquanto se deleita na contemplação de seus próprios bens. E há outras coisas que, embora preferisse que não acontecessem, mesmo assim elogia e aprova, por exemplo, o tipo de resignação, em momentos de má saúde e sofrimento grave, a que aludi há pouco, os quais Epicuro exibiu naquele último e mais abençoado dia de sua vida. Pois ele nos diz que teve que suportar a excruciante agonia de uma bexiga doente e de um estômago ulcerado, sofrimento tão aguçado que não permitiria aumento da dor; “E ainda,” ele diz, “aquele dia não foi menos feliz.” E nenhum homem pode passar tal dia em felicidade a menos que possua o Bem Supremo.
  48. Portanto, encontramos, até mesmo em Epicuro, bens que seriam melhor não experimentar; que, no entanto, porque circunstâncias assim o decidem, devem ser acolhidos e aprovados e colocados ao nível dos bens mais elevados. Não podemos dizer que o bem que preencheu uma vida feliz, o bem pelo qual Epicuro deu graças nas últimas palavras que pronunciou, não é igual ao maior.
  49. Permita-me, excelente Lucílio, pronunciar uma palavra ainda mais ousada: se qualquer mercadoria pudesse ser maior do que outras, eu preferiria aquelas que parecem acres as que são brandas e sedutoras, e as declararia maior. Pois é uma conquista maior superar as barreiras do caminho do que manter a alegria dentro dos limites estreitos.
  50. Exige o mesmo uso da razão, estou plenamente consciente, um homem suportar a prosperidade bem e também suportar a desgraça corajosamente. Que homem pode ser tão corajoso que durma em frente às muralhas sem medo de perigo quando nenhum inimigo ataca o acampamento, como o homem que, quando os tendões de suas pernas são cortados, se levanta de joelhos e não solta suas armas; mas é para o soldado manchado de sangue que retorna da frente que os homens clamam: “Bem feito, herói!” E por isso, eu devo conceder maior louvor aos bens que foram julgados e mostraram coragem, e lutaram contra a fortuna.
  51. Devo hesitar em dar maior elogio à mão mutilada e seca de Mucio do que à mão inofensiva do homem mais corajoso do mundo? Lá estava Múcio[6], desprezando o inimigo e desprezando o fogo, e observando sua mão enquanto pingava sangue sobre o fogo no altar de seu inimigo, até que Porsena, invejando a fama do herói a quem ele impingiu o castigo, ordenou que o fogo fosse removido contra a vontade de sua vítima.
  52. Por que não devo considerar este bem entre os bens primários, e julgá-lo como muito maior do que aqueles outros bens que são desacompanhados de perigo e não foram testados pela fortuna, pois é uma coisa mais rara superar um inimigo com uma mão perdida do que com uma mão armada. – E então? Você diz; “Você deseja esse bem para si mesmo?” Claro que sim. Pois esta é uma coisa que um homem não pode alcançar a menos que também a possa desejar.
  53. Devo desejar, em vez disso, que me permitam esticar os meus membros para que os meus escravos façam massagens, ou que uma mulher, ou um travesti, puxe as articulações dos meus dedos? Não posso deixar de acreditar que Múcio teve mais sorte porque manipulou as chamas tão calmamente como se estivesse estendendo a mão para o massagista. Ele havia aniquilado todos os seus erros anteriores; terminou a guerra desarmado e mutilado; e com aquele toco de uma mão ele conquistou dois reis.

 

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Trecho de Eneida de Virgílio. “gratior et pulchro veniens e corpore virtus. “

[2] Sêneca não está falando aqui das três virtudes genéricas (físicas, éticas, lógicas), nem dos três tipos de bens (baseados na vantagem corporal) que foram classificados pela escola peripatética; Ele só está falando de três tipos de circunstâncias sob as quais o bem pode se manifestar. E no § 36 e seguintes ele mostra que considera apenas as duas primeiras classes como bens reais.

[3] O exército de Cipião montou dois acampamentos e construiu uma muralha de circunvalação à volta da cidade espanhola com sete torres a partir das quais seus arqueiros podiam atirar por cima da muralha numantina. Ele também represou o pântano vizinho e criou um lago entre a muralha da cidade e sua própria muralha. Para proteger seus acampamentos, Cipião construiu também muralhas exteriores (cinco no total). Para completar o cerco, Cipião isolou a cidade do rio Douro: nos pontos onde o rio entrava e saía da cidade, pares de torres foram construídas e, entre os pares, cabos com lâminas foram estendidos através do rio para evitar a passagem de barcos e nadadores.

[4]Touro de Fálaris, foi uma das mais cruéis máquinas de tortura e execução, cujo invento é atribuído a Fálaris, tirano de Agrigento. O aparelho era uma esfinge de bronze oca na forma de um touro mugindo, com duas aberturas, no dorso e na parte frontal localizada na boca. Após colocada a vítima, a entrada da esfinge era fechada e posta sobre uma fogueira. À medida que a temperatura aumentava no interior do Touro, o ar ficava escasso, e o executado procuraria meios para respirar, recorrendo ao orifício na extremidade do canal. Os gritos exaustivos do executado saíam pela boca do Touro, fazendo parecer que a esfinge estava viva.

[5] Aqui, Sêneca está lembrando Lucílio, como muitas vezes faz nas letras anteriores, que a evidência dos sentidos é apenas um degrau para ideias superiores – um princípio do epicurismo.

[6] Caio Múcio Cévola (em latim: Gaius Mucius Scaevola). Logo depois da fundação da República Romana, Roma se viu rapidamente sob a ameaça etrusca representada por Lar Porsena. Depois de rechaçar um primeiro ataque, os romanos se refugiaram atrás das muralhas da cidade e Porsena iniciou um cerco. Conforme o cerco se prolongou, a fome começou a assolar a população romana e Múcio, um jovem patrício, decidiu se oferecer para invadir sorrateiramente o acampamento inimigo para assassinar Porsena. Disfarçado, Múcio invadiu o acampamento inimigo e se aproximou de uma multidão que se apinhava na frente do tribunal de Porsena. Porém, como ele nunca tinha visto o rei, ele se equivoca e assassina uma pessoa diferente. Imediatamente preso, foi levado perante o rei, que o interrogou. Longe de se intimidar, Múcio respondeu às perguntas e se identificou como um cidadão romano disposto a assassiná-lo. Para demonstrar seu propósito e castigar seu próprio erro, Múcio colocou sua mão direita no fogo de um braseiro aceso e disse: “Veja, veja que coisa irrelevante é o corpo para os que não aspiram mais do que a glória!”. Surpreso e impressionado pela cena, o rei ordenou que Múcio fosse libertado. Como reconhecimento, Múcio confessa que trezentos jovens romanos haviam jurado, assim como ele, estar prontos a sacrificar-se para matá-lo. Aterrorizado por esta revelação, Porsena teria baixado suas armas e enviado embaixadores a Roma.