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Carta 42: Sobre Valores

Na carta 42 Sêneca fala sobre como julgar valor.  Inicia sobre como avaliar pessoas, ponderando que assim como a fênix, pessoas de primeira classe são raras “a grandeza se desenvolve apenas em longos intervalos” (XLII,1).
Alerta que é difícil julgar uma pessoa que não tenha poder ou posses, pois, nesse caso talvez seus vícios não estejam aparentes:

“No caso de muitos homens, seus vícios, sendo impotentes, passam despercebidos; Esses homens simplesmente não dispõem dos meios pelos quais podem revelar sua maldade. Da mesma forma, pode-se manipular até mesmo uma serpente venenosa enquanto está rígida pelo frio; o veneno não está faltando; está meramente entorpecido em inação. No caso de muitos homens, sua crueldade, ambição e indulgência só necessitam o favor da fortuna para fazê-los cometer crimes que igualariam ao pior. ” (XLII,3-4).

Na sequencia ensina como dar o devido valor a coisas, objetos, relembrando que nosso tempo, honra e liberdade tem muito mais valor do que a maioria das pessoas pensa:

“Nossa estupidez pode ser claramente comprovada pelo fato de que consideramos que “comprar” se refere apenas aos objetos pelos quais pagamos em dinheiro, e consideramos como presentes as coisas pelas quais gastamos nós mesmos. Estes deveríamos recusar a comprar, se fôssemos obrigados a dar em pagamento por eles nossas casas ou alguma propriedade atraente e rentável; mas estamos impacientes para alcançá-los ao custo da ansiedade, do perigo, da honra perdida, da liberdade pessoal e do tempo; a verdade é que o homem não considera nada mais barato do que ele mesmo.”(XLII,7)

Conclui a carta dizendo “Aquele que se possui não perde nada. Mas quão poucos homens são abençoados com a propriedade de si mesmo” (XLII,10)

(imagem busto de Lucius Verus, Louvre)

XLII. Sobre Valores

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Aquele seu amigo já o fez acreditar que ele é um bom homem? E, no entanto, é impossível, em tão pouco tempo, que alguém se torne bom ou seja conhecido como tal. Você sabe que tipo de homem eu quero dizer agora quando eu falo de “um bom homem”? Quero dizer um de segunda classe, como seu amigo. Pois um de primeira classe talvez surja na existência, como a fênix, apenas uma vez em quinhentos anos. E não é surpreendente, tampouco, que a grandeza se desenvolve apenas em longos intervalos; a Fortuna, muitas vezes, dá origem a poderes comuns, que nascem para agradar à multidão; mas ela facilita nosso julgamento do que é notável pelo fato de que ela o torna raro.
  2. Este homem, no entanto, de quem você falou, ainda está longe do estado que ele declara ter alcançado. E se ele soubesse o que significava ser “um bom homem”, ele ainda não se acreditaria assim; talvez ele até desanimaria de sua capacidade de se tornar bom. “Mas,” você diz, “ele pensa mal dos homens maus.” Bem, assim também fazem os próprios homens maus; e não há pior pena para o vício do que o fato de estar insatisfeito consigo mesmo e com todos os seus pares.
  3. “Mas ele odeia aqueles que fazem um uso indisciplinado de grande poder repentinamente adquirido.” Eu replico que fará a mesma coisa assim que adquirir os mesmos poderes. No caso de muitos homens, seus vícios, sendo impotentes, passam despercebidos; embora, logo que as pessoas em questão tenham se satisfeito com sua própria força, os vícios não serão menos ousados do que aqueles que a prosperidade já revelou.
  4. Esses homens simplesmente não dispõem dos meios pelos quais podem revelar sua maldade. Da mesma forma, pode-se manipular até mesmo uma serpente venenosa enquanto está rígida pelo frio; o veneno não está faltando; está meramente entorpecido em inação. No caso de muitos homens, sua crueldade, ambição e indulgência só necessitam o favor da fortuna para fazê-los cometer crimes que igualariam ao pior. Que seus desejos são os mesmos você descobrirá em um momento, desta maneira: dê-lhes o poder igual a seus desejos.
  5. Você se lembra como, quando declarou que certa pessoa estava sob sua influência, eu a chamei de inconstante e uma ave migratória, e disse que você não a segurava pelo pé, mas apenas por uma asa? Eu estava enganado? Você a agarrou apenas por uma pena; ela a deixou em suas mãos e escapou. Você sabe que demonstração de si mesmo fez mais tarde perante você, quantas das coisas que ela tentou reverteram-se sobre sua própria cabeça. Ela não viu que, ao pôr em perigo os outros, ela estava cambaleando para sua própria queda. Ela não refletiu quão pesados eram os objetos que estava inclinada a alcançar, mesmo que não fossem supérfluos.
  6. Portanto, em relação aos objetos que buscamos e pelos quais nos esforçamos com grande esforço, devemos observar esta verdade; ou não há nada de desejável neles, ou o indesejável é preponderante. Alguns objetos são supérfluos; outros não valem o preço que pagamos por eles. Mas não vemos isso claramente, e consideramos as coisas como brindes quando realmente nos custaram muito caro.
  7. Nossa estupidez pode ser claramente comprovada pelo fato de que consideramos que “comprar” se refere apenas aos objetos pelos quais pagamos em dinheiro, e consideramos como presentes as coisas pelas quais gastamos nós mesmos. Estes deveríamos recusar a comprar, se fôssemos obrigados a dar em pagamento por eles nossas casas ou alguma propriedade atraente e rentável; mas estamos impacientes para alcançá-los ao custo da ansiedade, do perigo, da honra perdida, da liberdade pessoal e do tempo; a verdade é que o homem não considera nada mais barato do que ele mesmo.
  8. Vamos, portanto, agir em todos os nossos planos e conduta, como estamos acostumados a agir sempre que nos aproximamos de um negociante que tem certas mercadorias para venda; vamos ver o quanto devemos pagar pelo que desejamos. Muitas vezes as coisas que custam nada nos custam mais pesadamente; posso mostrar-lhe muitos objetos cuja busca e aquisição arrebataram a liberdade das nossas mãos. Devemos pertencer a nós mesmos, mesmo se essas coisas não nos pertençam.
  9. Por conseguinte, gostaria que você refletisse assim, não só quando se trata de uma questão de ganho, mas também quando se trata de perda. “Este objeto está destinado a perecer.” Sim, era um mero adicional; você viverá sem ele tão facilmente como viveu antes. Se você o possuir por muito tempo, você o perde depois que você se cansar dele; se você não o possuiu por muito tempo, então você o perde antes que você se a ele tornasse devotado. “Você terá menos dinheiro.” Sim, e menos problemas.
  10. “Menos influência.” Sim, e menos inveja. Olhe ao seu redor e observe as coisas que nos deixam loucos, que perdemos com um dilúvio de lágrimas; perceberá que não é a perda que nos incomoda com referência a essas coisas, mas o conceito de perda. Ninguém sente que elas foram perdidas, mas sua mente lhe diz que foi assim. Aquele que se possui não perde nada. Mas quão poucos homens são abençoados com a propriedade de si mesmo!

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

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Carta 41: Sobre o Deus dentro de nós

Religião e filosofia parecem em conflito hoje em dia, onde a religião freqüentemente é mostrada como fé cega, até mesmo fanatismo. No entanto, o estoicismo de Sêneca alinhava a religião e a filosofia de maneira notável, relacionando sincreticamente o cerne da filosofia, a razão:

“Deus está perto de você, ele está com você, ele está dentro de você. É isso que quero dizer, Lucílio: um espírito santo mora dentro de nós, aquele que anota nossas boas e más ações e é nosso guardião. À medida que tratamos esse espírito, também somos tratados por ele. De fato, nenhum homem pode ser bom sem a ajuda de Deus.”  (XLI,1-2)

Sêneca continua a carta a partir da sugestão de reverência religiosa na presença de um local numinoso, comenta em uma passagem cuidadosamente estruturada que a qualidade mística de lugares como bosques, cavernas, nascente de rios, fontes termais e piscinas profundas inspira reverência religiosa:

“Se alguma vez você se deparou com um bosque cheio de árvores antigas que cresceram a uma altura incomum, fechando a visão do céu por um véu de ramos cheios e entrelaçados, então a imponência da floresta, a reclusão do lugar, e sua admiração com a espessa sombra ininterrupta no meio dos espaços abertos, irá provar-lhe a presença da deidade. Ou se uma caverna, feita pelo profundo desmoronamento das rochas, sustenta uma montanha em seu arco, um lugar não construído com as mãos, mas esvaziado em tais espaços por causas naturais, sua alma será profundamente comovida por uma certa intimação da existência de Deus.” (XLI,3-4)

É significativo que a natureza  seja reconhecida como o divino pois para os estóicos viver de acordo com a natureza era o objetivo apropriado do ser humano. E sua naturalidade garante sua confiabilidade. Diz que nenhum homem deve se gloriar, exceto naquilo que é seu,  no sentido intrínseco, ou seja, seu próprio e não bens materiais que possam ser perdidos.

Sêneca então termina a carta descrevendo que a razão exige de nós viver de acordo com a natureza. Isto permite-lhe tornar explícito um contraste presente na última metade da carta, entre o que é natural e o que a sociedade humana viciada criou. Ele apresenta isso como um paradoxo, observando que viver de acordo com a natureza é algo muito fácil (rem facillimam), mas a loucura geral da humanidade torna difícil (difficilem).

“E o que é que a razão exige dele? A coisa mais fácil do mundo, – viver de acordo com sua própria natureza. Mas isso é transformado em uma tarefa difícil pela loucura geral da humanidade; nós impulsionamos um ao outro ao vício. E como pode um homem ser lembrado para a redenção, quando não tem ninguém para refreá-lo, e toda a humanidade para instigá-lo?” (XLI, 9)

(Imagem, detalhe da escultura David por Michelangelo)

XLI. Sobre o Deus dentro de nós

Saudações de Sêneca a Lucílio.

1. Você está fazendo uma coisa excelente, que será saudável para você, se, como você escreve-me, está a persistir em seu esforço para alcançar o discernimento sólido; é tolo rezar por isso quando pode adquiri-lo por si mesmo. Não precisamos elevar nossas mãos para o céu, nem implorar ao defensor de um templo que nos deixe chegar à orelha de seu ídolo, como se desse modo nossas orações fossem mais prováveis de serem ouvidas. Deus está perto de você, ele está com você, ele está dentro de você.

2. É isso que quero dizer, Lucílio: um espírito santo mora dentro de nós, aquele que anota nossas boas e más ações e é nosso guardião. À medida que tratamos esse espírito, também somos tratados por ele. De fato, nenhum homem pode ser bom sem a ajuda de Deus. Pode alguém elevar-se acima da fortuna, a menos que Deus o ajude a se levantar? Ele é Aquele que dá conselhos nobres e retos.

Em cada homem bom um deus habita, mas o que deus sabe nos não sabemos.Quis deus incertum est, habitat deus.[1]

3. Se alguma vez você se deparou com um bosque cheio de árvores antigas que cresceram a uma altura incomum, fechando a visão do céu por um véu de ramos cheios e entrelaçados, então a imponência da floresta, a reclusão do lugar, e sua admiração com a espessa sombra ininterrupta no meio dos espaços abertos, irá provar-lhe a presença da deidade. Ou se uma caverna, feita pelo profundo desmoronamento das rochas, sustenta uma montanha em seu arco, um lugar não construído com as mãos, mas esvaziado em tais espaços por causas naturais, sua alma será profundamente comovida por uma certa intimação da existência de Deus. Nós adoramos as fontes de rios poderosos; erguemos altares em lugares onde grandes riachos brotam subitamente de fontes ocultas; adoramos as fontes de água quente como divinas, e consagramos certas poças por causa de suas águas escuras ou sua imensurável profundidade.

4. Se você vê um homem que está sem medo no meio de perigos, intocado por desejos, feliz na adversidade, pacífico em meio à tempestade, que olha para os homens de um plano superior, e vê os deuses em pé de igualdade, não irá um sentimento de reverência por ele abater sobre você? Você não vai dizer: “Esta qualidade é muito grande e muito sublime para ser considerada como semelhante a este pequeno corpo em que habita? Um poder divino desceu sobre esse homem”.

5. Quando uma alma se eleva superior a outras almas, quando está sob controle, quando passa por cada experiência como se fosse de pequena conta, quando sorri aos nossos medos e às nossas orações, é inspirada por uma força do céu. Uma coisa como esta não pode ficar de pé, a menos que seja sustentada pelo divino. Portanto, uma maior parte dela permanece naquele lugar de onde veio à terra. Assim como os raios do sol realmente tocam a terra, mas ainda permanecem na fonte de onde são enviados; assim também a alma grande e santificada, que desceu para que possamos ter um conhecimento mais próximo da divindade, de fato se associe a nós, mas ainda se apega à sua origem; nessa fonte ela depende, para onde vira seu olhar e se esforça a ir, e se preocupa com nossas ações apenas como um ser superior a nós mesmos.

6. O que, então, é tal alma? Uma que é resplandecente sem nenhum bem externo, mas apenas com si própria. Pois o que é mais tolo do que louvar em um homem as qualidades que vêm de fora? E o que é mais insano do que maravilhar-se com características que podem, no instante seguinte, ser transmitidas a outra pessoa? Um freio de ouro não faz um cavalo melhor. O leão com juba adornada por ouro, em processo de treinamento e forçado pelo cansaço a suportar a decoração, é enviado para a arena de uma maneira completamente diferente do leão selvagem cujo espírito é intacto; este último, de fato, ousado em seu ataque, como a natureza desejava que fosse, impressionante por causa de sua aparência selvagem, e é sua a glória que ninguém consiga olhar para ele sem medo, é preferível ao outro leão, aquela fera apática e dourada.

7. Nenhum homem deve se gloriar, exceto naquilo que é seu. Nós louvamos uma videira se faz os brotos crescerem com progresso, se pelo seu peso ela dobra ao solo as estacas que suportam seu fruto; iria algum homem preferir a esta videira uma onde pendem uvas douradas e folhas douradas? Em uma videira a virtude peculiarmente própria é a fertilidade; no homem também devemos louvar o que é seu. Suponha que ele tem um séquito de escravos agradáveis e uma bela casa, que sua fazenda é grande e grande sua renda; nenhuma dessas coisas está no próprio homem; elas estão todas do lado de fora.

8. Elogie a qualidade nele que não pode ser dada ou retirada, que é a propriedade peculiar do homem. Você pergunta o que é isso? É a alma, e a razão trazida à perfeição na alma. Pois o homem é um animal de raciocínio. Portanto, o maior bem do homem é atingido, se ele cumpriu o bem para o qual a natureza o projetou no nascimento.

9. E o que é que a razão exige dele? A coisa mais fácil do mundo, – viver de acordo com sua própria natureza. Mas isso é transformado em uma tarefa difícil pela loucura geral da humanidade; nós impulsionamos um ao outro ao vício. E como pode um homem ser lembrado para a redenção, quando não tem ninguém para refreá-lo, e toda a humanidade para instigá-lo?

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Trecho de Eneida de Virgílio.

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Pensamento #40: Vícios são inerentes ao homen

Sêneca, Dos Benefícios, Livro I-X

“Nossos antepassados antes de nós lamentaram, e nossos filhos depois de nós lamentarão, como nós, a ruína, a moralidade, a prevalência do vício e a deterioração gradual da humanidade; mas essas coisas são realmente estacionárias, apenas se movem um pouco para lá e para cá como as ondas que ao mesmo tempo uma maré crescente lava mais sobre a terra. Em determinado momento, o principal vício será o adultério, e a licenciosidade excederá todos os limites; em outra ocasião, a fúria do banquete estará em voga, e os homens desperdiçarão sua herança da maneira mais vergonhosa de todos os modos, pelo estômago; em outro, cuidado excessivo com o corpo e uma devoção à beleza pessoal que implica feiúra da mente; em outro momento, a liberdade concedida sem controle se mostrará em imprudência e desafio injusto da autoridade; às vezes haverá um reino de crueldade tanto em público quanto em privado, e a loucura das guerras civis virá sobre nós, destruindo tudo que é sagrado e inviolável. Às vezes até embriaguez será realizada em honra, e será uma virtude engolir mais vinho.

Vícios não nos aguardam em um só lugar, mas pairam à nossa volta em formas mutáveis, às vezes até divergentes, de modo que, por sua vez, ganham e perdem terreno; todavia, sempre seremos obrigados a pronunciar o mesmo veredicto sobre nós mesmos, que somos e sempre fomos maus e, a contragosto, acrescento que sempre seremos. Sempre haverá homicídios, tiranos, ladrões, adúlteros, violadores, sacrílegos, traidores: pior do que tudo isso é o homem ingrato, a não ser que consideremos que todos esses crimes fluem da ingratidão, sem a qual dificilmente alguma grande iniqüidade chegou a plena estatura.”

(Imagem As três Graças por Antonio Canova)

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Carta 40: Sobre o estilo apropriado para o discurso de um filósofo

Na carta 40 é discutido com deve ser o discurso de um filósofo. É uma carta prática, com preceito claro sobre como se portar.  Para Sêneca um filósofo deve ser sereno e bem ordenado ao falar, sua comunicação deve ser simples e sem artifícios.

“Portanto, marque minhas palavras; essa maneira vigorosa de falar, rápida e copiosa, é mais adequada a um charlatão do que a um homem que está discutindo e ensinando um assunto importante e sério. Mas eu me oponho tão fortemente que deva gotejar suas palavras como que deva avançar em alta velocidade; não se deve manter a orelha sob tensão, nem a ensurdecer. Pois esse estilo pobre e fraco também torna o público menos atento porque o cansa de sua lentidão balbuciante. Finalmente, as pessoas falam de “transmitir” preceitos aos seus alunos; mas não se está “transmitindo” o que escapa à compreensão.” (XL, 3-4)

Na sequência Sêneca compara vários estilos de oradores famosos e situações onde o orador deve ser mais ou menos eloquente.  Termina a carta reforçando o argumento inicial:

“Portanto, o núcleo final das minhas observações é o seguinte: eu lhe digo que seja lento ao falar.“(XL,14)

(Ilustração, Cicero Denuncia Catilina, por Cesare Maccari )

XL. Sobre o estilo apropriado para o discurso de um filósofo

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Agradeço-lhe por ter me escrito tantas vezes; pois você está revelando seu verdadeiro espirito para mim da única maneira que pode. Eu nunca recebo uma carta de você sem entrar imediatamente em sua companhia. Se o esboço de nossos amigos ausentes é agradável para nós, embora apenas refresque a memória e alivie nosso anseio por um consolo irreal e insubstancial, quão mais agradável é uma carta, que nos traz verdadeiros vestígios, evidências reais de um amigo ausente! Pois o que é mais doce quando nos encontramos face a face é concedido pela impressão pela mão de um amigo em sua carta, – reconhecimento.
  2. Você escreve-me que ouviu uma palestra do filósofo Serapião, quando esteve em seu lugar de residência atual. “Ele está acostumado”, você diz, “a distender suas palavras em uma corrida poderosa, e não deixa que elas fluam uma a uma, mas as faz se aglomerarem e se precipitarem uma sobre a outra. Uma única voz é inadequada para expressá-las.” Eu não aprovo isso em um filósofo; seu discurso, como sua vida, deve ser sereno; e nada que corre impetuosamente e é apressado é bem ordenado. É por isso que, em Homero, o estilo rápido, que varre sem uma pausa como uma rajada de neve, é atribuído ao orador mais jovem; do idoso a eloquência flui delicadamente, mais doce do que o mel[1].
  3. Portanto, marque minhas palavras; essa maneira vigorosa de falar, rápida e copiosa, é mais adequada a um charlatão do que a um homem que está discutindo e ensinando um assunto importante e sério. Mas eu me oponho tão fortemente que deva gotejar suas palavras como que deva avançar em alta velocidade; não se deve manter a orelha sob tensão, nem a ensurdecer. Pois esse estilo pobre e fraco também torna o público menos atento porque o cansa de sua lentidão balbuciante; no entanto, a palavra que há muito se espera penetra com mais facilidade do que a palavra que passa rapidamente. Finalmente, as pessoas falam de “transmitir” preceitos aos seus alunos; mas não se está “transmitindo” o que escapa à compreensão.
  4. Além disso, o discurso que lida com a verdade deve ser simples e sem artifícios. Este estilo popular não tem nada a ver com a verdade; seu objetivo é impressionar o rebanho comum, para arrebatar orelhas despreocupadas por sua velocidade; não se oferece para discussão, mas se afasta da discussão. Mas como esse discurso pode governar outros que não podem ser governados? Não posso também mencionar que todo discurso que é empregado com o propósito de curar nossas mentes, deve penetrar em nós? Remédios não valem a menos que permaneçam no sistema.
  5. Além disso, esse tipo de discurso contém uma grande quantidade de vazio; tem mais som do que poder. Meus terrores deveriam ser acalmados, minhas irritações apaziguadas, minhas ilusões sacudidas, minhas indulgências contidas, minha ganância repreendida. E qual dessas curas pode ser feita com pressa? Que médico pode curar seu paciente em uma visita de passagem? Posso acrescentar que tal jargão de palavras confusas e mal escolhidas também não podem conceder ao prazer?
  6. Não; mas, assim como você está satisfeito, na maioria dos casos, ter visto truques os quais não pensava que poderiam ser feitos, então no caso desses ginastas de palavra, tê-los ouvido uma vez é mais que o suficiente. O que um homem deseja aprender ou imitar neles? O que deve pensar de suas almas, quando seu discurso é enviado para o ataque em total desordem, e não pode ser controlado?
  7. Assim como, quando você corre colina abaixo, você não consegue parar no ponto planejado, mas seus passos são levados pelo momento de seu corpo e são carregados para além do local onde você quis parar; então essa velocidade de fala não tem controle sobre si mesma, nem é apropriada para a filosofia; uma vez que a filosofia deve cuidadosamente colocar suas palavras, não as arremessar ao esmo, e deve proceder passo a passo.
  8. “O que então?” Você diz; “Não deveria a filosofia tomar às vezes um tom mais majestoso?” Claro que ela deveria; mas a dignidade de caráter deve ser preservada, e isso é despojado por força tão violenta e excessiva. Que a filosofia possua grandes forças, mas bem controladas; deixe seu fluxo fluir incessantemente, mas nunca se tornar uma torrente. E eu dificilmente permitiria até mesmo a um advogado uma rapidez de discurso como esta, que não pode ser chamada de volta, que vai à frente sem lei; pois como poderia ser seguido pelos jurados, que são frequentemente inexperientes e não treinados? Mesmo quando o advogado é levado por seu desejo de mostrar seus poderes, ou por uma emoção incontrolável, mesmo assim ele não deve acelerar o seu ritmo e amontoar as palavras em uma extensão maior do que o ouvido pode suportar.
  9. Você estará agindo corretamente, portanto, se você não respeitar aqueles homens que procuram o quanto podem dizer, ao invés de como devem dizê-lo, e se for para escolher, já que uma escolha deve ser feita, fale como Públio Vinício, o gago. Quando perguntaram a Asellio como Vinício falou, ele respondeu: “Arrastada”! (Era uma observação de Gémino Valério, a propósito: “Eu não vejo como você pode chamar esse homem de eloquente, porque, ele não pode pronunciar três palavras juntas.”) Por que, então, você não deveria escolher falar como Vinício faz?
  10. Embora, naturalmente, alguns gaiatos possam atravessar o seu caminho, como a pessoa que disse, quando Vinício estava arrastando suas palavras uma a uma, como se ele estivesse ditando e não falando. “Diga alguma coisa, você não tem nada a dizer?” E, no entanto, essa era a melhor escolha, pois a rapidez de Quinto Hatério, o orador mais famoso de sua época, é, a meu ver, evitada por um homem sensato. Hatério nunca hesitou, nunca parou; ele fazia apenas um começo, e apenas uma parada.
  11. No entanto, suponho que certos estilos de linguagem sejam mais ou menos adequados às nações também; em um grego você pode tolerar o estilo desenfreado, mas nós, romanos, mesmo quando escrevemos, nos acostumamos a separar nossas palavras. E nosso compatriota Cícero, com quem a oratória romana saltou a destaque, também tinha um passo lento. A língua romana está mais inclinada a fazer um balanço de si mesma, a ponderar e a oferecer algo que valha a pena ponderar.
  12. Fabiano, homem notável por sua vida, por seu conhecimento, e, menos importante do que estes, por sua eloquência também, costumava discutir um assunto com mais urgência do que com pressa; consequentemente você poderia chamar de facilidade ao invés de velocidade. Eu aprovo esta qualidade no homem sábio; mas eu não a exijo; apenas deixe seu discurso prosseguir sem obstáculos, embora eu prefira que ele deva ser deliberadamente proferido em vez de com excessiva abundância.
  13. Contudo, tenho esta razão adicional para afastá-lo desta última doença, a saber, que você poderia somente ser bem-sucedido em praticar este estilo perdendo seu senso de modéstia; você teria que raspar toda a vergonha do seu semblante, e se recusar a ouvir-se falar. Pois esse fluxo despreocupado levará consigo muitas expressões que você gostaria de criticar.
  14. E, repito, você não poderia conseguir e, ao mesmo tempo, preservar sua sensação de vergonha. Além disso, você precisaria praticar todos os dias, e transferir sua atenção do assunto para as palavras. Mas as palavras, mesmo que elas venham a você prontamente e fluam sem qualquer esforço de sua parte, ainda teriam que ser mantidas sob controle. Pois, assim como um andar menos ostensivo calha bem a um filósofo, o mesmo acontece com um estilo de expressão reprimido, longe da ousadia. Portanto, a súmula das minhas observações é o seguinte: eu lhe digo que seja lento ao falar[2].

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Referência a Ilíada, III, 222 sobre a eloquência de Ulisses, o “orador mais jovem” em comparação com I, 249 Nestor, o “orador idoso”.

[2] Sêneca usa um neologismo “tardiloquus”

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Carta 39: Sobre Aspirações Nobres

Como um pedido de notas filosóficas  leva a uma descrição do processo de depravação moral causado pelo sucesso?  Lucílio pede um breviarium, isto é, resumo da filosofia, mas Sêneca lhe envia um sumarium, ou seja, uma lista de autores que deve ler integralmente.

O cerne da filosofia não é sobre teorias de aprendizagem, mas sobre um desejo de imitar os filósofos do passado. O desejo é fundamental para esta carta:

“Você desejará ansiosamente ser um deles você mesmo, pois esta é a qualidade mais excelente que a alma nobre tem dentro de si, ela pode ser despertada para coisas honrosas.” (XXXIX, 2)

Nessa carta, Sêneca expõe as visões estoicas sobre o excesso e os prazeres. Os estoicos acreditavam que paixões ou impulsos excessivos e irracionais eram, ou surgiam de, falso juízo. Um sábio, ou seja, uma pessoa que tivesse atingido a perfeição moral e intelectual, não os sentiria por muito tempo, porque teria eliminado todas as falsas crenças.

A preocupação com os riscos do sucesso e da prosperidade era comum na época, mas não é uma preocupação que atrai muita atenção hoje. Tal como acontece com a sua atitude em relação à riqueza, o que separa Seneca de nós são as ideias econômicas capitalistas. Estas ideias valorizam a abundância material e, tal como Sêneca diz do luxo, o crescimento econômico tornou-se um fim em si mesmo. O sistema funciona com o aumento do consumo. No entanto, os problemas que esse sistema causa não podem ser resolvidos por meios econômicos, mas por uma mudança de atitude, por mais improvável que seja, semelhante ao que Seneca defende:

“A utilidade avalia nossas necessidades; mas por qual padrão você pode controlar o supérfluo? É por esta razão que os homens se afundam nos prazeres, e não podem ficar sem eles quando se acostumaram a eles, e por isso são mais miseráveis, porque chegaram a tal ponto que o que antes lhes era supérfluo tornou-se indispensável. E assim eles são escravos de seus prazeres em vez de apreciá-los;” (XXXIX, 6)

(Imagem Breviário Beneditino do séc. XV)

 

XXXIX. Sobre Aspirações Nobres

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. De fato, arranjarei para você, em ordem cuidadosa e delimitada, as notas que você pede. Mas considere se você não pode obter mais ajuda do método habitual[1] do que a partir do que agora é comumente chamado de “breviário“, embora nos bons velhos tempos, quando o latim real era falado, isso era chamado de “súmula[2]“. O primeiro é mais necessário a quem está aprendendo um assunto, este último a alguém que o conhece. Pois um ensina, o outro agita a memória. Mas vou lhe dar abundante oportunidade para ambos. Um homem como você não deveria me pedir esta autorização ou aquela; aquele que fornece um fiador para suas declarações demonstra-se desconhecido.
  2. Por conseguinte, escreverei exatamente o que você deseja, mas o farei a meu modo; até então, você tem muitos autores cujas obras presumivelmente manterão suas ideias suficientemente em ordem. Pegue a lista dos filósofos; esse mesmo ato irá obrigá-lo a despertar, quando você vir quantos homens têm trabalhado a seu benefício. Você desejará ansiosamente ser um deles você mesmo, pois esta é a qualidade mais excelente que a alma nobre tem dentro de si, ela pode ser despertada para coisas honrosas. Nenhum homem de dons elevados está satisfeito com o que é inferior e medíocre; a visão de grandes realizações o convoca e inspira.
  3. Assim como a chama salta diretamente para o ar e não pode ser restrita ou mantida ao chão assim como também não pode repousar em silêncio, por isso a nossa alma está sempre em movimento, e quanto mais ardente é, maior o seu movimento e atividade. Mas feliz é o homem que aplica este ímpeto para coisas melhores! Ele se colocará além da jurisdição do acaso; ele sabiamente controlará a prosperidade; ele diminuirá a adversidade e desprezará o que os outros têm em admiração.
  4. É a qualidade de uma grande alma desprezar grandes coisas e preferir o que é ordinário, em vez do que é muito grandioso. Pois uma condição é útil e vivificante; mas a outra faz mal apenas porque é excessiva. Da mesma forma, um solo muito rico faz com que o grão cresça insosso, que ramos quebrem sob uma carga muito pesada, produtividade excessiva não traz frutos para o desenvolvimento pleno. Este é o caso da alma também; pois é arruinada pela prosperidade descontrolada, que é usada não só em detrimento dos outros, mas também em detrimento de si mesma.
  5. Qual inimigo é tão insolente para qualquer adversário como são seus prazeres para certos homens? A única desculpa que podemos permitir para a incontinência e a luxúria exasperada desses homens é o fato de que sofrem os males que infligiram aos outros. E são devidamente assediados por essa loucura, porque o desejo precisa espaço ilimitado para suas excursões, se transgride a média natural. Pois a natureza tem seus limites, mas a rebeldia e os atos que brotam da luxúria obstinada são sem fronteiras.
  6. A utilidade avalia nossas necessidades; mas por qual padrão você pode controlar o supérfluo? É por esta razão que os homens se afundam nos prazeres, e não podem ficar sem eles quando se acostumaram a eles, e por isso são mais miseráveis, porque chegaram a tal ponto que o que antes lhes era supérfluo tornou-se indispensável. E assim eles são escravos de seus prazeres em vez de apreciá-los; eles até amam seus próprios males, – e esse é o pior mal de todos! É então que se alcança o auge da infelicidade, quando homens não são apenas atraídos, mas até satisfeitos, por coisas vergonhosas, e quando não há mais espaço para uma cura, agora que aquelas coisas que outrora eram vícios se tornaram hábitos.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] O método regular de estudar filosofia era, como deduzimos desta carta, um curso de leitura dos filósofos. Sêneca deprecia o uso do ” breviário”(sinopse, resumo), que é apenas uma ajuda de memória, como um substituto para a leitura, pelo fato de que, pelo seu uso, não se aprende o assunto em primeiro lugar, e, em segundo lugar e principalmente, que alguém perca a inspiração a ser derivada do contato direto com grandes pensadores. O pedido de Lucílio por um resumo, portanto, sugere o tópico principal da carta, que é abordado no segundo parágrafo.

[2] Breviarium e summarium em Latin

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Carta 38: Sobre o Ensinamento Tranquilo

Esta carta é muito curta, mas quando o leitor reflete sobre ela no contexto do restante correspondência em desenvolvimento, tem o potencial de se transformar em um conjunto substancial de idéias. O uso de texto como meio de ensino contrasta Sêneca com dois de seus contemporâneos. Sabe-se que Epiteto e Musônio não escreveram livros, mas proferiram discursos que foram registrados por outros.

Afirma que oratória é útil para atrair o estudante, mas não para instruí-lo:

“quando o objetivo é fazer com que um homem aprenda e não apenas para fazê-lo desejar aprender, devemos recorrer às palavras em baixo tom de conversa. Elas entram mais facilmente, e ficam na memória; pois não precisamos de muitas palavras, mas palavras mais eficazes.” (XXXVIII,1)

Na segunda metade, Sêneca responde indiretamente à crítica de Platão da palavra escrita. Ele faz uso de sua imagem do professor como um semeador. Ele primeiro compara as palavras às sementes, depois à razão e finalmente aos preceitos. Ele enfatiza a natureza orgânica de tudo isso. Sementes devem encontrar um solo adequado na mente do ouvinte, têm seu próprio poder (vires suas) e crescem de algo pequeno para algo grande. De fato, em uma boa mente, elas retornarão mais do que foi investido.

Sêneca enfatiza repetidamente que não são necessárias muitas palavras, apenas efetivas, e ele reforça esse argumento por meio da natureza curta da própria carta.

(imagem: Cícero, famoso por sua oratória, denuncia Catilina, por Cesare Maccari)

XXVIII. Sobre o Ensinamento Tranquilo

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Você está certo quando você pede que aumentemos nosso tráfego mútuo de cartas. Mas o maior benefício é derivado da conversa, porque ela se desliza gradualmente até a alma. Palestras preparadas de antemão e lançadas na presença de uma multidão têm nelas mais barulho, mas menos intimidade. Filosofia é um bom conselho; e ninguém pode dar conselhos gritando com toda sua força. É claro que às vezes também devemos usar esses discursos bombásticos, se assim posso chamá-los, quando um membro duvidoso precisa ser estimulado a esporas; mas quando o objetivo é fazer com que um homem aprenda e não apenas para fazê-lo desejar aprender, devemos recorrer às palavras em baixo tom de conversa. Elas entram mais facilmente, e ficam na memória; pois não precisamos de muitas palavras, mas palavras mais eficazes.
  2. As palavras devem ser espalhadas como sementes; não importa quão pequena a semente possa ser, se uma vez encontrou terreno favorável, desdobra sua força e de uma coisa insignificante se espalha para seu grandioso crescimento. A razão cresce da mesma maneira; não é grande à primeira vista, mas aumenta à medida que faz seu trabalho. Poucas palavras são ditas; mas se a mente realmente as apanha, elas entram em vigor e brotam. Sim, ensinamentos e sementes têm a mesma qualidade; eles produzem muito, e ainda assim são pequenas coisas. Apenas, como eu disse, deixe uma mente favorável recebê-las e assimilá-las. Então, por si só, a mente também produzirá abundantemente por sua vez, retribuindo com mais do que recebeu.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.