Estoicismo: o bom, o mau e o indiferente. Artigo de Orlando Tambosi

Texto muito bom, indicado por um leitor da página.

https://otambosi.blogspot.com/2024/10/estoicismo-o-bom-o-mau-e-o-indiferente.html

Segue tradução livre:


Estoicismo: o bom, o ruim e o indiferente.

Hoje, milhões de pessoas se declaram estoicas: esportistas, políticos e empresários… Dependendo de como é apresentado, o estoicismo pode parecer uma filosofia sábia e sensata ou cruel e resignada. Daniel Tubau via Ethic:

Conta-se que, em certa ocasião, o escravo Epicteto pediu ao seu professor Musonius Rufus que intercedesse junto ao seu senhor para que parasse de maltratá-lo. Musonius respondeu com uma pergunta: “O que é isso? Musonius respondeu com uma pergunta: “Devo perguntar a ele se posso obter o mesmo de você? Pois é inútil esperar de outro o que se tem para si mesmo”. Epicteto, que sempre se referia a seu professor como “querido Rufus”, lembrou-se dessa lição como um passo decisivo em seu caminho para a indiferença, para o controle das emoções e das paixões. Se seu senhor o maltratava não dependia do próprio Epicteto, mas se ele era indiferente ao maltrato, dependia dele.

Para muitos, essa história é um exemplo magnífico do poder do estoicismo. Para outros, a anedota mostra os problemas do estoicismo dogmático levado ao extremo. É difícil não pensar que Musonius Rufus, que, em vez de ajudar a aliviar a dor física de seu aluno, foi descompromissado, comportou-se de forma tão cruel quanto o mestre de Epicteto. Um estoico responderá que não entendemos sua filosofia e que conceitos como “crueldade” ou “dor física” são apenas emoções, e que aqueles que se preocupam apenas com o que é seu não estão sujeitos a esses altos e baixos emocionais.

Hoje, milhões de pessoas se declaram estoicas: esportistas, políticos e empresários como Jack Dorsey, fundador do Twitter, ou Elon Musk, atual dono da rede social, além de celebridades como Arnold Schwarzenegger ou Angelina Jolie… Todos eles encontram no estoicismo do escravo Epicteto, do imperador Marco Aurélio ou de Sêneca a resposta para suas perguntas mais inquietantes: como devemos viver, como devemos lidar com a frustração e a dor, como devemos nos relacionar com os outros?

Não é fácil descobrir as razões da popularidade do estoicismo, que surgiu repentinamente, depois de décadas descansando nos bastidores da história. […]

Uma das razões foi, sem dúvida, a crise de 2008 e a sensação de incerteza que começou a tomar conta de milhões de pessoas em todo o mundo. Isso levou à multiplicação de livros de autoajuda e à busca de formas individuais de salvação, já que a confiança nas instituições foi perdida. A inquietação aumentou com a pandemia, que se abateu sobre a humanidade como um castigo incompreensível. É uma situação que pode ser comparada à do Império Romano na época de Sêneca e Epicteto, e até mesmo durante o governo do estoico Marco Aurélio, que, apesar de ser o último dos “bons imperadores”, viveu em uma sociedade desiludida, onde floresceram religiões e filosofias que ofereciam não apenas sabedoria, mas também, e acima de tudo, salvação.

Sejam quais forem as razões de sua popularidade atual, o estoicismo é, pelo menos à primeira vista, a filosofia clássica que oferece as respostas mais rápidas e, de certa forma, mais convincentes. Tem muitas frases brilhantes, anedotas substanciais que misturam imperadores e escravos com bilionários condenados ao suicídio, como Sêneca, e algumas fórmulas quase mágicas para sair de problemas sem a necessidade de ferramentas, dinheiro ou ajuda externa, já que sua alegação básica é que nossa serenidade e paz de espírito dependem inteiramente de nós e não do mundo exterior.

O caminho para a serenidade nos é mostrado por Epicteto nos primeiros capítulos do Manual: há coisas que dependem de nós mesmos e coisas que não dependem de nós mesmos. Não depende de nós o que os outros fazem ou pensam. Embora possamos obviamente tentar influenciar seu comportamento, o resultado final será o que eles escolherem fazer ou pensar. Também não depende de nós o fato de chover, nevar ou fazer muito calor. Não depende de nós se vamos a uma festa e um bêbado nos incomoda, se alguém joga uma bebida em nós ou se somos pisoteados ou empurrados.

Tudo isso não depende de nós. Mas o que depende de nós é como reagimos a qualquer uma dessas circunstâncias. O que está totalmente sob nosso controle, em última análise, são nossas emoções. Assim, quando seu mestre aplicou uma máquina de tortura em sua perna, Epicteto, talvez se lembrando do conselho de Musonius Rufus, simplesmente o advertiu: “Você vai quebrá-la”. Até que um dia, de fato, seu mestre quebrou a perna, e Epicteto disse calmamente: “Eu lhe disse que você a quebraria.

Dependendo de como o apresentamos, o estoicismo pode parecer uma filosofia sábia e sensata ou cruel e resignada. […]

Este texto é um trecho do “Manual de Vida Estoica” de Epicteto, reinterpretado por Daniel Tubau (Editorial Rosameron, 2024).

Deixe um comentário