Carta 67: Sobre a doença e a resistência ao sofrimento

Na carta 67 Sêneca aborda um mal entendido comum em relação ao estoicismo.  A Filosofia não requer ou exige sofrimento ou qualquer dificuldade,  mas apenas diz que estas são situações corriqueiras que devem ser suportadas com tranquilidade,  já que não deveria ser surpresa para ninguém:

“Nem estou tão louco quanto a desejar a doença; mas se eu tiver que sofrer uma doença, desejo que eu não faça nada que mostre falta de contenção, e nada que seja covarde. A conclusão é, não que as dificuldades sejam desejáveis, mas que a virtude é desejável, pois nos permite pacientemente suportar dificuldades.” (LXVII, 4)

Cita os exemplos de conduta estoica como Catão, Rutílio e Régulo que foram testados pela adversidade e souberam suporta-la com sabedoria. Conclui dizendo que uma vida sem sobressaltos e ataques da Fortuna é uma vida insossa:

Se você não tem nada para despertá-lo e levá-lo à ação, nada que irá testar sua resolução por ameaças e hostilidades; se você se reclina em conforto inabalável, não é tranquilidade; é apenas uma calma rasa. “(LXVII,14)

Imagem:  Pintura de Salvator Rosa (1615-1673), A Morte de Régulo. A tortura infligida a Régulo, foi ser rolado morro abaixo dentro de um barril cheio de pregos.


LXVII. Sobre a doença e a resistência ao sofrimento

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Se eu posso começar com uma observação comum, a primavera está se revelando gradualmente; mas embora seja preparação para o verão, quando se esperaria clima quente, está bastante frio, e ainda não se pode ter certeza disso. Pois ela desliza frequentemente para trás para o tempo do inverno. Você deseja saber o quão incerto ainda é? Eu ainda não estou seguro para um banho que pode ser absolutamente frio; mesmo neste momento eu tremo de frio. Você pode dizer que esta não é maneira de mostrar tolerância, quer ao calor ou ao frio; muito verdadeiro, querido Lucílio, mas na minha idade, raramente alguém fica satisfeito com o frio natural. Eu mal posso deixar de ter frio no meio do verão. Assim, eu passo a maior parte do tempo embrulhado;
  2. E agradeço a velhice por me manter preso à minha cama. Por que não devo agradecer à velhice por isso? Aquilo o que eu não deveria querer fazer, não tenho a capacidade de fazer. A maioria das minhas conversas é com livros. Sempre que suas cartas chegam, imagino que estou com você, e tenho a sensação de que estou prestes a falar a minha resposta, em vez de escrevê-la. Portanto, vamos juntos investigar a natureza de seu problema, como se estivéssemos conversando um com o outro.
  3. Você me pergunta se todo bem é desejável. Você diz: “Se é bom ser corajoso sob a tortura, ir à tortura com um coração forte, suportar a doença com resignação; segue-se que essas coisas são desejáveis. Mas não vejo que nenhuma delas valha a pena ser desejada. De qualquer forma, eu ainda não conheço ninguém que tenha feito uma promessa por ter sido cortado em pedaços pela vara, ou retorcido pela gota, ou feito mais alto pela roda de tortura.
  4. Meu caro Lucílio, você deve distinguir entre estes casos; então você compreenderá que há algo neles que é desejável. Eu prefiro estar livre da tortura; mas se chegar o momento em que deva ser suportada, desejo que eu possa conduzir-me com bravura, honra e coragem. É claro que eu prefiro que a guerra não ocorra; mas se a guerra ocorrer, desejo que eu possa suportar nobremente as feridas, a fome e tudo o que a exigência da guerra traz. Nem estou tão louco quanto a desejar a doença; mas se eu tiver que sofrer uma doença, desejo que eu não faça nada que mostre falta de contenção, e nada que seja covarde. A conclusão é, não que as dificuldades sejam desejáveis, mas que a virtude é desejável, pois nos permite pacientemente suportar dificuldades.
  5. Alguns de nossa escola pensam que, de todas essas qualidades, não é desejável uma resistência intrépida, embora não seja desprezada, porque devemos procurar pela oração unicamente o bem que é puro, pacífico e fora do caminho dos problemas. Pessoalmente, eu não concordo com eles. E porque? Primeiro, porque é impossível que qualquer coisa seja boa sem ser também desejável. Porque, novamente, se a virtude é desejável, e se nada que é bom carece de virtude, então tudo o que é bom é desejável. E, finalmente, porque uma resistência corajosa mesmo sob tortura é desejável.
  6. Neste ponto, eu lhe pergunto: a bravura não é desejável? No entanto, a bravura despreza e desafia o perigo. A parte mais bela e admirável da bravura é que ela não se acovarda da tortura, avança para encontrar ferimentos, e às vezes nem evita a lança, mas recebe-a com o peito aberto. Se a bravura é desejável, também é a resistência paciente da tortura; pois isso é uma parte da bravura. Apenas filtre essas coisas, como sugeri; então não haverá nada que possa confundir você. Pois não é a mera resistência à tortura, mas a corajosa resistência, que é desejável. Eu, portanto, desejo a resistência “corajosa”; e isso é virtude.
  7. “Mas,” você diz, “quem desejou tal coisa para si mesmo?” Algumas orações são abertas e sinceras, quando os pedidos são oferecidos especificamente; outras orações são expressas indiretamente, quando incluem muitos pedidos sob um título. Por exemplo, desejo uma vida de honra. Agora, uma vida de honra inclui vários tipos de conduta; pode incluir o barril em que Régulo[1] estava confinado, ou a ferida de Catão que foi rasgada por sua própria mão, ou o exílio de Rutílio, ou a xícara de veneno que removeu Sócrates da prisão para o céu. Consequentemente, ao orar por uma vida de honra, ore também por aquelas coisas sem as quais, em algumas ocasiões, a vida não pode ser honrada.
  8. Oh três vezes e quatro vezes mais
    Quem debaixo das altas muralhas de Tróia
    Conheceu a morte feliz diante dos olhos dos pais![2]
    O que importa se você oferece esta oração para algum indivíduo, ou admite que era desejável no passado?
  9. Décio sacrificou-se pelo Estado; ele esporou seu cavalo e correu para o meio do inimigo, buscando a morte. O segundo Décio, rivalizando com o valor de seu pai, reproduzindo as palavras que se haviam tornado sagradas e familiares, se atirou ao ponto de luta mais pesada, ansioso apenas por que seu sacrifício pudesse trazer um presságio de sucesso, e considerando uma morte nobre como uma coisa a ser desejada. Você duvida, então, se é melhor morrer glorioso e realizar alguma ação de valor?
  10. Quando alguém suporta tortura bravamente, está usando todas as virtudes. A resistência talvez seja a única virtude que está a vista e mais manifesta, mas a bravura está lá também, e resistência e resignação e paciência são seus ramos. Lá, também, há planejamento; pois sem planejamento nenhum projeto pode ser empreendido; é o planejamento que aconselha alguém a suportar tão bravamente como possível as coisas que não pode evitar. Há também firmeza, que não pode ser deslocada de sua posição, que a ferramenta que nenhuma força pode fazer abandonar o seu propósito. Existe toda a inseparável companhia das virtudes; cada ato honrado é a obra de uma só virtude, mas está de acordo com o julgamento de todo o concílio. E o que é aprovado por todas as virtudes, embora pareça ser obra de um só, é desejável.
  11. O quê? Você acha que essas coisas só são desejáveis as quais vêm a nós em meio a prazer e facilidade, e que nós adornamos nossas portas em acolhimento? Há certos bens cujas características são proibitivas. Há certas orações que são oferecidas por uma multidão, não de homens que se alegram, mas de homens que se curvam reverentemente e adoram.
  12. Não foi assim que Régulo orou para que chegasse a Cartago? Vestir-se com a coragem de um herói, e afastar-se das opiniões do homem comum. Forme uma concepção apropriada da imagem da virtude, uma coisa que excede a beleza e a grandeza; esta imagem não deve ser adorada por nós com incenso ou guirlandas, mas com suor e sangue.
  13. Eis que Marcos Catão, deitado sobre o peito santificado, suas mãos sem mancha, e despedaçando as feridas que não foram suficientemente profundas para matá-lo! Que, por favor, deveria dizer a ele: “Espero que tudo seja como você quiser”, e “Estou triste”, ou “Boa fortuna em sua empreitada”?
  14. A este respeito, penso no nosso amigo Demétrio, que chama de existência fácil, não perturbada pelos ataques da Fortuna, um “Mar Morto”. Se você não tem nada para despertá-lo e levá-lo à ação, nada que irá testar sua resolução por suas ameaças e hostilidades; se você se reclina em conforto inabalável, não é tranquilidade; é apenas uma calma rasa.
  15. O estoico Átalo costumava dizer: “Eu prefiro que a Fortuna me mantenha em seu acampamento em vez de no luxo, se sou torturado, mas suporto corajosamente, tudo está bem, se morrer, mas morrer corajosamente, também está bem.” Ouça Epicuro; ele irá dizer-lhe que isso é realmente agradável. Jamais aplicarei uma palavra afeminada a um ato tão honroso e austero. Se eu for para a fogueira, devo ir invicto.
  16. Por que não consideraria isto desejável – não porque o fogo me queime, mas porque não me vença? Nada é mais excelente ou mais belo do que a virtude; tudo o que fazemos em obediência às suas ordens é bom e desejável.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Marco Atílio Régulo (299 a.C. – 246 a.C.; em latimMarcus Atilius Regulus). Conta a tradição que os cartagineses teriam enviado o ilustre prisioneiro a Roma para que ele convencesse seus concidadãos a cederem à paz. O combinado era que, se ele não conseguisse fazê-lo, deveria retornar a Cartago para ser executado. Régulo, ao invés de defender a paz, revelou aos romanos as condições político-econômicas dos inimigos exortando-os a tentarem um último esforço, pois Cartago não conseguiria resistir à pressão da guerra e seria derrotada. Ao término de seu discurso, honrando a sua palavra, retornou para Cartago e foi torturado e executado. Aparentemente, a tortura infligida a Régulo, que teve as pálpebras cortadas e, foi ser rolado morro abaixo dentro de um barril cheio de pregos.

[2] Trecho de Eneida de Virgílio:

O terque quaterque beati,
Quis ante ora patrura Troiae sub moenibus altis
Contigit oppetere!

Carta 66: Sobre vários aspectos da virtude

Na carta 66, primeira do Volume II,  Sêneca discorre longamente sobre a virtude e suas características. Defende que a virtude é única e representa o ápice. Todas as chamadas virtudes são na realidade o mesmo conceito em sua capacidade máxima:

“A virtude é ilimitada; pois limites dependem de medições definidas. A constância não pode avançar mais do que a fidelidade, a veracidade ou a lealdade. O que pode ser acrescentado ao que é perfeito? Nem se pode acrescentar nada à virtude, pois, se alguma coisa puder ser acrescentada a ela, seria necessária alguma imperfeição.” (LXVI, 9)

Para Sêneca a virtude é sempre um ato voluntário, originado da razão:

“nenhum ato é honrado quando é feito por um agente involuntário, quando é obrigatório. Todo ato honrado é voluntário. Misture-o com relutância, queixas, covardia ou medo, e perde sua melhor característica – auto aprovação. O que não é livre não pode ser honrado; pois medo significa escravidão.” (LXVI, 16)

Novamente retorna ao conceito estoico de coisas indiferentes, e coloca o bem estar, saúde e riqueza na categoria dos indiferentes preferidos:

“todas aquelas coisas sobre as quais a fortuna tem influência, bens materiais, dinheiro, posses, posição; elas são fracas, inconstantes, propensas a perecer, e de posse incerta. Por outro lado, as obras da virtude são livres e insubmissas, nem mais dignas de ser procuradas quando a fortuna as trata com bondade, nem menos digna quando alguma adversidade pesa sobre elas”. (LXVI, 23)

Conclui a carta relembrando a história de Caio Múcio Cévola herói da fundação da República Romana e tema usado para ilustrar essa carta.  (pintura de Matthias StomerMucius Scaevola na presença de Lars Porsenna )


LXVI. Sobre vários aspectos da virtude

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Acabei de ver meu ex-colega de escola, Clarano, pela primeira vez em muitos anos. Você não precisa esperar que acrescente que ele é um homem velho; Mas asseguro-lhe que o encontrei são em espírito e robusto, embora ele esteja lutando com um corpo frágil e fraco. Pois a Natureza agiu de forma injusta quando lhe deu um pobre domicílio para uma alma tão rara; ou talvez fosse porque ela queria nos provar que uma mente absolutamente forte e feliz pode estar escondida sob qualquer exterior. Seja como for, Clarano supera todos esses obstáculos, e por desprezar seu próprio corpo chegou a um estágio onde ele pode desprezar outras coisas também.
  2. O poeta que cantou: Valor mostra mais agradável em uma forma que é justa. [1] está, na minha opinião, enganado. Pois a virtude não precisa de nada para compensá-la; é sua própria glória, e santifica o corpo em que habita. De qualquer modo, comecei a considerar Clarano sob uma luz diferente; ele parece-me simpático, e bem construído tanto em corpo como na mente.
    Valor mostra mais agradável em uma forma que é justa
  3. Um grande homem pode nascer em um casebre; assim pode uma linda e grande alma em um corpo feio e insignificante. Por esta razão a natureza parece criar alguns homens deste selo com a ideia de provar que a virtude nasce em qualquer lugar. Se tivesse sido possível produzir almas sozinhas e nuas, ela o teria feito; como é fato, a natureza faz uma coisa ainda maior, pois ela produz certos homens que, embora impedidos em seus corpos, ainda assim rompem a obstrução.
  4. Creio que Clarano foi produzido como um padrão, para que possamos entender que a alma não é desfigurada pela feiura do corpo, mas pelo contrário, que o corpo é embelezado pela beleza da alma. Agora, apesar de Clarano e eu temos passados muitos poucos dias juntos, tivemos, no entanto, muitas conversas, que vou em seguida verter e transmitir para você.
  5. O primeiro dia investigamos esse problema: como os bens podem ser iguais se forem de três tipos[2]? Pois alguns deles, de acordo com os nossos princípios filosóficos, são primários, como a alegria, a paz e o bem-estar de um país. Outros são de segunda ordem, moldados de um material infeliz, como a resistência ao sofrimento e o autocontrole durante uma doença grave. Rezaremos abertamente pelos bens da primeira classe; para a segunda classe, oraremos somente se a necessidade surgir. Há ainda uma terceira variedade, como, por exemplo, um andar modesto, um semblante calmo e honesto, e um comportamento que se adapte ao homem de sabedoria.
  6. Agora, como podem estas coisas ser iguais quando as comparamos, se você conceder que devemos orar por um e evitar o outro? Se fizermos distinções entre eles, devemos retornar ao Primeiro Bem, e considerar qual é a sua natureza: a alma que olha para a verdade, que é hábil no que deve ser buscado e no que deve ser evitado, estabelecendo padrões de valor não de acordo com a opinião, mas de acordo com a natureza, – a alma que penetra o mundo inteiro e dirige seu olhar contemplativo sobre todos os seus fenômenos, prestando atenção estrita aos pensamentos e ações, igualmente grande e vigorosa, superior às dificuldades e as lisonjas, cedendo a nem dos extremos da fortuna, acima de todas as bênçãos e aflições, absolutamente linda, perfeitamente equipada com graça, bem como com força, saudável e vigorosa, imperturbável, nunca consternada , que nenhuma violência possa destruir, uma que os acaso não podem exaltar nem deprimir – uma alma como esta é a própria virtude.
  7. Lá você tem a sua aparência externa, se nunca deve vir sob um único aspecto e mostrar-se uma vez em toda a sua integridade. Mas há muitos aspectos disso. Desdobram-se de acordo com a vida e ações; mas a própria virtude não se torna menor ou maior. Pois o Bem Supremo não pode diminuir, nem a virtude retroceder; em vez disso, é transformada, agora em uma qualidade e agora em outra, moldando-se de acordo com a função que está a desempenhar.
  8. Tudo o que toca leva à semelhança consigo mesmo, e tinge com sua própria cor. Adorna nossas ações, nossas amizades e, às vezes, casas inteiras que entrou e pôs em ordem. O que seja o que for que tenha tocado imediatamente torna-o amável, notável, admirável. Portanto, o poder e a grandeza da virtude não podem elevar-se a alturas maiores, porque o incremento é negado àquilo que é superlativamente grande. Você não encontrará nada mais reto do que o reto, nada mais verdadeiro do que a verdade, e nada mais temperado do que o que é temperado.
  9. Toda virtude é ilimitada; pois limites dependem de medições definidas. A constância não pode avançar mais do que a fidelidade, a veracidade ou a lealdade. O que pode ser acrescentado ao que é perfeito? Nem se pode acrescentar nada à virtude, pois, se alguma coisa puder ser acrescentada a ela, seria necessária alguma imperfeição. Honra, também, não permite adição; pois é honrado por causa das mesmas qualidades que mencionei. E então? Você acha que a correção, a justiça, a legalidade, também não pertencem ao mesmo tipo, e que elas são mantidas dentro de limites fixos? A capacidade de melhorar é a prova de que uma coisa ainda é imperfeita.
  10. O bem, em todos os casos, está sujeito a essas mesmas leis. A vantagem da situação e do indivíduo estão juntas; na verdade, é tão impossível separá-los quanto separar o louvável do desejável. Portanto, as virtudes são mutuamente iguais; e assim são as obras da virtude, e todos os homens que são tão afortunados de possuir essas virtudes.
  11. Mas, como as virtudes das plantas e dos animais são perecíveis, são também frágeis, passageiras e incertas. Elas brotam, e elas afundam novamente, e por isso não são avaliadas ao mesmo valor; mas às virtudes humanas apenas uma regra se aplica. Pois a razão correta é única e de um só tipo. Nada é mais divino do que o divino, ou mais celestial do que o celestial.
  12. As coisas mortais decaem, caem, são desgastadas, crescem, são esgotadas, e reabastecidas. Assim, no caso delas, em vista da incerteza de sua fortuna, há desigualdade; mas das coisas divinas a natureza é única. A razão, entretanto, não é nada mais do que uma porção do espírito divino colocado em um corpo humano. Se a razão é divina, e o bem nunca carece de razão, então o bem é sempre divino. E além disso, não há distinção entre as coisas divinas; consequentemente também não existe nenhuma entre bens. Daí resulta que a alegria e uma corajosa e obstinada resistência à tortura são bens equivalentes; pois em ambos há a mesma grandeza de alma descontraída e alegre em um caso, no outro um combativo e pronto para a ação.
  13. O quê? Você não acha que a virtude daquele que bravamente ataca a fortaleza do inimigo é igual à daquele que sofre um cerco com a maior paciência? Grande é Cipião quando ele cerca Numância, e constrange e compele as mãos de um inimigo, que ele não poderia conquistar, para lançar mão à sua própria destruição[3]. Grande também são as almas dos defensores – homens que sabem que, enquanto o caminho para a morte está aberto, o cerco não é completo, os homens que respiram até o fim nos braços da liberdade. Do mesmo modo, as outras virtudes também são iguais entre si: tranquilidade, simplicidade, generosidade, constância, equanimidade, resistência. Porque subjacente a todas elas há uma única virtude – o que torna a alma reta e inabalável.
  14. “O que então”, você diz; “Não há diferença entre a alegria e a obstinada resistência à dor?” De forma alguma, não em relação às próprias virtudes; muito grande, no entanto, nas circunstâncias em que uma dessas duas virtudes é exibida. Em um caso, há um relaxamento natural e afrouxamento da alma; no outro há uma dor não natural. Daí que estas circunstâncias, entre as quais uma grande distinção pode ser estabelecida, pertencem à categoria de coisas indiferentes, mas a virtude mostrada em cada caso é igual.
  15. A virtude não é alterada pela questão com a qual trata; se a matéria é dura e teimosa, não piora a virtude; se agradável e alegre, não a torna melhor. Portanto, a virtude permanece necessariamente igual. Pois, em cada caso, o que se faz é feito com igual retidão, com igual sabedoria e com igual honra. Assim, os estados de bondade envolvidos são iguais, e é impossível para um homem ultrapassar esses estados de bondade, por conduzir-se melhor, seja o um homem em sua alegria, ou o outro em meio a seu sofrimento. E dois bens, que nenhum dos quais possa ser melhor que o outro, são iguais.
  16. Pois se as coisas que são extrínsecas à virtude podem diminuir ou aumentar a virtude, então o que é honroso deixa de ser o único bem. Se você aceitar isso, a honra perece completamente. E porque? Deixe-me dizer-lhe: é porque nenhum ato é honrado quando é feito por um agente involuntário, quando é obrigatório. Cada ato honorável é voluntário. Misture-o com relutância, queixas, covardia ou medo, e perde sua melhor característica – auto aprovação. O que não é livre não pode ser honrado; pois medo significa escravidão.
  17. O honorável está totalmente livre da ansiedade e é calmo; se alguma vez objeta, lamenta ou considera qualquer coisa como um mal, torna-se sujeito a perturbação e começa a chafurdar em meio a grande confusão. Pois, de um lado, a aparência de correção o atrai, por outro, a suspeita do mal o arrasta para trás, portanto, quando um homem está prestes a fazer algo honorável, ele não deve considerar quaisquer obstáculos como infortúnios, embora os considere como inconvenientes, mas ele deve querer fazer a ação, e fazê-la de boa vontade. Pois todo ato honorável é feito sem ordens ou coação; é puro e não contém mistura de mal.
  18. Eu sei o que você pode me responder neste momento: “Você está tentando fazer-me acreditar que não importa se um homem sente a alegria, ou se encontra-se sob tortura e esgota seu torturador?” Poderia dizer em resposta: “Epicuro também sustenta que o sábio, embora esteja sendo queimado no touro de Fálaris[4], clamará:” É agradável, e não me preocupa em absoluto. “Por que você precisa se admirar, se eu afirmo que aquele que repousa num banquete e a vítima que resiste firmemente à tortura possuem bens iguais, quando Epicuro mantém uma coisa que é mais difícil de acreditar, ou seja, que é agradável ser assado desta maneira?
  19. Mas a resposta que eu dou, é que há grande diferença entre alegria e dor; se me pedem para escolher, vou procurar a primeira e evitar a última. A primeira está de acordo com a natureza, a segunda é contrária a ela. Enquanto são classificados por este padrão, há um grande abismo entre elas; mas quando se trata de uma questão da virtude envolvida, a virtude em cada caso é a mesma, quer venha através da alegria ou através da tristeza.
  20. A vexação, a dor e outros inconvenientes não têm consequências, pois são vencidos pela virtude. Assim como o brilho do sol escurece todas as luzes menores, assim a virtude, por sua própria grandeza, quebra e abranda todas as dores, aborrecimentos e erros; e onde quer que seu brilho chegue, todas as luzes que brilham sem a ajuda da virtude são extintas; e os inconvenientes, quando entram em contato com a virtude, não desempenham um papel mais importante do que uma nuvem de tempestade no mar.
  21. Isto pode ser provado para você pelo fato que o bom homem apressar-se-á sem hesitação a qualquer ação nobre; mesmo que seja confrontado com o carrasco, o torturador e o pelourinho, ele persistirá, não quanto ao que ele deve sofrer, mas quanto ao que deve fazer; e desempenhará tão prontamente a uma ação honrosa quanto a um homem bom; ele o considerará vantajoso para si mesmo, seguro e propício. E ele manterá o mesmo ponto de vista sobre uma ação honrosa, ainda que seja carregada de tristeza e dificuldades, como sobre um homem bom que é pobre ou desperdiçado no exílio.
  22. Agora, compare um bom homem extremamente rico com um homem que não tem nada, exceto que em si mesmo tem todas as coisas; eles serão igualmente bons, embora experimentem fortuna desigual. Este mesmo padrão, como tenho observado, deve ser aplicado tanto às coisas quanto aos homens; a virtude é tão louvável se ela habita num corpo sadio e livre, como em alguém que está doente ou em escravidão.
  23. Portanto, quanto à sua própria virtude, não a louvará mais, se a fortuna a favorecer, concedendo-lhe um corpo sadio, do que se a fortuna lhe der um corpo que é mutilado em algum membro, pois isso significaria classificar inferiormente um mestre porque ele está vestido como um escravo. Pois todas aquelas coisas sobre as quais a fortuna tem influência, bens materiais, dinheiro, posses, posição; elas são fracas, inconstantes, propensas a perecer, e de posse incerta. Por outro lado, as obras da virtude são livres e insubmissas, nem mais dignas de ser procuradas quando a fortuna as trata com bondade, nem menos digna quando alguma adversidade pesa sobre elas.
  24. A amizade no caso dos homens corresponde à desejabilidade no caso das coisas. Você não gostaria, eu imagino, de amar um bom homem, se ele fosse rico, mais do que se fosse pobre, e não amaria uma pessoa forte e musculosa mais do que uma pessoa delgada e de constituição delicada. Assim, nem procurará nem amará uma coisa boa que seja divertida e tranquila mais do que uma que é cheia de perplexidade e labuta.
  25. Ou, se você fizer isso, você vai, no caso de dois homens igualmente bons, gostar mais de quem é limpo e bem-asseado do que daquele que é sujo e despenteado. Você chegaria ao ponto de se importar mais com um homem bom que é são em todos os seus membros e sem defeito, do que com alguém que é fraco ou cego; e gradualmente sua exigência alcançaria tal ponto que, de dois homens igualmente justos e prudentes, você escolheria aquele que tem cabelos longos e ondulados! Sempre que a virtude em cada um é igual, a desigualdade em seus outros atributos não é aparente. Pois todas as outras coisas não são partes, mas apenas acessórios.
  26. Qualquer homem julgaria seus filhos de modo tão injusto a fim de se preferir mais um filho saudável do que um doente, ou a um filho alto, de estatura incomum, mais do que a outro de pouca ou de baixa estatura? Os animais selvagens não mostram nenhum favoritismo entre sua prole; eles se deitam para amamentar todos igualmente; aves fazem a distribuição justa de seus alimentos. Ulisses apressa-se de volta às rochas de sua Ítaca tão ansiosamente quanto Agamenon acelera até as majestosas muralhas de Micenas. Porque nenhum homem ama a sua terra natal porque é grande; ele a ama porque é sua.
  27. E qual é o propósito de tudo isso? Que você saiba que a virtude considera todas as suas obras sob a mesma luz, como se fossem seus filhos, mostrando a mesma bondade a todos e ainda mais profunda bondade para aqueles que encontram dificuldades; pois mesmo os pais inclinam-se com mais afeição para filhos de quem sentem piedade. A virtude, também, não necessariamente ama mais profundamente aquelas de suas obras que vê em problemas e sob pesados fardos, mas, como bons pais, ela lhes dá mais de seus cuidados de acolhimento.
  28. Por que nenhum bem é maior do que qualquer outro bem? É porque nada pode ser mais apropriado do que aquele que é apropriado, e nada mais nivelado do que aquilo que está nivelado. Você não pode dizer que uma coisa é mais igual a um objeto determinado do que outra coisa; daí também nada é mais honrado do que aquilo que é honroso.
  29. Assim, se todas as virtudes são iguais por natureza, as três variedades de bens são iguais. Isto é o que quero dizer: há uma igualdade entre sentir alegria com autocontrole e sofrer dor com autocontrole. A alegria em um caso não ultrapassa no outro a firmeza da alma que afoga o gemido quando está nas garras do torturador; são desejáveis os bens do primeiro tipo, enquanto os do segundo são dignos de admiração; e, em cada caso, não são menos iguais, porque qualquer inconveniente atribuído a este último é compensado pelas qualidades do bem, que é muito maior.
  30. Qualquer homem que os julgue desiguais está se afastando das próprias virtudes e está examinando meras exterioridades; os bens verdadeiros têm o mesmo peso e a mesma largura. O tipo espúrio contém muito vazio; portanto, quando são pesados, percebemos sua deficiência, embora pareçam imponentes e grandiosos ao olhar.
  31. Sim, meu caro Lucílio, o bem que a verdadeira razão aprova é sólido e eterno; fortalece o espírito e exalta-o, para que ele esteja sempre nas alturas; Mas as coisas que são irrefletidamente elogiadas, e são bens na opinião da multidão meramente nos enchem de alegria vazia. e, novamente, aquelas coisas que são temidas como se fossem males apenas inspiram ansiedade na mente dos homens, pois a mente é perturbada pela aparência do perigo, assim como os animais também o são perturbados.
  32. Portanto, é sem razão que ambas as coisas distraem e picam o espírito; um não é digno de alegria, nem o outro de medo. Somente a razão é imutável e se apega a suas decisões. Pois a razão não é um escrava dos sentidos, mas uma governante sobre eles. A razão é igual à razão, como uma linha reta para outra; portanto, a virtude também é igual à virtude. A virtude não é nada mais do que razão correta. Todas as virtudes são razões. As razões são razões, se são razões certas. Se elas estão certas, elas também são iguais.
  33. Como a razão é, assim também são as ações; portanto, todas as ações são iguais. Pois, uma vez que se assemelham à razão, também se assemelham umas as outras. Além disso, considero que as ações são iguais entre si, na medida em que são ações honradas e corretas. Haverá, naturalmente, grandes diferenças de acordo com a variação do material, como se torna agora mais amplo e agora mais estreito, agora glorioso e agora inferior, agora múltiplo no alcance e agora limitado. No entanto, o que é melhor em todos estes casos é igual; eles são todos honrados.
  34. Da mesma forma, todos os homens bons, na medida em que são bons, são iguais. Há, de fato, diferenças de idade, um é mais velho, outro mais jovem; do corpo, – um é agradável, outro é feio; da fortuna, – este homem é rico, esse homem pobre, este é influente, poderoso e conhecido pelas cidades e povos, aquele homem é desconhecido para a maioria, e é obscuro. Mas todos, em relação àquilo em que são bons, são iguais.
  35. Os sentidos não decidem sobre coisas boas e más; eles não sabem o que é útil e o que não é útil[5]. Eles não podem registrar sua opinião a menos que sejam confrontados com um fato; eles não podem ver o futuro nem se lembrar do passado; e eles não sabem o que resulta do quê. Mas é a partir desse conhecimento que uma sequência e sucessão de ações é tecida, e uma unidade de vida é criada, – uma unidade que prosseguirá em um curso reto. A razão, portanto, é o juiz do bem e do mal; o que é estrangeiro e externo ela considera como escória, e o que não é nem bom nem mau ela julga como apenas acessório, insignificante e trivial. Pois todo o seu bem reside na alma.
  36. Mas há certos bens que a razão considera primordiais, aos quais ela se dirige deliberadamente; estes são, por exemplo, a vitória, os bons filhos e o bem-estar de um país. Alguns outros considera secundários; estes se tornam manifestos apenas na adversidade, – por exemplo, a equanimidade em suportar uma doença grave ou exílio. Certos bens são indiferentes; estes não são mais de acordo com a natureza do que contrárias à natureza, como, por exemplo, um andar discreto e uma postura tranquila em uma cadeira. Pois sentar é um ato que não é menos de acordo com a natureza do que ficar em pé ou andar.
  37. Os dois tipos de bens que são de ordem superior são diferentes; os primários são de acordo com a natureza, – como a alegria derivada do comportamento obediente de seus filhos e do bem-estar de seu país. Os secundários são contrários à natureza, como a força moral em resistir à tortura ou na aceitação da sede quando a doença torna os órgãos vitais febris.
  38. “O que então”, você diz; “alguma coisa que é contrária à natureza pode ser um bem?” Claro que não; mas aquela em que esse bem eleva-se a sua origem é por vezes contrária à natureza. Por estarem feridos, esvaindo-se sobre um fogo, aflitos com má saúde, – tais coisas são contrárias à natureza; mas é de acordo com a natureza que um homem preserve uma alma indomável em meio a tais aflições.
  39. Para explicar brevemente o meu pensamento, o material com o qual o bem se relaciona às vezes é contrário à natureza, mas um bem em si mesmo nunca é contrário, pois nenhum bem existe sem razão e a razão está de acordo com a natureza. “O que, então,” você pergunta, “é a razão?” É copiar a natureza. “E o que,” você diz, “é o maior bem que o homem pode possuir?” É conduzir-se de acordo com o que a natureza deseja.
  40. “Não há dúvida”, diz o opositor, “que a paz proporciona mais felicidade quando não é atacada do que quando é recuperada a custo de grande matança”. “Também não há dúvida de que a saúde, que não foi comprometida, oferece mais felicidade do que a saúde que foi restituída à solidez por meio da força, por assim dizer, e pela resistência ao sofrimento, depois de doenças graves que ameaçaram a vida em si e, da mesma forma, não há dúvida de que a alegria é um bem maior do que a luta de uma alma para suportar até o fim os tormentos das feridas ou da tortura”.
  41. De modo algum. Pois coisas que resultam do risco admitem ampla distinção, uma vez que são avaliadas de acordo com sua utilidade aos olhos daqueles que as experimentam, mas em relação aos bens, o único ponto a ser considerado é que eles estão de acordo com a natureza; e isso é igual no caso de todos os bens. Quando em uma reunião do senado nós votamos em favor da proposta de alguém, não pode ser dito, “A. está mais de acordo com a proposta do que B.” Todos votam pela mesma proposta. Eu faço a mesma declaração com respeito às virtudes, – todos elas estão de acordo com a natureza; e eu o faço em relação aos bens igualmente, – estão todos de acordo com a natureza.
  42. Um homem morre jovem, outro na velhice, e ainda outro na infância, tendo desfrutado nada mais do que um simples vislumbre na vida. Todos eles foram igualmente sujeitos à morte, embora a morte tenha permitido a um avançar mais ao longo do caminho da vida, cortou a vida do segundo em sua flor, e quebrou a vida do terceiro em seu início.
  43. Alguns recebem sua quitação na mesa do jantar. Outros prolongam seu sono na morte. Alguns são eliminados durante a devassidão. Agora, compare essas pessoas com aquelas que foram perfuradas pela espada, ou levadas à morte por cobras, ou esmagadas em um desabamento, ou torturadas até a morte pela torção prolongada de seus tendões. Algumas dessas partidas podem ser consideradas melhores, outras piores; mas o ato de morrer é igual em tudo. Os métodos de acabar com a vida são diferentes; mas o fim é um e o mesmo. A morte não tem graus maiores ou menores; pois tem o mesmo limite em todos os casos, – o fim da vida.
  44. A mesma coisa é verdade, asseguro-lhe, em relação aos bens; você encontrará um em circunstâncias de puro prazer, outro em meio a tristeza e amargura. Uma pessoa controla os favores da fortuna; a outra supera seus ataques. Cada um é igualmente um bem, embora um viaja em uma estrada plana e fácil, e o outro em uma estrada áspera. E o fim de todos eles é o mesmo – eles são bens, eles são dignos de louvor, eles acompanham a virtude e a razão. A virtude faz todas as coisas que toca iguais entre si.
  45. Você não precisa duvidar que este é um dos nossos princípios; encontramos nos trabalhos de Epicuro dois bens, dos quais é composto o seu Bem Supremo, ou bem-aventurança, isto é, um corpo livre de dor e uma alma livre de perturbação. Estes bens, se estiverem completos, não aumentam; pois como pode o que é completo aumentar? O corpo é, suponhamos, livre da dor; que aumento pode haver a essa ausência de dor? A alma é serena e calma; que aumento pode haver para esta tranquilidade?
  46. Assim como o tempo bom, purificado no mais puro brilho, não admite um grau ainda maior de clareza; assim, quando um homem cuida de seu corpo e de sua alma, tecendo a textura de seu bem de ambos, sua condição é perfeita, e ele atingiu a meta de suas orações, se não há comoção em sua alma ou dor em seu corpo. Quaisquer que sejam os encantos que receba em relação a estas duas coisas não aumentam o seu Supremo Bem; eles simplesmente condimentam-no, por assim dizer, e acrescentam tempero a ele. Pois o bem absoluto da natureza do homem é satisfeito com a paz no corpo e a paz na alma.
  47. Posso mostrar-lhe neste momento nos escritos de Epicuro uma lista graduada dos bens, assim como a da nossa própria escola. Pois há algumas coisas, ele declara, que prefere receber, tais como descanso corporal livre de qualquer inconveniente e relaxamento da alma enquanto se deleita na contemplação de seus próprios bens. E há outras coisas que, embora preferisse que não acontecessem, mesmo assim elogia e aprova, por exemplo, o tipo de resignação, em momentos de má saúde e sofrimento grave, a que aludi há pouco, os quais Epicuro exibiu naquele último e mais abençoado dia de sua vida. Pois ele nos diz que teve que suportar a excruciante agonia de uma bexiga doente e de um estômago ulcerado, sofrimento tão aguçado que não permitiria aumento da dor; “E ainda,” ele diz, “aquele dia não foi menos feliz.” E nenhum homem pode passar tal dia em felicidade a menos que possua o Bem Supremo.
  48. Portanto, encontramos, até mesmo em Epicuro, bens que seriam melhor não experimentar; que, no entanto, porque circunstâncias assim o decidem, devem ser acolhidos e aprovados e colocados ao nível dos bens mais elevados. Não podemos dizer que o bem que preencheu uma vida feliz, o bem pelo qual Epicuro deu graças nas últimas palavras que pronunciou, não é igual ao maior.
  49. Permita-me, excelente Lucílio, pronunciar uma palavra ainda mais ousada: se qualquer mercadoria pudesse ser maior do que outras, eu preferiria aquelas que parecem acres as que são brandas e sedutoras, e as declararia maior. Pois é uma conquista maior superar as barreiras do caminho do que manter a alegria dentro dos limites estreitos.
  50. Exige o mesmo uso da razão, estou plenamente consciente, um homem suportar a prosperidade bem e também suportar a desgraça corajosamente. Que homem pode ser tão corajoso que durma em frente às muralhas sem medo de perigo quando nenhum inimigo ataca o acampamento, como o homem que, quando os tendões de suas pernas são cortados, se levanta de joelhos e não solta suas armas; mas é para o soldado manchado de sangue que retorna da frente que os homens clamam: “Bem feito, herói!” E por isso, eu devo conceder maior louvor aos bens que foram julgados e mostraram coragem, e lutaram contra a fortuna.
  51. Devo hesitar em dar maior elogio à mão mutilada e seca de Mucio do que à mão inofensiva do homem mais corajoso do mundo? Lá estava Múcio[6], desprezando o inimigo e desprezando o fogo, e observando sua mão enquanto pingava sangue sobre o fogo no altar de seu inimigo, até que Porsena, invejando a fama do herói a quem ele impingiu o castigo, ordenou que o fogo fosse removido contra a vontade de sua vítima.
  52. Por que não devo considerar este bem entre os bens primários, e julgá-lo como muito maior do que aqueles outros bens que são desacompanhados de perigo e não foram testados pela fortuna, pois é uma coisa mais rara superar um inimigo com uma mão perdida do que com uma mão armada. – E então? Você diz; “Você deseja esse bem para si mesmo?” Claro que sim. Pois esta é uma coisa que um homem não pode alcançar a menos que também a possa desejar.
  53. Devo desejar, em vez disso, que me permitam esticar os meus membros para que os meus escravos façam massagens, ou que uma mulher, ou um travesti, puxe as articulações dos meus dedos? Não posso deixar de acreditar que Múcio teve mais sorte porque manipulou as chamas tão calmamente como se estivesse estendendo a mão para o massagista. Ele havia aniquilado todos os seus erros anteriores; terminou a guerra desarmado e mutilado; e com aquele toco de uma mão ele conquistou dois reis.

 

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Trecho de Eneida de Virgílio. “gratior et pulchro veniens e corpore virtus. “

[2] Sêneca não está falando aqui das três virtudes genéricas (físicas, éticas, lógicas), nem dos três tipos de bens (baseados na vantagem corporal) que foram classificados pela escola peripatética; Ele só está falando de três tipos de circunstâncias sob as quais o bem pode se manifestar. E no § 36 e seguintes ele mostra que considera apenas as duas primeiras classes como bens reais.

[3] O exército de Cipião montou dois acampamentos e construiu uma muralha de circunvalação à volta da cidade espanhola com sete torres a partir das quais seus arqueiros podiam atirar por cima da muralha numantina. Ele também represou o pântano vizinho e criou um lago entre a muralha da cidade e sua própria muralha. Para proteger seus acampamentos, Cipião construiu também muralhas exteriores (cinco no total). Para completar o cerco, Cipião isolou a cidade do rio Douro: nos pontos onde o rio entrava e saía da cidade, pares de torres foram construídas e, entre os pares, cabos com lâminas foram estendidos através do rio para evitar a passagem de barcos e nadadores.

[4]Touro de Fálaris, foi uma das mais cruéis máquinas de tortura e execução, cujo invento é atribuído a Fálaris, tirano de Agrigento. O aparelho era uma esfinge de bronze oca na forma de um touro mugindo, com duas aberturas, no dorso e na parte frontal localizada na boca. Após colocada a vítima, a entrada da esfinge era fechada e posta sobre uma fogueira. À medida que a temperatura aumentava no interior do Touro, o ar ficava escasso, e o executado procuraria meios para respirar, recorrendo ao orifício na extremidade do canal. Os gritos exaustivos do executado saíam pela boca do Touro, fazendo parecer que a esfinge estava viva.

[5] Aqui, Sêneca está lembrando Lucílio, como muitas vezes faz nas letras anteriores, que a evidência dos sentidos é apenas um degrau para ideias superiores – um princípio do epicurismo.

[6] Caio Múcio Cévola (em latim: Gaius Mucius Scaevola). Logo depois da fundação da República Romana, Roma se viu rapidamente sob a ameaça etrusca representada por Lar Porsena. Depois de rechaçar um primeiro ataque, os romanos se refugiaram atrás das muralhas da cidade e Porsena iniciou um cerco. Conforme o cerco se prolongou, a fome começou a assolar a população romana e Múcio, um jovem patrício, decidiu se oferecer para invadir sorrateiramente o acampamento inimigo para assassinar Porsena. Disfarçado, Múcio invadiu o acampamento inimigo e se aproximou de uma multidão que se apinhava na frente do tribunal de Porsena. Porém, como ele nunca tinha visto o rei, ele se equivoca e assassina uma pessoa diferente. Imediatamente preso, foi levado perante o rei, que o interrogou. Longe de se intimidar, Múcio respondeu às perguntas e se identificou como um cidadão romano disposto a assassiná-lo. Para demonstrar seu propósito e castigar seu próprio erro, Múcio colocou sua mão direita no fogo de um braseiro aceso e disse: “Veja, veja que coisa irrelevante é o corpo para os que não aspiram mais do que a glória!”. Surpreso e impressionado pela cena, o rei ordenou que Múcio fosse libertado. Como reconhecimento, Múcio confessa que trezentos jovens romanos haviam jurado, assim como ele, estar prontos a sacrificar-se para matá-lo. Aterrorizado por esta revelação, Porsena teria baixado suas armas e enviado embaixadores a Roma.

Carta #65: Sobre a Primeira Causa – Deus

Para o estoicismo o lugar de Deus no universo corresponde a relação da alma com o homem. O mundo material corresponde ao nosso corpo mortal.

Na carta 65 Sêneca pede que Lucílio atue como árbitro de um debate  filosófico-religioso a respeito de Deus, referido no texto como “primeira causa” (prima causa) e logo avisa que a tarefa será difícil e solicita que “declare quem lhe parece dizer o que é mais verdadeiro, e não quem diz o que é absolutamente verdadeiro. Pois fazer isso está tão além da nossa compreensão quanto a própria verdade. (LXV, 10)

Para Sêneca não somos só matéria, mas principalmente espírito e que a filosofia é o caminho para a liberdade:

Pois este nosso corpo é um peso sobre a alma e seu castigo; sob o peso desta carga a alma é esmagada e está em cativeiro, a menos que a filosofia venha em sua assistência e ofereça-lhe tomar coragem nova, contemplando o universo, e transformando coisas terrenas em coisas divinas.(LXV, 16)

Diz que debater de onde viemos e para onde vamos, pensar sobre religião,  é papel fundamental da filosofia.  Excluir esse debate é condenar o homem a olhar para o chão, a se manter cabisbaixo:

Não posso perguntar quem é o Mestre Construtor deste universo,  quem reuniu os átomos dispersos, quem separou os elementos desordenados e atribuiu uma forma exterior aos elementos que estavam num vasto amálgama disforme? De onde veio toda a expansão de luz?
Não devo fazer essas perguntas? Devo ignorar as alturas de onde eu desci? Se vou ver este mundo só uma vez, ou nascer muitas vezes? Qual é o meu destino depois? Que morada aguarda minha alma em sua libertação das leis da escravidão entre os homens? Você me proíbe de ter um quinhão do céu? Em outras palavras, você me manda viver cabisbaixo?(LXV, 19-20)

Conclui a carta afirmando que nosso corpo é secundário e que a alma é o principal,  segue então que Deus seria a alma do universo e que a morte é apenas uma mudança de estágio:

Pois meu corpo é a única parte de mim que pode sofrer lesões. Nesta morada, que está exposta <ao risco, minha alma vive livre.
Nunca esta carne me levará a sentir medo ou a assumir qualquer falsa aparência que seja indigna de um homem bom. Nunca vou mentir para honrar este pequeno corpo. Quando me parece apropriado, romperei minha ligação com ele. E, no momento, enquanto estivermos unidos, nossa aliança não será, no entanto, uma de igualdade; A alma trará todas as querelas diante de seu próprio tribunal. Desprezar nossos corpos é liberdade certa. O lugar de Deus no universo corresponde à relação da alma com o homem. O mundo material corresponde ao nosso corpo mortal; portanto, o inferior serve o mais elevado. Sejamos corajosos diante dos perigos. Não temamos injustiças, nem feridas, nem amarras, nem pobreza. E o que é a morte? É o fim, ou um processo de mudança! Não tenho medo de deixar de existir; é o mesmo que não ter começado. Nem me acovardo de mudar para outro estado, porque eu, sob nenhuma circunstância, estarei tão constrangido como estou agora.
(LXV, 21-24)

Imagem, detalhe de A criação de Adão por Michelangelo.


LXV. Sobre a Primeira Causa – Deus

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Eu dividi meu dia ontem com a doença; ela reivindicou para si todo o período antes do meio-dia; à tarde, porém, cedeu. E então eu primeiro testei meu espírito lendo; então, quando a leitura foi possível, ousei fazer mais exigências ao espírito, ou talvez eu diria, fazer mais concessões a ele. Escrevi um pouco, e com mais concentração do que o habitual, porque estou lutando com um assunto difícil e não quero ser derrubado. No meio disto, alguns amigos me visitaram, com o propósito de empregar força e de me conter, como se eu fosse um doente que se entregasse a algum excesso.
  2. Assim, a conversa substituiu a escrita; e desta conversa vou comunicar-lhe o tema que ainda é objeto de debate; pois nós o designamos árbitro. Você tem uma tarefa mais árdua em suas mãos do que imagina, pois o argumento é triplo. Nossos filósofos estoicos, como você sabe, declaram que há duas coisas no universo que são a fonte de tudo: a causa e a matéria. Matéria jaz lenta, uma substância pronta para qualquer uso, mas certa de permanecer desempregada, se ninguém a coloca em movimento. A causa, no entanto, pela qual queremos dizer a razão, molda a matéria e a transforma em qualquer direção que deseja, produzindo assim vários resultados concretos. Consequentemente, deve haver, no caso de cada coisa, aquilo de que é feita, e, em seguida, um agente pelo qual ela é feita. O primeiro é o seu material, este último a sua causa.
  3. Toda arte não é senão imitação da natureza; portanto, deixe-me aplicar essas declarações de princípios gerais às coisas que devem ser feitas pelo homem. Uma estátua, por exemplo, necessitou de matéria a ser tratada pelas mãos do artista, e teve um artista que deu forma a matéria. Assim, no caso da estátua, o material era de bronze, a causa era o trabalhador. E assim acontece com todas as coisas, – elas consistem no que é feito e no criador.
  4. Os estoicos acreditam em uma única causa – o criador; mas Aristóteles pensa que a palavra “causa” pode ser usada de três maneiras: “A primeira causa”, diz ele, “é a matéria real, sem a qual nada pode ser criado. A segunda é o operário. A terceira é a forma, que está gravada em cada obra, – uma estátua, por exemplo.” Esta última é o que Aristóteles chama de idos[1]. “Há, também,” diz ele, “uma quarta, – o propósito do trabalho como um todo.”
  5. Agora vou mostrar-lhe o que esta última significa. Bronze é a “primeira causa” da estátua, pois nunca poderia ter sido feita a menos que houvesse algo que pudesse ser moldada. A “segunda causa” é o artista; pois sem as mãos hábeis de um trabalhador o bronze não poderia ter sido moldado para os contornos da estátua. A “terceira causa” é a forma, na medida em que a nossa estátua nunca poderia ser chamada de O Portador da Lança ou O Garoto Prendendo seu Cabelo caso não tivesse esta forma especial estampada sobre ela. A “quarta causa” é o propósito do trabalho. Pois, se este propósito não existisse, a estátua não teria sido feita.
  6. Agora, qual é esse propósito? É o que atraiu o artista? O que ele seguiu quando ele fez a estátua? Pode ter sido dinheiro, se a fez para venda; ou renome, se tem trabalhado para a reputação; ou a religião, se a forjou como um presente para um templo. Portanto, esta também é uma causa contribuindo para a realização da estátua; ou você acha que devemos evitar incluir, entre as causas de uma coisa que foi feita, esse elemento sem o qual a coisa em questão não teria sido feita?
  7. A estes quatro Platão acrescenta uma quinta causa, – a matriz que ele mesmo chama de “ideia”; pois é isso que o artista olhou quando criou a obra que decidira realizar. Agora, não faz diferença se ele tem esse padrão fora de si mesmo, que ele pudesse dirigir seu olhar, ou dentro de si mesmo, concebido e colocado lá por si mesmo. Deus tem dentro de si estes padrões de todas as coisas, e sua mente compreende as harmonias e as medidas da totalidade das coisas que devem ser realizadas; Ele está cheio dessas formas que Platão chama de “ideias” – imperecíveis, imutáveis, não sujeitas à decadência. E, portanto, embora os homens morram, a própria humanidade, ou a ideia de homem, segundo a qual o homem é moldado, permanece e, embora os homens labutem e pereçam, não sofre mudança.
  8. Consequentemente, há cinco causas, como diz Platão: o material, o agente, a maquiagem, o modelo e o fim em vista. Por último vem o resultado de todos estes. Assim como no caso da estátua, para voltar à figura com a qual começamos, o material é o bronze, o agente é o artista, a maquiagem é a forma que se adapta ao material, o modelo é o padrão copiado pelo agente, o fim em vista é o propósito na mente do criador, e, finalmente, o resultado de tudo isso é a própria estátua.
  9. O universo também, na opinião de Platão, possui todos esses elementos. O agente é Deus; a fonte, a matéria; a forma, o contorno e a disposição do mundo visível. O modelo é sem dúvida o modelo segundo o qual Deus fez esta grande e mais bela criação.
  10. O propósito é seu objetivo ao fazê-lo. Você pergunta qual é o propósito de Deus? É bondade. Platão, pelo menos, diz: “Qual foi a razão de Deus para criar o mundo? Deus é bom, e nenhuma pessoa boa é invejosa de algo que é bom. Por isso, Deus fez dele o melhor mundo possível”. Transmita sua opinião, então, ó juiz; declare quem lhe parece dizer o que é mais verdadeiro, e não quem diz o que é absolutamente verdadeiro. Pois fazer isso está tão além da nossa compreensão quanto a própria verdade.
  11. Essa multidão de causas, definida por Aristóteles e Platão, abraça muito ou muito pouco. Pois se eles consideram como “causas” de um objeto que deve ser feito tudo sem o qual o objeto não pode ser feito, eles nomearam muito poucos. O tempo deve ser incluído entre as causas; pois nada pode ser feito sem tempo. Eles também devem incluir lugar; pois se não houver lugar onde uma coisa possa ser feita, ela não será feita. E movimento também; nada é feito ou destruído sem movimento. Não há arte sem movimento, nenhuma mudança de qualquer tipo.
  12. Agora, no entanto, estou procurando a primeira, a causa geral; isso deve ser simples, na medida em que a matéria, também, é simples. Perguntamos qual é a causa? É certamente a Razão Criativa, – em outras palavras, Deus. Pois aqueles elementos a que você se refere não são uma grande série de causas independentes; todos dependem de um só, e essa será a causa criadora.
  13. Você sustenta que a forma é uma causa? Isto é somente o que o artista carimba em seu trabalho; é parte de uma causa, mas não a causa. Nem o modelo é uma causa, mas um instrumento indispensável da causa. Seu modelo é tão indispensável ao artista como o cinzel ou a lixa; sem estes, a arte não pode fazer nenhum progresso. Mas, por tudo isso, essas coisas não são partes da arte, nem causas dela.
  14. “Então”, talvez você diga, “o propósito do artista, o que o leva a se comprometer a criar algo, é a causa”. Pode ser uma causa; não é, no entanto, a causa eficiente, mas apenas uma causa acessória. Mas há inúmeras causas acessórias; O que estamos discutindo é a causa geral. Ora, a declaração de Platão e de Aristóteles não está de acordo com suas acuidades mentais usuais, quando sustentam que todo o universo, a obra perfeitamente trabalhada, é uma causa. Pois há uma grande diferença entre um trabalho e a causa de um trabalho.
  15. Dê a sua opinião, ou, como é mais fácil em casos deste tipo, declare que o assunto não está claro e exija outra audiência. Mas você vai responder: “Que prazer você tem de desperdiçar seu tempo nesses problemas, que não o aliviam de nenhuma de suas emoções, não derrotando nenhum de seus desejos?” No que me diz respeito, trato-os e discuto-os como assuntos que contribuem grandemente para acalmar o espírito, e eu me estudo primeiro, e depois o mundo em torno de mim.
  16. E nem mesmo agora, como você pensa, estou desperdiçando meu tempo. Pois todas estas questões, desde que não sejam cortadas e despedaçadas em tais refinamentos não rentáveis, elevam e iluminam a alma, que é presa por um fardo pesado e deseja ser libertada e voltar aos elementos de que foi uma vez parte. Pois este nosso corpo é um peso sobre a alma e seu castigo; sob o peso desta carga a alma é esmagada e está em cativeiro, a menos que a filosofia venha em sua assistência e ofereça-lhe tomar coragem nova, contemplando o universo, e transformando coisas terrenas em coisas divinas. Lá tem sua liberdade, lá pode vagar amplamente; entretanto, escapa da prisão em que está presa e renova a sua vida no céu.
  17. Assim como os trabalhadores qualificados, que se empenham em alguma obra delicada que cansa seus olhos pelo esforço, se a luz que eles têm é sovina ou incerta, sair para o ar livre e em algum parque dedicado à recreação do povo deleita seus olhos na generosa luz do dia[2]; assim a alma, aprisionada como foi nesta casa sombria e escurecida, procura o céu aberto sempre que pode, e na contemplação do universo encontra o descanso.
  18. O sábio, que procura sabedoria, está intimamente ligado ao seu corpo, mas é um ausente no que se refere ao seu melhor eu, e concentra seus pensamentos em coisas elevadas. Ligado, por assim dizer, ao seu juramento de lealdade, ele considera o período da vida como seu termo de serviço. Ele é tão treinado que não ama nem odeia a vida; ele suporta uma sina mortal, embora saiba que uma sina maior está guardada para ele.
  19. Você me proíbe de contemplar o universo? Você me obriga a me afastar do todo e me restringir a uma parte? Não devo perguntar quais são os primórdios de todas as coisas, quem moldou o universo, quem tomou o conjunto confuso e conglomerado de matéria e a separou em suas partes? Não posso perguntar quem é o Mestre Construtor deste universo, como o poderoso volume foi trazido sob o controle da lei e da ordem, quem reuniu os átomos dispersos, quem separou os elementos desordenados e atribuiu uma forma exterior aos elementos que estavam num vasto amálgama disforme? De onde veio toda a expansão de luz? E se é fogo, ou mesmo mais brilhante do que o fogo?
  20. Não devo fazer essas perguntas? Devo ignorar as alturas de onde eu desci? Se vou ver este mundo só uma vez, ou nascer muitas vezes? Qual é o meu destino depois? Que morada aguarda minha alma em sua libertação das leis da escravidão entre os homens? Você me proíbe de ter um quinhão do céu? Em outras palavras, você me manda viver cabisbaixo?
  21. Não, eu estou acima de tal existência; eu nasci para um destino maior do que para ser um mero objeto do meu corpo, e eu considero este corpo como nada, mas uma corrente que restringe minha liberdade. Portanto, eu o ofereço como uma espécie de para-choques à fortuna, e não permitirei que nenhum ferimento penetre minha alma. Pois meu corpo é a única parte de mim que pode sofrer lesões. Nesta morada, que está exposta ao risco, minha alma vive livre.
  22. Nunca esta carne me levará a sentir medo ou a assumir qualquer falsa aparência que seja indigna de um homem bom. Nunca vou mentir para honrar este pequeno corpo. Quando me parece apropriado, romperei minha ligação com ele. E, no momento, enquanto estivermos unidos, nossa aliança não será, no entanto, uma de igualdade; A alma trará todas as querelas diante de seu próprio tribunal. Desprezar nossos corpos é liberdade certa.
  23. Retornando ao nosso assunto; esta liberdade será grandemente ajudada pela contemplação do que estávamos falando a pouco. Todas as coisas são feitas de matéria e de Deus; Deus controla a matéria, que o engloba e o segue como seu guia e líder. E aquele que cria, em outras palavras, Deus, é mais poderoso e precioso do que a matéria, que é submetida a Deus.
  24. O lugar de Deus no universo corresponde à relação da alma com o homem. O mundo material corresponde ao nosso corpo mortal; portanto, o inferior serve o mais elevado. Sejamos corajosos diante dos perigos. Não temamos injustiças, nem feridas, nem amarras, nem pobreza. E o que é a morte? É o fim, ou um processo de mudança! Não tenho medo de deixar de existir; é o mesmo que não ter começado. Nem me acovardo de mudar para outro estado, porque eu, sob nenhuma circunstância, estarei tão constrangido como estou agora.

 

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Derivação da palavra grega, – ιδεῖν, ” contemplar”. Para uma discussão das idéias de Platão, aquelas “essências independentes, separadas, auto-existentes, perfeitas e eternas” veja Republica vi. e vii.

[2] De acordo com os estoicos, a alma, que consistia em fogo ou sopro e era parte da essência divina, subia após a morte ao éter e tornava-se uma com as estrelas. Sêneca em outro texto (Consolatio ad Marciam) afirma que a alma passa por uma espécie de processo de purificação – uma visão que pode ter influenciado o pensamento cristão. As almas do bem, os estoicos mantinham, estavam destinadas a durar até o fim do mundo, as almas más a serem extinguidas antes desse tempo.

Carta 64: Sobre a tarefa do Filósofo

Na carta 64 Sêneca fala sobre o papel do filosofo, que segundo ele é nos dar força e inspiração.

Diz que devemos estudar as obras clássicas e desenvolve-las, assim como um chefe de família faz com a herança que recebeu:

“devemos desempenhar o papel de um cuidadoso chefe de família; devemos aumentar o que herdamos. Esta herança passará de mim para os meus descendentes maior do que antes. ” (LXIV, 7)

(imagem, Diogenes procurando um homem honesto por Johann Heinrich Wilhelm Tischbein)


LXIV. Sobre a tarefa do Filósofo

Saudações de Sêneca a Lucílio.  

  1. Ontem você estava conosco. Você pode reclamar se eu disse “ontem” meramente. É por isso que acrescentei “conosco”. Pois, no que me diz respeito, você está sempre comigo. Certos amigos haviam aparecido, em cuja conta um fogo um pouco mais brilhante foi colocado, não o tipo que geralmente explode das chaminés da cozinha dos ricos e assusta o espectador, mas a chama moderada que significa que os convidados chegaram.
  2. A nossa conversa decorreu em vários temas, como é natural em um jantar; não perseguiu nenhuma corrente de pensamento até o final, mas saltou de um tópico para outro. Então, lemos para nós um livro de Quinto Séxtio, o Ancião. Ele é um grande homem, se tem alguma confiança na minha opinião, e um estoico real, embora ele mesmo o negue.
  3. Oh Deuses, que força e espírito se encontra nele! Este não é o caso de todos os filósofos; há alguns homens de nome ilustre cujos escritos são sem vigor. Eles estabelecem regras, eles argumentam, e eles discutem; eles não inspiram espírito simplesmente porque eles não têm espírito. Mas quando você ler Séxtio você dirá: “Ele está vivo, ele é forte, ele é livre, ele é mais do que um homem, ele me enche de uma confiança poderosa antes de eu fechar seu livro”.
  4. Eu vou admitir a você o estado de espírito em que estou quando leio suas obras: quero desafiar todos os perigos; quero gritar: “Por que me faz esperar, Fortuna, entre no rol, eis que estou pronto para ti!” Suponho que o espírito de um homem que procura onde pode fazer prova de si mesmo onde ele pode mostrar o seu valor:
    E se inquietando ao meio dos rebanhos não-guerreiros, ele reza
    Algum javali listado pode cruzar seu caminho, ou então
    Um leão fulvo que espreita abaixo das colinas.[1]
  5. Quero algo para suplantar, algo em que posso testar minha resistência. Pois esta é outra qualidade notável que Séxtio possui: ele lhe mostrará a grandeza da vida feliz e mesmo assim não o fará desesperar-se por alcançá-la; você vai entender que está alto, mas que é acessível para aquele que tem a vontade de buscá-la.
  6. E a própria virtude terá o mesmo efeito sobre você, de fazê-la admirá-la e ainda assim esperar alcançá-la. Em meu próprio caso, de qualquer modo, a própria contemplação da sabedoria toma muito do meu tempo; olho para ela com perplexidade, assim como às vezes olho para o próprio firmamento, que muitas vezes vejo como se eu o visse pela primeira vez.
  7. Por isso adoro as descobertas da sabedoria e seus descobridores; pois receber, por assim dizer, a herança de muitos predecessores é uma delícia. Foi para mim que eles guardaram este tesouro; era para mim que eles trabalhavam. Mas devemos desempenhar o papel de um cuidadoso chefe de família; devemos aumentar o que herdamos. Esta herança passará de mim para os meus descendentes maior do que antes. Muito ainda resta por fazer, e muito permanecerá por ser feito, e aquele que nascerá a mil séculos não será impedido de acrescentar algo mais.
  8. Mas mesmo que os velhos mestres tenham descoberto tudo, uma coisa será sempre nova, a aplicação e o estudo científico e classificação das descobertas feitas por outros. Suponha que prescrições foram transmitidas para nós para a cura dos olhos; não há necessidade de minha busca por outras, além dessa; mas por tudo isso, essas prescrições devem ser adaptadas à doença particular e ao estágio particular da doença. Use esta prescrição para aliviar a granulação das pálpebras, esta para reduzir o inchaço das pálpebras, aquela para evitar dor súbita ou uma onda de lágrimas, esta outra para aguçar a visão. Em seguida, combine estas várias prescrições, preste atenção no momento certo de sua aplicação, e forneça o tratamento adequado em cada caso. As curas para o espírito também foram descobertas pelos antigos; Mas é nossa tarefa descobrir o método e o tempo de tratamento.
  9. Nossos predecessores trabalharam muito melhor, mas não resolveram o problema. Eles merecem respeito, todavia, e deveriam ser adorados com um ritual divino. Por que não deveria ter estátuas de grandes homens para incendiar meu entusiasmo, e comemorar seus aniversários? Por que não devo cumprimentá-los sempre com respeito e honra? A reverência que devo a meus próprios professores devo em medida semelhante aos professores da raça humana, a fonte de onde os começos de tais grandes bênçãos fluíram.
  10. Se eu me encontrar com um cônsul ou um pretor, eu lhe pagarei toda a honra que o seu cargo de honra é acostumado a receber: Vou desmontar, me descobrir e ceder o caminho. O que, então? Devo consentir na minha alma com menos do que as mais altas marcas de respeito a Marcus Catão, o Ancião e o Jovem, Lelis o Sábio, Sócrates e Platão, Zenão e Cleantes? Eu os adoro em verdade, e sempre me ergo para honrar nomes tão nobres.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Trecho de Eneida de Virgílio.

Spumantemque dari pecora inter inertia votis
Optat aprum aut fulvum descendere monte leonem.

Carta 62: Sobre boa companhia

Na carta 62 Sêneca aborda dois princípios estoicos fundamentais:  o valor da amizade e a frugalidade.

Diz que o “atalho mais curto às riquezas é desprezar as riquezas” (LXII,3) e que devemos nos fazer amigos “dos melhores homens”  não importando  em que “terras eles possam ter vivido, ou em que idade” (LXII,2)

(Imagem Diogenes  por Jean-Léon Gérôme)


LXII. Sobre boa companhia

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Somos enganados por aqueles que nos querem fazer crer que uma multidão de assuntos bloqueia a busca de estudos intelectuais; eles fazem um fingimento de seus compromissos, e os multiplicam, quando seus compromissos são meramente com eles. Quanto a mim, Lucílio, o meu tempo é livre; é de fato livre, e onde quer que eu esteja, sou mestre de mim mesmo. Pois não me entrego a meus negócios, mas empresto-me a eles, e não busco desculpas para desperdiçar meu tempo. E, onde quer que eu esteja, continuo minhas próprias meditações e pondero em minha mente algum pensamento saudável.
  2. Quando me entrego a meus amigos, não me afasto da minha própria companhia, nem permaneço com aqueles que estão associados a mim por alguma ocasião especial ou alguma circunstância que surge da minha posição oficial. Mas eu passo meu tempo na companhia de todos os melhores; não importa em que terras eles possam ter vivido, ou em que idade, eu deixo meus pensamentos voar a eles.
  3. Demétrio[1], por exemplo, o melhor dos homens, eu levo comigo, e, deixando os trajados em linho púrpura e fino, falo com ele, meio nu como ele é, e o tenho em alta estima. Por que eu não deveria mantê-lo em alta estima? Descobri que ele não sente falta de nada. É possível a qualquer homem desprezar todas as coisas, mas impossível a alguém possuir todas as coisas. O atalho mais curto às riquezas é desprezar as riquezas. Nosso amigo Demétrio, no entanto, vive não apenas como se tivesse aprendido a desprezar todas as coisas, mas como se as tivesse entregue para que outras pessoas as possuíssem[2].

 

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Demétrio de Corinto foi um filósofo cínico de Corinto que viveu em Roma durante os reinos de Calígula, Nero e Vespasiano

[2] Isto é, ele alcançou o ideal estoico de independência de todo controle externo; ele é um rei e tem tudo para conceder aos outros, mas não precisa de nada para si mesmo.

Carta 61: Sobre encontrar a morte alegremente

Mais uma vez o assunto é a aceitação da morte e viver uma boa vida.  Logo no início Sêneca diz “Antes de envelhecer, tentei viver bem; agora que estou velho, vou tentar morrer bem; mas morrer bem significa morrer alegremente. Cuide para que você nunca faça nada de má vontade.” (LXI, 2)

A dica dada é fazer aquilo que gosta e evitar fazer coisas contra sua vontade:

“Aquele que acata ordens com prazer, escapa à parte mais amarga da escravidão – fazer aquilo que não quer fazer.” (LXI, 3)

Esta é uma situação muito comum atualmente.  As pessoas, convencidas que precisam de muito dinheiro, bens materiais e experiências caras se prendem em empregos, serviço público e trabalham longas horas fazendo aquilo que não quer fazer.

(imagem A morte de Sêneca por Jacques-Louis David de 1773)


LXI. Sobre encontrar a morte alegremente

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Deixemos de desejar o que desejamos. Eu, pelo menos, estou fazendo isso: na minha velhice, deixei de desejar o que desejava quando era menino. A esta única extremidade meus dias e minhas noites são passados; esta é minha tarefa, este é o objeto de meus pensamentos, – pôr fim aos meus males crônicos. Estou tentando viver todos os dias como se fosse uma vida completa. Não o arrebatarei de fato como se fosse o último; eu o considero, entretanto, como se pudesse mesmo ser meu último.
  2. A presente carta é escrita com isto em mente, como se a morte estivesse prestes a me chamar durante o próprio ato de escrever. Eu estou pronto para partir, e eu devo gozar a vida apenas porque não sou demasiadamente ansioso quanto à data futura de minha partida. Antes de envelhecer, tentei viver bem; agora que estou velho, vou tentar morrer bem; mas morrer bem significa morrer alegremente. Cuide para que você nunca faça nada de má vontade.
  3. O que é obrigado a ser uma imprescindibilidade se você se rebelar, não é uma imprescindibilidade, se você a desejar. É isso que quero dizer: aquele que acata ordens com prazer, escapa à parte mais amarga da escravidão, – fazer aquilo que não quer fazer. O homem que faz alguma coisa sob ordens não é infeliz; é infeliz quem faz algo contra a sua vontade. Portanto, fixemos nossas mentes para que possamos desejar tudo o que é exigido de nós pelas circunstâncias e, acima de tudo, que possamos refletir sobre o nosso fim sem tristeza.
  4. Devemos preparar-nos para a morte antes de nos prepararmos para a vida. A vida está bem mobiliada, mas somos muito gananciosos em relação aos seus móveis; algo sempre nos parece faltar, e sempre parecerá faltar. Ter vivido o suficiente não depende nem de nossos anos, nem de nossos dias, mas de nossas mentes. Já vivi, meu caro amigo Lucílio, o suficiente. Eu tive minha satisfação; aguardo a morte.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

Carta 57: Sobre as provações de viagem

Hoje, 12 de Abril, é o aniversário da morte de Sêneca em 65 d.C. e o assunto da carta mais uma vez é a morte e o medo que causa.

Sêneca explora a metafísica estoica dizendo discordar dos estoicos clássicos que acreditavam que a alma poderia ser fisicamente destruída.

“os estoicos  sustentam que a alma de um homem esmagado por um grande peso não pode subsistir e é dispersa imediatamente, porque não teve a oportunidade de partir livremente. Não é isso que estou dizendo; aqueles que pensam assim estão, na minha opinião, errados.” (LVII, 7)

Para Sêneca e para os estoicos, o universo é um único deus panteísta, e é também uma substância material. Assim  absolutamente tudo e todos no universo compõem um Deus abrangente, e imanente, isto é, o Universo (natureza) e Deus são idênticos. Contudo Sêneca defende a imortalidade da alma, mesmo esta tendo uma característica material:

“a alma não pode de modo algum ser esmagada, precisamente porque não perece; pois a regra da imortalidade nunca admite exceções, e nada pode prejudicar o que é eterno.” (LVII, 9)

A frase mais marcante do texto é:

o medo não olha para o efeito, mas para a causa do efeito. (LVII, 6)

Isso explica o medo que temos de Leão ou viajar de avião, quando na realidade pernilongos e carros são muito mais mortais.

(Imagem escultura em crânio humano, por Zane Wylie)


LVII. Sobre as provações de viagem

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Quando chegou a hora de voltar de Baiae para Nápoles, eu facilmente me convenci que uma tempestade estava furiosa, que poderia evitar outra viagem por mar; e, no entanto, a estrada estava tão profunda em lama, por todo o caminho, que eu deveria ter pensado, não obstante, fazer a viagem de navio. Naquele dia eu tive que suportar o destino completo de um atleta; a unção com que começamos foi seguida pela areia no túnel de Nápoles[1].
  2. Nenhum lugar poderia ser mais longo do que aquela prisão; nada podia ser mais fraco do que as tochas que nos permitiam não ver entre a escuridão, mas ver a escuridão. Mas, mesmo supondo que houvesse luz no lugar, a poeira, que é uma coisa opressiva e desagradável, mesmo ao ar livre, destruía a luz; pior ainda a poeira lá, onde revolve em volta sobre si mesma, e, sendo fechado e sem ventilação, sopra de volta nos rostos daqueles que a põem em marcha! Assim, resistimos a dois inconvenientes ao mesmo tempo, e eram diametralmente diferentes: lutamos com lama e com poeira na mesma estrada e no mesmo dia.
  3. No entanto, a escuridão me proporcionou alguma coisa para pensar; senti uma certa emoção mental e uma transformação não acompanhada pelo medo, devido à novidade e ao desagrado de uma ocorrência incomum. Claro que não estou falando de mim neste momento, porque estou longe de ser uma pessoa perfeita, ou mesmo um homem de qualidades medianas; refiro-me a alguém sobre quem a fortuna perdeu o controle. Até mesmo a mente de um tal homem ficará encantada com uma emoção e ele mudará de cor.
  4. Pois há certas emoções, meu querido Lucílio, que nenhuma coragem pode evitar; a natureza mostra como a coragem é uma coisa perecível. E assim um homem contrairá sua testa quando a perspectiva for ameaçadora, estremecerá com aparições súbitas e ficará tonto quando estiver na borda de um precipício alto e olhar para baixo. Isso não é medo; é um sentimento natural que a razão não pode derrotar.
  5. É por isso que certos homens corajosos, dispostos a derramar seu próprio sangue, não podem suportar ver o sangue dos outros. Algumas pessoas caem e desmaiam ao ver uma ferida recentemente infligida; outros são afetados de forma semelhante no manuseio ou visualização de uma ferida velha que está a ulcerar. E outros encontram o curso da espada mais prontamente do que veem aplicados em outros.
  6. Assim, como eu disse, experimentei uma certa transformação, embora não pudesse ser chamada de confusão. Então, ao primeiro vislumbre da luz do dia restaurada, meus bons espíritos voltaram sem premeditação nem comando. E eu comecei a pensar e pensar como somos tolos em temer certos objetos em maior ou menor grau, já que todos terminam da mesma maneira. Pois que diferença faz se uma torre de vigia ou uma montanha desmorona sobre nós? Nenhuma diferença, você perceberá. No entanto, haverão alguns homens que temem o acidente último em maior grau, embora ambos os acidentes sejam igualmente mortais; tão verdadeiro é que o medo não olha para o efeito, mas para a causa do efeito.
  7. Você acha que eu estou me referindo agora aos estoicos, que sustentam que a alma de um homem esmagado por um grande peso não pode subsistir e é dispersa imediatamente, porque não teve a oportunidade de partir livremente? Não é isso que estou dizendo; aqueles que pensam assim estão, na minha opinião, errados.
  8. Assim como o fogo não pode ser esmagado, uma vez que vai escapar pelo redor das bordas do corpo que o esmaga; Assim como o ar não pode ser danificado por açoites e golpes, ou mesmo fatiado, mas flui de volta sobre o objeto ao qual dá lugar; da mesma forma, a alma, que é constituída pelas partículas mais sutis, não pode ser presa ou destruída dentro do corpo, mas em virtude de sua delicada substância escapará pelo próprio objeto pelo qual está sendo esmagada. Assim como o relâmpago, não importa o quão amplamente atinja ou cintile, faz seu retorno através de uma estreita abertura, de modo que a alma, que é ainda mais sutil do que o fogo, tem uma maneira de escapar através de qualquer parte do corpo.
  9. Chegamos, portanto, a esta questão, se a alma pode ser imortal. Mas tenha certeza disso: se a alma sobrevive ao corpo depois que o corpo é esmagado, a alma não pode de modo algum ser esmagada, precisamente porque não perece; pois a regra da imortalidade nunca admite exceções, e nada pode prejudicar o que é eterno.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Uma figura característica. Após a unção, o lutador era polvilhado com areia, de modo que a mão do oponente não escorregasse. O túnel de Nápoles fornecia um atalho para aqueles que, como Sêneca nesta carta, não desejavam tomar o tempo para viajar pela rota costeira ao longo do promontório de Pausilipum.

Carta 56: Sobre silêncio e estudo

Nesta carta Sêneca mostra seu lado irônico e poder de escrita em prosa.

Assim como em muitas das cartas anteriores, Sêneca recomenda o auto desenvolvimento e o treino mental, para que consigamos manter atitude serena frente as inconveniências diárias.  Conta de seu caso particular e do dia-a-dia da vida em Roma.

O tumulto e distúrbio externo não deve afetar um sábio:

“forço minha mente a concentrar-se, e impeço-a de vaguear para as coisas externas; tudo ao ar livre pode ser uma algazarra, desde que não haja perturbação dentro … Qual é o benefício de um bairro tranquilo, se nossas emoções estão em um tumulto?” (LVI,5)

Para Sêneca somente uma mente racional e estável pode ser tranquila:

“pois nenhum descanso real pode ser encontrado quando a razão não é tranquilizada. A noite traz nossos problemas à luz, ao invés de bani-los; muda apenas a forma de nossas preocupações. … A verdadeira tranquilidade é o estado atingido por uma mente não pervertida quando está relaxada.” (LVI,6)

Ao fim da carta descobrimos que essa morada inconveniente foi apenas um exercício, e que é muito mais útil afastar-se do tumulto.

“E então?” Você diz, “não é às vezes mais simples apenas evitar o tumulto?” Eu admito isso. Por conseguinte, eu vou mudar de meus aposentos atuais. Eu apenas queria me testar e me dar prática. Por que eu precisaria de mais atormentação, quando Ulisses encontrou uma cura tão simples para seus companheiros, mesmo contra as canções das Sereias? (LVI,16)

Imagem Cato lendo Fedão antes do suicídio por Jean-Baptiste Roman.

 


LVI. Sobre silêncio e estudo

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Que eu seja amaldiçoado se achar o silencio ser coisa exigida a um homem que se isola para estudar! Imagine que variedade de ruídos reverbera sobre meus ouvidos! Tenho meu aposento diretamente sobre um estabelecimento de banhos. Então imagine a variedade de sons, que são fortes o suficiente para me fazer odiar meus próprios poderes de audição! Quando, por exemplo, um vigoroso cavalheiro se exercita com pesos; quando está treinando duro, ou então finge estar treinando duro, eu posso ouvi-lo grunhir; e sempre que libera sua respiração aprisionada, eu posso ouvi-lo ofegante em sons sibilantes e agudos. Ou talvez eu note algum sujeito preguiçoso, satisfeito com uma massagem barata, e fique a ouvir a batida da mão em seu ombro, variando em som de acordo com a mão, se é colocada espalmada ou em oco. Então, talvez, um profissional venha junto, gritando alto a contagem; esse é o toque final.
  2. Acrescente a isso a prisão de um ladrão ocasional ou de um carteirista, a balbúrdia de um homem que sempre gosta de ouvir sua própria voz no banheiro, ou o entusiasta que mergulha no tanque de natação com ruído desmedido e salpicos. Além de todos aqueles cujas vozes, ao menos são boas, imagine o depilador com sua voz penetrante e estridente, – para fins de propaganda, – continuamente gritando e nunca segurando a língua, exceto quando ele está depilando axilas e fazendo sua vítima gritar. Então o vendedor de bolos com seus variados gritos, o açougueiro, o confeiteiro, e todos os vendedores de comida gazeteando suas mercadorias, cada um com sua própria entonação distintiva.
  3. Então você diz: “Que nervos de ferro ou ouvidos amortecidos, você deve ter, se sua mente pode suportar tantos ruídos, tão diversos e tão discordantes, quando nosso amigo Crisipo é trazido à morte pelos contínuos bons dias que o saúdam!” Mas lhe asseguro que esta algazarra não significa mais para mim do que o som das ondas ou da queda de água; embora você possa me lembrar que uma certa tribo uma vez moveu sua cidade apenas porque não podiam suportar o ruído de uma catarata do Nilo.
  4. As palavras parecem me distrair mais do que ruídos; pois as palavras exigem atenção, mas os ruídos apenas enchem as orelhas e batem nelas. Entre os sons que me rodeiam sem me distrair, incluem-se carruagens de passagem, um mecânico no mesmo quarteirão, um afilador próximo ou um sujeito que está se manifestando com pequenos canos e flautas no chafariz, gritando ao invés de cantar.
  5. Além disso, um ruído intermitente me perturba mais do que um estável. Mas por esta altura tenho endurecido meus nervos contra todo esse tipo de coisa, de modo que eu posso suportar até mesmo um contramestre que marca o passo em tons agudos para sua tripulação. Pois eu forço minha mente a concentrar-se, e impeço-a de vaguear para as coisas externas; tudo ao ar livre pode ser uma algazarra, desde que não haja perturbação dentro, desde que o medo não esteja disputando com o desejo no meu peito, contanto que a mesquinhez e a luxúria não estejam em desacordo, uma acossando a outra. Qual é o benefício de um bairro tranquilo, se nossas emoções estão em um tumulto?
  6. Foi-se a noite, e todo o mundo foi embalado para descansar. [1]
    Isso não é verdade; pois nenhum descanso real pode ser encontrado quando a razão não é tranquilizada. A noite traz nossos problemas à luz, ao invés de bani-los; muda apenas a forma de nossas preocupações. Pois, mesmo quando buscamos o sono, nossos momentos sem sono são tão assustadores quanto o dia. A verdadeira tranquilidade é o estado atingido por uma mente não pervertida quando está relaxada.
  7. Pense no homem infeliz que corteja o sono entregando sua mansão espaçosa ao silêncio, que, para que seu ouvido não seja perturbado por nenhum som, ordena que todo o séquito de seus escravos fique quieto e que quem quer que se aproxime dele caminhe na ponta dos pés; Ele revira de um lado para o outro e procura um sono agitado em meio a suas inquietações!
  8. Ele se queixa de ter ouvido sons, quando não os ouviu em absoluto. O motivo, você pergunta? Sua alma está em alvoroço; ela deve ser acalmada, e sua murmuração rebelde controlada. Você não precisa supor que a alma esteja em paz quando o corpo está imóvel. Às vezes, imobilidade significa desconforto. Devemos, portanto, despertar-nos para a ação e nos ocupar com interesses que sejam bons, tão frequentemente como quando ficamos sob julgo de uma preguiça incontrolável.
  9. Grandes generais, quando veem que seus homens são amotinados, os colocam em algum tipo de trabalho ou os mantêm ocupados com pequenas incursões. O homem ocupado não tem tempo para libertinagem, e é óbvio que os males do ócio podem ser sacudidos pelo trabalho árduo. Embora as pessoas muitas vezes tenham pensado que eu busquei reclusão porque estava repugnado com a política e lamentava a minha posição infeliz e ingrata, no entanto, no retiro para o qual a apreensão e cansaço me levou, minha ambição às vezes se desenvolve novamente. Pois não é porque a minha ambição foi erradicada, que se abateu, mas porque estava cansada ou talvez até desanimada pelo fracasso de seus planos.
  10. E assim com o luxo, também, que às vezes parece ter partido, e então quando fazemos uma promessa de frugalidade, ele começa a nos importunar e, em meio a nossas economias, procura os prazeres que simplesmente deixamos, mas não condenamos. Na verdade, quanto mais furtivamente ele vem, maior é sua força. Pois todos os vícios manifestos são menos graves; uma doença também está mais próxima de ser curada quando ela brota da ocultação e manifesta seu poder. Assim, como a ganância, a ambição e os outros males da mente, você pode ter certeza de que eles fazem mais mal quando estão escondidos atrás de uma máscara de integridade.
  11. Os homens pensam que estamos na aposentadoria, mas ainda não estamos. Pois se nos retiramos sinceramente, e tivermos soado o sinal de retirada, e desprezamos as atrações externas, então, como observei acima, nenhuma coisa externa nos distrairá; nenhuma música de homens ou de pássaros pode interromper bons pensamentos, quando eles se tornam firmes e seguros.
  12. A mente que se abala com palavras ou sons ao acaso é instável e ainda não se retirou para si mesma; contém dentro de si um elemento de ansiedade e medo arraigado, e isso faz a pessoa uma presa da necessidade, como diz nosso Virgílio:
  13. Eu, que de outrora nenhum dardo poderia fazer fugir,
    Nem gregos, com linhas lotadas de infantaria.
    Agora tremo a cada som, e temo o ar,
    Tanto pelo o meu filho quanto pela carga que eu carrego. [2]
  14. Este homem em seu primeiro estado é sábio; ele não recua nem à lança brandida, nem à armadura de choque do inimigo, nem ao estrondo da cidade atingida. Esse homem, em seu segundo estado, não tem conhecimento, temendo por suas próprias preocupações; qualquer grito é tomado como um grito de batalha e o derruba; a menor perturbação o faz sentir-se ofegante de medo. É a carga que o faz sentir medo[3].
  15. Escolha qualquer um que quiser de entre os seus favoritos, arrastando suas muitas responsabilidades, carregando seus muitos fardos, e você vai ver um retrato do herói de Virgílio, “temendo tanto por seu filho quanto pela carga que carrega”. Você pode ter certeza de que está em paz consigo mesmo, quando nenhum ruído o assustar, quando nenhuma palavra o sacodir de si mesmo, seja de lisonja ou de ameaça, ou apenas um som vazio zumbindo sobre você com um barulho sem sentido.
  16. “E então?” Você diz, “não é às vezes mais simples apenas evitar o tumulto?” Eu admito isso. Por conseguinte, eu vou mudar de meus aposentos atuais. Eu apenas queria me testar e me dar prática. Por que eu precisaria de mais atormentação, quando Ulisses encontrou uma cura tão simples para seus companheiros, mesmo contra as canções das Sereias?[4]

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Trecho de Argonáutica de Públio Varrão.

[2] Trecho de Eneida de Virgílio.

 Obvertunt pelago proras

[3] Eneias carrega Anquises; O homem rico carrega seu ônus de riqueza.

et me, quem dudum non ulla iniecta movebant
tela neque adverso glomerati e agmine Grai,
nunc omnes terrent aurae, sonus excitat omnis
suspensum et pariter comitique onerique timentem.

[4] Não apenas tapando as orelhas com cera, mas também lhes ordenando a remar além das sereias o mais rápido possível. Odisseia, XII.

 

Carta 55: Sobre a Vila de Vácia

A carta desta semana é sobre ócio e vida luxuosa.  Sêneca defende que o filósofo deve se afastar dos negócios e dedicar-se ao estudo, porém critica aqueles que vivem em ócio e luxo sem estudo:

Nossos luxos nos condenaram à fraqueza; deixamos de ser capazes de fazer o que por muito tempo nos recusamos a fazer.” (LV, 1)

Pois a massa da humanidade considera que uma pessoa livre, que se retirou da sociedade, despreocupada, autossuficiente e vive para si mesma; mas estes privilégios podem ser a recompensa apenas do homem sábio.” (LV, 4)

Ensina que o lugar onde vivemos não é relevante para nossa felicidade / sabedoria e que usando nossa mente podemos estar no lugar e na presença de quem desejamos:

O lugar onde se vive, no entanto, pode contribuir pouco para a tranquilidade; é a mente que deve tornar tudo agradável a si mesma. ” (LV,8)

Conclui a carta dizendo a Lucílio que um amigo nunca está ausente.

(imagem: Thomas Couture, Romanos em sua decadência)


LV. Sobre a Vila de Vácia

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Acabo de regressar de um passeio na minha liteira; e estou tão cansado como se eu tivesse andado a pé, em vez de estar sentado. Até mesmo ser carregado por qualquer período de tempo é trabalho duro, talvez tão mais porque é um exercício antinatural; pois a Natureza nos deu pernas para fazer a nossa própria caminhada, e olhos para fazer a nossa própria visão. Nossos luxos nos condenaram à fraqueza; deixamos de ser capazes de fazer o que por muito tempo nos recusamos a fazer.
  2. No entanto, achei necessário dar uma chacoalhada no meu corpo, a fim de que a bile que se acumulou em minha garganta, se isso fosse o problema, pudesse ser sacodida, ou, se o próprio hálito dentro de mim tivesse se tornado, por alguma razão, muito grosso, que o sacudir, algo que senti ser vantajoso, pudesse torná-lo mais leve. Por isso insisti em ser levado mais tempo do que de costume, ao longo de uma praia encantadora, que se curva entre Cumas e Servilius próximo a casa de campo do Vácia[1], encerrada pelo mar de um lado e pelo lago do outro, como um caminho estreito. A areia estava firme, por causa de uma recente tempestade; desde que, como você sabe, as ondas, quando batem na praia continuamente, nivela-a; mas um período contínuo de tempo bom afrouxa-a, quando a areia, que é mantida firme pela água, perde sua umidade.
  3. Como é o meu hábito, eu comecei a procurar por algo lá que poderia ser útil a mim, quando meus olhos caíram sobre a vila que uma vez pertencera a Vácia. Então este foi o lugar onde o famoso pretoriano milionário passou sua velhice! Ele era famoso por nada mais do que sua vida de lazer, e ele foi considerado como afortunado apenas por esse motivo. Pois sempre que os homens são arruinados pela sua amizade com Caio Asínio Galo[2] sempre que outros são arruinados pelo seu ódio a Sejano, e mais tarde por sua intimidade com ele, – porque não era mais perigoso ofendê-lo do que amá-lo, – as pessoas costumavam gritar: “Ó Vácia, só você sabe viver!”
  4. Mas o que ele sabia era como se esconder, não como viver; e faz uma grande diferença se sua vida é de lazer ou de ociosidade. Então eu nunca passei por sua casa de campo durante a vida de Vácia sem me dizer: “Aqui está Vácia!” Mas, meu caro Lucílio, a filosofia é uma coisa de santidade, algo a ser adorado, tanto que até a própria falsificação agrada. Pois a massa da humanidade considera que uma pessoa livre, que se retirou da sociedade, despreocupada, autossuficiente e vive para si mesma; mas estes privilégios podem ser a recompensa apenas do homem sábio. Será que aquele que é vítima da ansiedade sabe viver por si mesmo? O que? Será que ele mesmo sabe (e isso é de primeira importância) como viver realmente?
  5. Pois o homem que fugiu dos negócios e dos homens, que foi banido para a reclusão pela infelicidade que seus próprios desejos trouxeram, que não pode ver seu vizinho mais feliz do que ele mesmo, que por medo tem se escondido, como um animal assustado e preguiçoso – esta pessoa não está vivendo para si, está vivendo para o seu ventre, seu sono e sua luxúria, – e essa é a coisa mais vergonhosa do mundo. Aquele que vive para ninguém, não necessariamente vive para si mesmo. No entanto, há tanto em perseverança e adesão ao propósito de alguém que mesmo a letargia, se teimosamente mantida, assume um ar de autoridade.
  6. Eu não poderia descrever a casa de campo com precisão; pois estou familiarizado apenas com a frente da casa e com as partes que estão à vista do público e podem ser vistas pelo mero passageiro. Há duas grutas artificiais, que custaram muito trabalho, tão grandes quanto o salão mais espaçoso, feitas à mão. Uma delas não admite os raios do sol, enquanto a outra os mantém até o sol se pôr. Há também um córrego que corre através de um bosque de plátanos, que recebe suas águas tanto do mar e quanto do lago Aqueronte; ele cruza o bosque exatamente como uma pista de corrida e é grande o suficiente para sustentar peixes, embora suas águas sejam continuas. Quando o mar está calmo, no entanto, eles não usam o córrego, apenas tocando as águas bem abastecidas quando as tempestades dão aos pescadores um feriado forçado.
  7. Mas a coisa mais conveniente sobre a casa é o fato de que Baiae está ao lado, é livre de todos os inconvenientes daquela estância, e ainda goza de seus prazeres. Eu mesmo compreendo essas atrações, e acredito que seja uma casa adequada a todas as temporadas do ano. Enfrenta o vento ocidental, que intercepta de tal forma que a Baiae é negado. Assim parece que Vácia não foi tolo quando selecionou este lugar como o melhor em que gastar seu tempo livre quando ele já era infrutífero e decrépito.
  8. O lugar onde se vive, no entanto, pode contribuir pouco para a tranquilidade; é a mente que deve tornar tudo agradável a si mesma. Vi homens desanimados numa vila alegre e encantadora, e os vi com toda a aparência cheia de negócios no meio de uma solidão. Por esta razão, não se deve recusar a acreditar que a sua vida está bem colocada simplesmente porque não está agora em Campânia. Mas por que você não está lá? Basta deixar seus pensamentos viajar, mesmo para este lugar.
  9. Você pode manter conversas com seus amigos quando eles estão ausentes, e, na verdade, quantas vezes quiser e pelo tempo que desejar. Pois desfrutamos disso, o maior dos prazeres, mais ainda quando estamos ausentes uns dos outros. Pois a presença de amigos nos torna enfadonhos; e porque podemos a qualquer momento falar ou sentarmo-nos juntos, quando uma vez que nos separamos não refletimos sobre aqueles a quem há pouco vimos.
  10. E devemos suportar a ausência de amigos alegremente, porque todos são obrigados a estar muitas vezes ausentes de seus amigos, mesmo quando eles estão presentes. Inclua nesses casos, em primeiro lugar, as noites separadas, depois os compromissos diferentes que cada um de dois amigos tem, então os estudos particulares de cada um e suas excursões ao campo, e você verá que as viagens ao estrangeiro não nos roubam de muito.
  11. Um amigo deve ser mantido no espírito; tal amigo nunca pode estar ausente. Você pode ver todos os dias quem deseja ver. Gostaria, portanto, que você compartilhasse seus estudos comigo, suas refeições, e seus passeios. Deveríamos estar vivendo dentro de limites muito estreitos se alguma coisa fosse barrada a nossos pensamentos. Eu o vejo, meu caro Lucílio, e neste exato momento eu o ouço; eu estou com você a tal ponto que me mostro indeciso se não deveria começar a escrever bilhetes em vez de cartas.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Cumas estava na costa a cerca de seis milhas a norte de Cape Misenum. O lago Acheron era uma piscina de água salgada entre esses dois pontos, separados do mar por uma barra de areia; O Vácia mencionado aqui é desconhecido;

[2] Filho de Asínio Galo, sua franqueza o colocou em apuros e ele morreu de fome em um calabouço em 33.  Sejano foi derrubado e executado em 31.

Carta 54: Sobre asma e morte

Seneca avisa na carta 54: “não só na presença da doença, mas também em sua vida, o conselho é este: recuse a deixar que o pensamento da morte o incomode: nada é temível quando nós escapamos desse medo“.

Na carta fala de seu problema de saúde, a Asma,  doença que o perseguiu desde a infância, mas que salvou sua vida. Em 37 d.C., quando Calígula sucedeu a Tibério como Imperador Romano, Sêneca ainda jovem tornou-se o principal orador do Senado, e Calígula com inveja  exigiu que  fosse executado.

No entanto, Sêneca foi salvo por sua doença: pessoas próximas ao imperador disseram que ele estava “muito doente e que não demoraria até que ele morresse”, convencendo Calígula a poupa-lo.
 
Para Sêneca a morte é uma experiência que todos nós já tivemos antes de nascer e, assim, não há motivos para temê-la:

eu mesmo há muito tempo testei a morte. ‘Quando?’ Você pergunta. Antes de eu ter nascido. A morte é inexistência, e eu já sei o que isso significa. O que estava antes de mim voltará a acontecer depois de mim. Se há algum sofrimento neste estado, deve ter havido tal sofrimento também no passado, antes de entrar na luz do dia. Na realidade, no entanto, não sentimos nenhum desconforto na ocasião.” (LIV,4)

Conclui a carta dizendo que o sábio nunca pode ser expulso de algum lugar, pois ele quer fazer o que a necessidade está prestes a forçá-lo.

Imagem  Hércules e Nessus, Loggia dei Lanzi,  por Giambologna


LIV. Sobre asma e morte

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Minha má saúde me permitiu um longo período de folga, quando de repente retomou o ataque. – Que tipo de doença? Você diz. E você certamente tem o direito de perguntar; pois é verdade que nenhum tipo de bondade é desconhecida por mim. Mas sou depositário, por assim dizer, de uma doença especial. Eu não sei por que eu deveria chamá-la pelo seu nome grego; pois é bem descrita como “falta de ar”[1]. Seu ataque é de duração muito breve, como o de uma tempestade no mar; geralmente termina dentro de uma hora. Quem realmente poderia segura sua respiração por tanto tempo?
  2. Eu passei por todos os males e perigos da carne; mas nada me parece mais problemático do que isso. E naturalmente assim, pois qualquer outra coisa pode ser chamada de doença; mas esta é uma espécie contínua de “último suspiro”. Por isso, os médicos a chamam de “praticar como morrer”. Pois algum dia a doença terá sucesso em fazer o que tem tantas vezes ensaiou.
  3. Você acha que estou escrevendo esta carta com alegria, só porque escapei? Seria absurdo deleitar-me com essa suposta restauração da saúde, como seria para um réu imaginar que ele havia ganhado o seu caso quando apenas conseguiu adiar seu julgamento. No entanto, no meio de minha respiração difícil eu nunca deixei de repousar em pensamentos alegres e corajosos.
  4. “O quê?” Eu digo para mim mesmo; “A morte me prova com tanta frequência?” Deixe-a fazê-lo, eu mesmo há muito tempo testei a morte. “Quando?” Você pergunta. Antes de eu ter nascido. A morte é inexistência, e eu já sei o que isso significa. O que estava antes de mim voltará a acontecer depois de mim. Se há algum sofrimento neste estado, deve ter havido tal sofrimento também no passado, antes de entrar na luz do dia. Na realidade, no entanto, não sentimos nenhum desconforto na ocasião.
  5. E eu lhe pergunto, você não diria que é o maior dos tolos aquele que acredita que uma lâmpada está pior quando é apagada do que antes de ser acesa? Nós, mortais, também somos acesos e apagados; o período de sofrimento se interpõe, mas de ambos os lados há uma paz profunda. Pois, a não ser que eu me engane muito, meu caro Lucílio, nós nos perdemos pensando que a morte só se sucede, quando na realidade nos precedeu e nos procederá por sua vez. Qualquer condição que existisse antes do nosso nascimento, é a morte. Pois o que importa se você não começar absolutamente, ou se você for excluído, na medida em que o resultado de ambos os estados é a inexistência?
  6. Nunca deixei de encorajar-me com aclamados conselhos deste tipo, em silêncio, é claro, já que não tinha capacidade de falar; depois, pouco a pouco, essa falta de ar, já reduzida a uma espécie de arquejamento, avançou a intervalos maiores, e depois diminuiu a velocidade e finalmente parou. Mesmo neste momento, embora a ofegação tenha cessado, a respiração não flui normalmente; ainda sinto uma espécie de hesitação e atraso na respiração. Que seja como lhe agrada, desde que não haja suspiro da alma[2].
  7. Aceite esta garantia de mim – eu nunca estarei assustado quando a última hora chegar; eu já estou preparado e não planejo um dia inteiro à frente. Mas você elogia e imita o homem que não quer morrer, embora tenha prazer em viver[3]? Pois que virtude há em ir embora quando você é expulso? E, no entanto, há virtude mesmo nisso: eu sou de fato expulso, mas é como se fosse embora de boa vontade. Por essa razão o homem sábio nunca pode ser expulso, porque isso significaria a remoção de um lugar de onde ele não estava disposto a sair, e o homem sábio não faz nada involuntariamente. Ele foge da necessidade, porque ele quer fazer o que a necessidade está prestes a forçá-lo.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Isto é, a asma. Sêneca pensa que o nome latino é bom o bastante.

[2]  Ou seja, que o suspiro seja físico, – um suspiro asmático, e não causado por angústia de alma.

[3] O argumento é: estou pronto para morrer, mas não me elogie por essa conta; reserve seu louvor para aquele que não está relutante em morrer, embora (ao contrário de mim) ele tenha prazer em viver (porque ele está em boa saúde). Sim, pois não há mais virtude na aceitação da morte quando alguém odeia a vida, do que há em deixar um lugar quando é expulso.