Carta 66: Sobre vários aspectos da virtude

Na carta 66, primeira do Volume II,  Sêneca discorre longamente sobre a virtude e suas características. Defende que a virtude é única e representa o ápice. Todas as chamadas virtudes são na realidade o mesmo conceito em sua capacidade máxima:

“A virtude é ilimitada; pois limites dependem de medições definidas. A constância não pode avançar mais do que a fidelidade, a veracidade ou a lealdade. O que pode ser acrescentado ao que é perfeito? Nem se pode acrescentar nada à virtude, pois, se alguma coisa puder ser acrescentada a ela, seria necessária alguma imperfeição.” (LXVI, 9)

Para Sêneca a virtude é sempre um ato voluntário, originado da razão:

“nenhum ato é honrado quando é feito por um agente involuntário, quando é obrigatório. Todo ato honrado é voluntário. Misture-o com relutância, queixas, covardia ou medo, e perde sua melhor característica – auto aprovação. O que não é livre não pode ser honrado; pois medo significa escravidão.” (LXVI, 16)

Novamente retorna ao conceito estoico de coisas indiferentes, e coloca o bem estar, saúde e riqueza na categoria dos indiferentes preferidos:

“todas aquelas coisas sobre as quais a fortuna tem influência, bens materiais, dinheiro, posses, posição; elas são fracas, inconstantes, propensas a perecer, e de posse incerta. Por outro lado, as obras da virtude são livres e insubmissas, nem mais dignas de ser procuradas quando a fortuna as trata com bondade, nem menos digna quando alguma adversidade pesa sobre elas”. (LXVI, 23)

Conclui a carta relembrando a história de Caio Múcio Cévola herói da fundação da República Romana e tema usado para ilustrar essa carta.  (pintura de Matthias StomerMucius Scaevola na presença de Lars Porsenna )


LXVI. Sobre vários aspectos da virtude

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Acabei de ver meu ex-colega de escola, Clarano, pela primeira vez em muitos anos. Você não precisa esperar que acrescente que ele é um homem velho; Mas asseguro-lhe que o encontrei são em espírito e robusto, embora ele esteja lutando com um corpo frágil e fraco. Pois a Natureza agiu de forma injusta quando lhe deu um pobre domicílio para uma alma tão rara; ou talvez fosse porque ela queria nos provar que uma mente absolutamente forte e feliz pode estar escondida sob qualquer exterior. Seja como for, Clarano supera todos esses obstáculos, e por desprezar seu próprio corpo chegou a um estágio onde ele pode desprezar outras coisas também.
  2. O poeta que cantou: Valor mostra mais agradável em uma forma que é justa. [1] está, na minha opinião, enganado. Pois a virtude não precisa de nada para compensá-la; é sua própria glória, e santifica o corpo em que habita. De qualquer modo, comecei a considerar Clarano sob uma luz diferente; ele parece-me simpático, e bem construído tanto em corpo como na mente.
    Valor mostra mais agradável em uma forma que é justa
  3. Um grande homem pode nascer em um casebre; assim pode uma linda e grande alma em um corpo feio e insignificante. Por esta razão a natureza parece criar alguns homens deste selo com a ideia de provar que a virtude nasce em qualquer lugar. Se tivesse sido possível produzir almas sozinhas e nuas, ela o teria feito; como é fato, a natureza faz uma coisa ainda maior, pois ela produz certos homens que, embora impedidos em seus corpos, ainda assim rompem a obstrução.
  4. Creio que Clarano foi produzido como um padrão, para que possamos entender que a alma não é desfigurada pela feiura do corpo, mas pelo contrário, que o corpo é embelezado pela beleza da alma. Agora, apesar de Clarano e eu temos passados muitos poucos dias juntos, tivemos, no entanto, muitas conversas, que vou em seguida verter e transmitir para você.
  5. O primeiro dia investigamos esse problema: como os bens podem ser iguais se forem de três tipos[2]? Pois alguns deles, de acordo com os nossos princípios filosóficos, são primários, como a alegria, a paz e o bem-estar de um país. Outros são de segunda ordem, moldados de um material infeliz, como a resistência ao sofrimento e o autocontrole durante uma doença grave. Rezaremos abertamente pelos bens da primeira classe; para a segunda classe, oraremos somente se a necessidade surgir. Há ainda uma terceira variedade, como, por exemplo, um andar modesto, um semblante calmo e honesto, e um comportamento que se adapte ao homem de sabedoria.
  6. Agora, como podem estas coisas ser iguais quando as comparamos, se você conceder que devemos orar por um e evitar o outro? Se fizermos distinções entre eles, devemos retornar ao Primeiro Bem, e considerar qual é a sua natureza: a alma que olha para a verdade, que é hábil no que deve ser buscado e no que deve ser evitado, estabelecendo padrões de valor não de acordo com a opinião, mas de acordo com a natureza, – a alma que penetra o mundo inteiro e dirige seu olhar contemplativo sobre todos os seus fenômenos, prestando atenção estrita aos pensamentos e ações, igualmente grande e vigorosa, superior às dificuldades e as lisonjas, cedendo a nem dos extremos da fortuna, acima de todas as bênçãos e aflições, absolutamente linda, perfeitamente equipada com graça, bem como com força, saudável e vigorosa, imperturbável, nunca consternada , que nenhuma violência possa destruir, uma que os acaso não podem exaltar nem deprimir – uma alma como esta é a própria virtude.
  7. Lá você tem a sua aparência externa, se nunca deve vir sob um único aspecto e mostrar-se uma vez em toda a sua integridade. Mas há muitos aspectos disso. Desdobram-se de acordo com a vida e ações; mas a própria virtude não se torna menor ou maior. Pois o Bem Supremo não pode diminuir, nem a virtude retroceder; em vez disso, é transformada, agora em uma qualidade e agora em outra, moldando-se de acordo com a função que está a desempenhar.
  8. Tudo o que toca leva à semelhança consigo mesmo, e tinge com sua própria cor. Adorna nossas ações, nossas amizades e, às vezes, casas inteiras que entrou e pôs em ordem. O que seja o que for que tenha tocado imediatamente torna-o amável, notável, admirável. Portanto, o poder e a grandeza da virtude não podem elevar-se a alturas maiores, porque o incremento é negado àquilo que é superlativamente grande. Você não encontrará nada mais reto do que o reto, nada mais verdadeiro do que a verdade, e nada mais temperado do que o que é temperado.
  9. Toda virtude é ilimitada; pois limites dependem de medições definidas. A constância não pode avançar mais do que a fidelidade, a veracidade ou a lealdade. O que pode ser acrescentado ao que é perfeito? Nem se pode acrescentar nada à virtude, pois, se alguma coisa puder ser acrescentada a ela, seria necessária alguma imperfeição. Honra, também, não permite adição; pois é honrado por causa das mesmas qualidades que mencionei. E então? Você acha que a correção, a justiça, a legalidade, também não pertencem ao mesmo tipo, e que elas são mantidas dentro de limites fixos? A capacidade de melhorar é a prova de que uma coisa ainda é imperfeita.
  10. O bem, em todos os casos, está sujeito a essas mesmas leis. A vantagem da situação e do indivíduo estão juntas; na verdade, é tão impossível separá-los quanto separar o louvável do desejável. Portanto, as virtudes são mutuamente iguais; e assim são as obras da virtude, e todos os homens que são tão afortunados de possuir essas virtudes.
  11. Mas, como as virtudes das plantas e dos animais são perecíveis, são também frágeis, passageiras e incertas. Elas brotam, e elas afundam novamente, e por isso não são avaliadas ao mesmo valor; mas às virtudes humanas apenas uma regra se aplica. Pois a razão correta é única e de um só tipo. Nada é mais divino do que o divino, ou mais celestial do que o celestial.
  12. As coisas mortais decaem, caem, são desgastadas, crescem, são esgotadas, e reabastecidas. Assim, no caso delas, em vista da incerteza de sua fortuna, há desigualdade; mas das coisas divinas a natureza é única. A razão, entretanto, não é nada mais do que uma porção do espírito divino colocado em um corpo humano. Se a razão é divina, e o bem nunca carece de razão, então o bem é sempre divino. E além disso, não há distinção entre as coisas divinas; consequentemente também não existe nenhuma entre bens. Daí resulta que a alegria e uma corajosa e obstinada resistência à tortura são bens equivalentes; pois em ambos há a mesma grandeza de alma descontraída e alegre em um caso, no outro um combativo e pronto para a ação.
  13. O quê? Você não acha que a virtude daquele que bravamente ataca a fortaleza do inimigo é igual à daquele que sofre um cerco com a maior paciência? Grande é Cipião quando ele cerca Numância, e constrange e compele as mãos de um inimigo, que ele não poderia conquistar, para lançar mão à sua própria destruição[3]. Grande também são as almas dos defensores – homens que sabem que, enquanto o caminho para a morte está aberto, o cerco não é completo, os homens que respiram até o fim nos braços da liberdade. Do mesmo modo, as outras virtudes também são iguais entre si: tranquilidade, simplicidade, generosidade, constância, equanimidade, resistência. Porque subjacente a todas elas há uma única virtude – o que torna a alma reta e inabalável.
  14. “O que então”, você diz; “Não há diferença entre a alegria e a obstinada resistência à dor?” De forma alguma, não em relação às próprias virtudes; muito grande, no entanto, nas circunstâncias em que uma dessas duas virtudes é exibida. Em um caso, há um relaxamento natural e afrouxamento da alma; no outro há uma dor não natural. Daí que estas circunstâncias, entre as quais uma grande distinção pode ser estabelecida, pertencem à categoria de coisas indiferentes, mas a virtude mostrada em cada caso é igual.
  15. A virtude não é alterada pela questão com a qual trata; se a matéria é dura e teimosa, não piora a virtude; se agradável e alegre, não a torna melhor. Portanto, a virtude permanece necessariamente igual. Pois, em cada caso, o que se faz é feito com igual retidão, com igual sabedoria e com igual honra. Assim, os estados de bondade envolvidos são iguais, e é impossível para um homem ultrapassar esses estados de bondade, por conduzir-se melhor, seja o um homem em sua alegria, ou o outro em meio a seu sofrimento. E dois bens, que nenhum dos quais possa ser melhor que o outro, são iguais.
  16. Pois se as coisas que são extrínsecas à virtude podem diminuir ou aumentar a virtude, então o que é honroso deixa de ser o único bem. Se você aceitar isso, a honra perece completamente. E porque? Deixe-me dizer-lhe: é porque nenhum ato é honrado quando é feito por um agente involuntário, quando é obrigatório. Cada ato honorável é voluntário. Misture-o com relutância, queixas, covardia ou medo, e perde sua melhor característica – auto aprovação. O que não é livre não pode ser honrado; pois medo significa escravidão.
  17. O honorável está totalmente livre da ansiedade e é calmo; se alguma vez objeta, lamenta ou considera qualquer coisa como um mal, torna-se sujeito a perturbação e começa a chafurdar em meio a grande confusão. Pois, de um lado, a aparência de correção o atrai, por outro, a suspeita do mal o arrasta para trás, portanto, quando um homem está prestes a fazer algo honorável, ele não deve considerar quaisquer obstáculos como infortúnios, embora os considere como inconvenientes, mas ele deve querer fazer a ação, e fazê-la de boa vontade. Pois todo ato honorável é feito sem ordens ou coação; é puro e não contém mistura de mal.
  18. Eu sei o que você pode me responder neste momento: “Você está tentando fazer-me acreditar que não importa se um homem sente a alegria, ou se encontra-se sob tortura e esgota seu torturador?” Poderia dizer em resposta: “Epicuro também sustenta que o sábio, embora esteja sendo queimado no touro de Fálaris[4], clamará:” É agradável, e não me preocupa em absoluto. “Por que você precisa se admirar, se eu afirmo que aquele que repousa num banquete e a vítima que resiste firmemente à tortura possuem bens iguais, quando Epicuro mantém uma coisa que é mais difícil de acreditar, ou seja, que é agradável ser assado desta maneira?
  19. Mas a resposta que eu dou, é que há grande diferença entre alegria e dor; se me pedem para escolher, vou procurar a primeira e evitar a última. A primeira está de acordo com a natureza, a segunda é contrária a ela. Enquanto são classificados por este padrão, há um grande abismo entre elas; mas quando se trata de uma questão da virtude envolvida, a virtude em cada caso é a mesma, quer venha através da alegria ou através da tristeza.
  20. A vexação, a dor e outros inconvenientes não têm consequências, pois são vencidos pela virtude. Assim como o brilho do sol escurece todas as luzes menores, assim a virtude, por sua própria grandeza, quebra e abranda todas as dores, aborrecimentos e erros; e onde quer que seu brilho chegue, todas as luzes que brilham sem a ajuda da virtude são extintas; e os inconvenientes, quando entram em contato com a virtude, não desempenham um papel mais importante do que uma nuvem de tempestade no mar.
  21. Isto pode ser provado para você pelo fato que o bom homem apressar-se-á sem hesitação a qualquer ação nobre; mesmo que seja confrontado com o carrasco, o torturador e o pelourinho, ele persistirá, não quanto ao que ele deve sofrer, mas quanto ao que deve fazer; e desempenhará tão prontamente a uma ação honrosa quanto a um homem bom; ele o considerará vantajoso para si mesmo, seguro e propício. E ele manterá o mesmo ponto de vista sobre uma ação honrosa, ainda que seja carregada de tristeza e dificuldades, como sobre um homem bom que é pobre ou desperdiçado no exílio.
  22. Agora, compare um bom homem extremamente rico com um homem que não tem nada, exceto que em si mesmo tem todas as coisas; eles serão igualmente bons, embora experimentem fortuna desigual. Este mesmo padrão, como tenho observado, deve ser aplicado tanto às coisas quanto aos homens; a virtude é tão louvável se ela habita num corpo sadio e livre, como em alguém que está doente ou em escravidão.
  23. Portanto, quanto à sua própria virtude, não a louvará mais, se a fortuna a favorecer, concedendo-lhe um corpo sadio, do que se a fortuna lhe der um corpo que é mutilado em algum membro, pois isso significaria classificar inferiormente um mestre porque ele está vestido como um escravo. Pois todas aquelas coisas sobre as quais a fortuna tem influência, bens materiais, dinheiro, posses, posição; elas são fracas, inconstantes, propensas a perecer, e de posse incerta. Por outro lado, as obras da virtude são livres e insubmissas, nem mais dignas de ser procuradas quando a fortuna as trata com bondade, nem menos digna quando alguma adversidade pesa sobre elas.
  24. A amizade no caso dos homens corresponde à desejabilidade no caso das coisas. Você não gostaria, eu imagino, de amar um bom homem, se ele fosse rico, mais do que se fosse pobre, e não amaria uma pessoa forte e musculosa mais do que uma pessoa delgada e de constituição delicada. Assim, nem procurará nem amará uma coisa boa que seja divertida e tranquila mais do que uma que é cheia de perplexidade e labuta.
  25. Ou, se você fizer isso, você vai, no caso de dois homens igualmente bons, gostar mais de quem é limpo e bem-asseado do que daquele que é sujo e despenteado. Você chegaria ao ponto de se importar mais com um homem bom que é são em todos os seus membros e sem defeito, do que com alguém que é fraco ou cego; e gradualmente sua exigência alcançaria tal ponto que, de dois homens igualmente justos e prudentes, você escolheria aquele que tem cabelos longos e ondulados! Sempre que a virtude em cada um é igual, a desigualdade em seus outros atributos não é aparente. Pois todas as outras coisas não são partes, mas apenas acessórios.
  26. Qualquer homem julgaria seus filhos de modo tão injusto a fim de se preferir mais um filho saudável do que um doente, ou a um filho alto, de estatura incomum, mais do que a outro de pouca ou de baixa estatura? Os animais selvagens não mostram nenhum favoritismo entre sua prole; eles se deitam para amamentar todos igualmente; aves fazem a distribuição justa de seus alimentos. Ulisses apressa-se de volta às rochas de sua Ítaca tão ansiosamente quanto Agamenon acelera até as majestosas muralhas de Micenas. Porque nenhum homem ama a sua terra natal porque é grande; ele a ama porque é sua.
  27. E qual é o propósito de tudo isso? Que você saiba que a virtude considera todas as suas obras sob a mesma luz, como se fossem seus filhos, mostrando a mesma bondade a todos e ainda mais profunda bondade para aqueles que encontram dificuldades; pois mesmo os pais inclinam-se com mais afeição para filhos de quem sentem piedade. A virtude, também, não necessariamente ama mais profundamente aquelas de suas obras que vê em problemas e sob pesados fardos, mas, como bons pais, ela lhes dá mais de seus cuidados de acolhimento.
  28. Por que nenhum bem é maior do que qualquer outro bem? É porque nada pode ser mais apropriado do que aquele que é apropriado, e nada mais nivelado do que aquilo que está nivelado. Você não pode dizer que uma coisa é mais igual a um objeto determinado do que outra coisa; daí também nada é mais honrado do que aquilo que é honroso.
  29. Assim, se todas as virtudes são iguais por natureza, as três variedades de bens são iguais. Isto é o que quero dizer: há uma igualdade entre sentir alegria com autocontrole e sofrer dor com autocontrole. A alegria em um caso não ultrapassa no outro a firmeza da alma que afoga o gemido quando está nas garras do torturador; são desejáveis os bens do primeiro tipo, enquanto os do segundo são dignos de admiração; e, em cada caso, não são menos iguais, porque qualquer inconveniente atribuído a este último é compensado pelas qualidades do bem, que é muito maior.
  30. Qualquer homem que os julgue desiguais está se afastando das próprias virtudes e está examinando meras exterioridades; os bens verdadeiros têm o mesmo peso e a mesma largura. O tipo espúrio contém muito vazio; portanto, quando são pesados, percebemos sua deficiência, embora pareçam imponentes e grandiosos ao olhar.
  31. Sim, meu caro Lucílio, o bem que a verdadeira razão aprova é sólido e eterno; fortalece o espírito e exalta-o, para que ele esteja sempre nas alturas; Mas as coisas que são irrefletidamente elogiadas, e são bens na opinião da multidão meramente nos enchem de alegria vazia. e, novamente, aquelas coisas que são temidas como se fossem males apenas inspiram ansiedade na mente dos homens, pois a mente é perturbada pela aparência do perigo, assim como os animais também o são perturbados.
  32. Portanto, é sem razão que ambas as coisas distraem e picam o espírito; um não é digno de alegria, nem o outro de medo. Somente a razão é imutável e se apega a suas decisões. Pois a razão não é um escrava dos sentidos, mas uma governante sobre eles. A razão é igual à razão, como uma linha reta para outra; portanto, a virtude também é igual à virtude. A virtude não é nada mais do que razão correta. Todas as virtudes são razões. As razões são razões, se são razões certas. Se elas estão certas, elas também são iguais.
  33. Como a razão é, assim também são as ações; portanto, todas as ações são iguais. Pois, uma vez que se assemelham à razão, também se assemelham umas as outras. Além disso, considero que as ações são iguais entre si, na medida em que são ações honradas e corretas. Haverá, naturalmente, grandes diferenças de acordo com a variação do material, como se torna agora mais amplo e agora mais estreito, agora glorioso e agora inferior, agora múltiplo no alcance e agora limitado. No entanto, o que é melhor em todos estes casos é igual; eles são todos honrados.
  34. Da mesma forma, todos os homens bons, na medida em que são bons, são iguais. Há, de fato, diferenças de idade, um é mais velho, outro mais jovem; do corpo, – um é agradável, outro é feio; da fortuna, – este homem é rico, esse homem pobre, este é influente, poderoso e conhecido pelas cidades e povos, aquele homem é desconhecido para a maioria, e é obscuro. Mas todos, em relação àquilo em que são bons, são iguais.
  35. Os sentidos não decidem sobre coisas boas e más; eles não sabem o que é útil e o que não é útil[5]. Eles não podem registrar sua opinião a menos que sejam confrontados com um fato; eles não podem ver o futuro nem se lembrar do passado; e eles não sabem o que resulta do quê. Mas é a partir desse conhecimento que uma sequência e sucessão de ações é tecida, e uma unidade de vida é criada, – uma unidade que prosseguirá em um curso reto. A razão, portanto, é o juiz do bem e do mal; o que é estrangeiro e externo ela considera como escória, e o que não é nem bom nem mau ela julga como apenas acessório, insignificante e trivial. Pois todo o seu bem reside na alma.
  36. Mas há certos bens que a razão considera primordiais, aos quais ela se dirige deliberadamente; estes são, por exemplo, a vitória, os bons filhos e o bem-estar de um país. Alguns outros considera secundários; estes se tornam manifestos apenas na adversidade, – por exemplo, a equanimidade em suportar uma doença grave ou exílio. Certos bens são indiferentes; estes não são mais de acordo com a natureza do que contrárias à natureza, como, por exemplo, um andar discreto e uma postura tranquila em uma cadeira. Pois sentar é um ato que não é menos de acordo com a natureza do que ficar em pé ou andar.
  37. Os dois tipos de bens que são de ordem superior são diferentes; os primários são de acordo com a natureza, – como a alegria derivada do comportamento obediente de seus filhos e do bem-estar de seu país. Os secundários são contrários à natureza, como a força moral em resistir à tortura ou na aceitação da sede quando a doença torna os órgãos vitais febris.
  38. “O que então”, você diz; “alguma coisa que é contrária à natureza pode ser um bem?” Claro que não; mas aquela em que esse bem eleva-se a sua origem é por vezes contrária à natureza. Por estarem feridos, esvaindo-se sobre um fogo, aflitos com má saúde, – tais coisas são contrárias à natureza; mas é de acordo com a natureza que um homem preserve uma alma indomável em meio a tais aflições.
  39. Para explicar brevemente o meu pensamento, o material com o qual o bem se relaciona às vezes é contrário à natureza, mas um bem em si mesmo nunca é contrário, pois nenhum bem existe sem razão e a razão está de acordo com a natureza. “O que, então,” você pergunta, “é a razão?” É copiar a natureza. “E o que,” você diz, “é o maior bem que o homem pode possuir?” É conduzir-se de acordo com o que a natureza deseja.
  40. “Não há dúvida”, diz o opositor, “que a paz proporciona mais felicidade quando não é atacada do que quando é recuperada a custo de grande matança”. “Também não há dúvida de que a saúde, que não foi comprometida, oferece mais felicidade do que a saúde que foi restituída à solidez por meio da força, por assim dizer, e pela resistência ao sofrimento, depois de doenças graves que ameaçaram a vida em si e, da mesma forma, não há dúvida de que a alegria é um bem maior do que a luta de uma alma para suportar até o fim os tormentos das feridas ou da tortura”.
  41. De modo algum. Pois coisas que resultam do risco admitem ampla distinção, uma vez que são avaliadas de acordo com sua utilidade aos olhos daqueles que as experimentam, mas em relação aos bens, o único ponto a ser considerado é que eles estão de acordo com a natureza; e isso é igual no caso de todos os bens. Quando em uma reunião do senado nós votamos em favor da proposta de alguém, não pode ser dito, “A. está mais de acordo com a proposta do que B.” Todos votam pela mesma proposta. Eu faço a mesma declaração com respeito às virtudes, – todos elas estão de acordo com a natureza; e eu o faço em relação aos bens igualmente, – estão todos de acordo com a natureza.
  42. Um homem morre jovem, outro na velhice, e ainda outro na infância, tendo desfrutado nada mais do que um simples vislumbre na vida. Todos eles foram igualmente sujeitos à morte, embora a morte tenha permitido a um avançar mais ao longo do caminho da vida, cortou a vida do segundo em sua flor, e quebrou a vida do terceiro em seu início.
  43. Alguns recebem sua quitação na mesa do jantar. Outros prolongam seu sono na morte. Alguns são eliminados durante a devassidão. Agora, compare essas pessoas com aquelas que foram perfuradas pela espada, ou levadas à morte por cobras, ou esmagadas em um desabamento, ou torturadas até a morte pela torção prolongada de seus tendões. Algumas dessas partidas podem ser consideradas melhores, outras piores; mas o ato de morrer é igual em tudo. Os métodos de acabar com a vida são diferentes; mas o fim é um e o mesmo. A morte não tem graus maiores ou menores; pois tem o mesmo limite em todos os casos, – o fim da vida.
  44. A mesma coisa é verdade, asseguro-lhe, em relação aos bens; você encontrará um em circunstâncias de puro prazer, outro em meio a tristeza e amargura. Uma pessoa controla os favores da fortuna; a outra supera seus ataques. Cada um é igualmente um bem, embora um viaja em uma estrada plana e fácil, e o outro em uma estrada áspera. E o fim de todos eles é o mesmo – eles são bens, eles são dignos de louvor, eles acompanham a virtude e a razão. A virtude faz todas as coisas que toca iguais entre si.
  45. Você não precisa duvidar que este é um dos nossos princípios; encontramos nos trabalhos de Epicuro dois bens, dos quais é composto o seu Bem Supremo, ou bem-aventurança, isto é, um corpo livre de dor e uma alma livre de perturbação. Estes bens, se estiverem completos, não aumentam; pois como pode o que é completo aumentar? O corpo é, suponhamos, livre da dor; que aumento pode haver a essa ausência de dor? A alma é serena e calma; que aumento pode haver para esta tranquilidade?
  46. Assim como o tempo bom, purificado no mais puro brilho, não admite um grau ainda maior de clareza; assim, quando um homem cuida de seu corpo e de sua alma, tecendo a textura de seu bem de ambos, sua condição é perfeita, e ele atingiu a meta de suas orações, se não há comoção em sua alma ou dor em seu corpo. Quaisquer que sejam os encantos que receba em relação a estas duas coisas não aumentam o seu Supremo Bem; eles simplesmente condimentam-no, por assim dizer, e acrescentam tempero a ele. Pois o bem absoluto da natureza do homem é satisfeito com a paz no corpo e a paz na alma.
  47. Posso mostrar-lhe neste momento nos escritos de Epicuro uma lista graduada dos bens, assim como a da nossa própria escola. Pois há algumas coisas, ele declara, que prefere receber, tais como descanso corporal livre de qualquer inconveniente e relaxamento da alma enquanto se deleita na contemplação de seus próprios bens. E há outras coisas que, embora preferisse que não acontecessem, mesmo assim elogia e aprova, por exemplo, o tipo de resignação, em momentos de má saúde e sofrimento grave, a que aludi há pouco, os quais Epicuro exibiu naquele último e mais abençoado dia de sua vida. Pois ele nos diz que teve que suportar a excruciante agonia de uma bexiga doente e de um estômago ulcerado, sofrimento tão aguçado que não permitiria aumento da dor; “E ainda,” ele diz, “aquele dia não foi menos feliz.” E nenhum homem pode passar tal dia em felicidade a menos que possua o Bem Supremo.
  48. Portanto, encontramos, até mesmo em Epicuro, bens que seriam melhor não experimentar; que, no entanto, porque circunstâncias assim o decidem, devem ser acolhidos e aprovados e colocados ao nível dos bens mais elevados. Não podemos dizer que o bem que preencheu uma vida feliz, o bem pelo qual Epicuro deu graças nas últimas palavras que pronunciou, não é igual ao maior.
  49. Permita-me, excelente Lucílio, pronunciar uma palavra ainda mais ousada: se qualquer mercadoria pudesse ser maior do que outras, eu preferiria aquelas que parecem acres as que são brandas e sedutoras, e as declararia maior. Pois é uma conquista maior superar as barreiras do caminho do que manter a alegria dentro dos limites estreitos.
  50. Exige o mesmo uso da razão, estou plenamente consciente, um homem suportar a prosperidade bem e também suportar a desgraça corajosamente. Que homem pode ser tão corajoso que durma em frente às muralhas sem medo de perigo quando nenhum inimigo ataca o acampamento, como o homem que, quando os tendões de suas pernas são cortados, se levanta de joelhos e não solta suas armas; mas é para o soldado manchado de sangue que retorna da frente que os homens clamam: “Bem feito, herói!” E por isso, eu devo conceder maior louvor aos bens que foram julgados e mostraram coragem, e lutaram contra a fortuna.
  51. Devo hesitar em dar maior elogio à mão mutilada e seca de Mucio do que à mão inofensiva do homem mais corajoso do mundo? Lá estava Múcio[6], desprezando o inimigo e desprezando o fogo, e observando sua mão enquanto pingava sangue sobre o fogo no altar de seu inimigo, até que Porsena, invejando a fama do herói a quem ele impingiu o castigo, ordenou que o fogo fosse removido contra a vontade de sua vítima.
  52. Por que não devo considerar este bem entre os bens primários, e julgá-lo como muito maior do que aqueles outros bens que são desacompanhados de perigo e não foram testados pela fortuna, pois é uma coisa mais rara superar um inimigo com uma mão perdida do que com uma mão armada. – E então? Você diz; “Você deseja esse bem para si mesmo?” Claro que sim. Pois esta é uma coisa que um homem não pode alcançar a menos que também a possa desejar.
  53. Devo desejar, em vez disso, que me permitam esticar os meus membros para que os meus escravos façam massagens, ou que uma mulher, ou um travesti, puxe as articulações dos meus dedos? Não posso deixar de acreditar que Múcio teve mais sorte porque manipulou as chamas tão calmamente como se estivesse estendendo a mão para o massagista. Ele havia aniquilado todos os seus erros anteriores; terminou a guerra desarmado e mutilado; e com aquele toco de uma mão ele conquistou dois reis.

 

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Trecho de Eneida de Virgílio. “gratior et pulchro veniens e corpore virtus. “

[2] Sêneca não está falando aqui das três virtudes genéricas (físicas, éticas, lógicas), nem dos três tipos de bens (baseados na vantagem corporal) que foram classificados pela escola peripatética; Ele só está falando de três tipos de circunstâncias sob as quais o bem pode se manifestar. E no § 36 e seguintes ele mostra que considera apenas as duas primeiras classes como bens reais.

[3] O exército de Cipião montou dois acampamentos e construiu uma muralha de circunvalação à volta da cidade espanhola com sete torres a partir das quais seus arqueiros podiam atirar por cima da muralha numantina. Ele também represou o pântano vizinho e criou um lago entre a muralha da cidade e sua própria muralha. Para proteger seus acampamentos, Cipião construiu também muralhas exteriores (cinco no total). Para completar o cerco, Cipião isolou a cidade do rio Douro: nos pontos onde o rio entrava e saía da cidade, pares de torres foram construídas e, entre os pares, cabos com lâminas foram estendidos através do rio para evitar a passagem de barcos e nadadores.

[4]Touro de Fálaris, foi uma das mais cruéis máquinas de tortura e execução, cujo invento é atribuído a Fálaris, tirano de Agrigento. O aparelho era uma esfinge de bronze oca na forma de um touro mugindo, com duas aberturas, no dorso e na parte frontal localizada na boca. Após colocada a vítima, a entrada da esfinge era fechada e posta sobre uma fogueira. À medida que a temperatura aumentava no interior do Touro, o ar ficava escasso, e o executado procuraria meios para respirar, recorrendo ao orifício na extremidade do canal. Os gritos exaustivos do executado saíam pela boca do Touro, fazendo parecer que a esfinge estava viva.

[5] Aqui, Sêneca está lembrando Lucílio, como muitas vezes faz nas letras anteriores, que a evidência dos sentidos é apenas um degrau para ideias superiores – um princípio do epicurismo.

[6] Caio Múcio Cévola (em latim: Gaius Mucius Scaevola). Logo depois da fundação da República Romana, Roma se viu rapidamente sob a ameaça etrusca representada por Lar Porsena. Depois de rechaçar um primeiro ataque, os romanos se refugiaram atrás das muralhas da cidade e Porsena iniciou um cerco. Conforme o cerco se prolongou, a fome começou a assolar a população romana e Múcio, um jovem patrício, decidiu se oferecer para invadir sorrateiramente o acampamento inimigo para assassinar Porsena. Disfarçado, Múcio invadiu o acampamento inimigo e se aproximou de uma multidão que se apinhava na frente do tribunal de Porsena. Porém, como ele nunca tinha visto o rei, ele se equivoca e assassina uma pessoa diferente. Imediatamente preso, foi levado perante o rei, que o interrogou. Longe de se intimidar, Múcio respondeu às perguntas e se identificou como um cidadão romano disposto a assassiná-lo. Para demonstrar seu propósito e castigar seu próprio erro, Múcio colocou sua mão direita no fogo de um braseiro aceso e disse: “Veja, veja que coisa irrelevante é o corpo para os que não aspiram mais do que a glória!”. Surpreso e impressionado pela cena, o rei ordenou que Múcio fosse libertado. Como reconhecimento, Múcio confessa que trezentos jovens romanos haviam jurado, assim como ele, estar prontos a sacrificar-se para matá-lo. Aterrorizado por esta revelação, Porsena teria baixado suas armas e enviado embaixadores a Roma.

Carta 61: Sobre encontrar a morte alegremente

Mais uma vez o assunto é a aceitação da morte e viver uma boa vida.  Logo no início Sêneca diz “Antes de envelhecer, tentei viver bem; agora que estou velho, vou tentar morrer bem; mas morrer bem significa morrer alegremente. Cuide para que você nunca faça nada de má vontade.” (LXI, 2)

A dica dada é fazer aquilo que gosta e evitar fazer coisas contra sua vontade:

“Aquele que acata ordens com prazer, escapa à parte mais amarga da escravidão – fazer aquilo que não quer fazer.” (LXI, 3)

Esta é uma situação muito comum atualmente.  As pessoas, convencidas que precisam de muito dinheiro, bens materiais e experiências caras se prendem em empregos, serviço público e trabalham longas horas fazendo aquilo que não quer fazer.

(imagem A morte de Sêneca por Jacques-Louis David de 1773)


LXI. Sobre encontrar a morte alegremente

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Deixemos de desejar o que desejamos. Eu, pelo menos, estou fazendo isso: na minha velhice, deixei de desejar o que desejava quando era menino. A esta única extremidade meus dias e minhas noites são passados; esta é minha tarefa, este é o objeto de meus pensamentos, – pôr fim aos meus males crônicos. Estou tentando viver todos os dias como se fosse uma vida completa. Não o arrebatarei de fato como se fosse o último; eu o considero, entretanto, como se pudesse mesmo ser meu último.
  2. A presente carta é escrita com isto em mente, como se a morte estivesse prestes a me chamar durante o próprio ato de escrever. Eu estou pronto para partir, e eu devo gozar a vida apenas porque não sou demasiadamente ansioso quanto à data futura de minha partida. Antes de envelhecer, tentei viver bem; agora que estou velho, vou tentar morrer bem; mas morrer bem significa morrer alegremente. Cuide para que você nunca faça nada de má vontade.
  3. O que é obrigado a ser uma imprescindibilidade se você se rebelar, não é uma imprescindibilidade, se você a desejar. É isso que quero dizer: aquele que acata ordens com prazer, escapa à parte mais amarga da escravidão, – fazer aquilo que não quer fazer. O homem que faz alguma coisa sob ordens não é infeliz; é infeliz quem faz algo contra a sua vontade. Portanto, fixemos nossas mentes para que possamos desejar tudo o que é exigido de nós pelas circunstâncias e, acima de tudo, que possamos refletir sobre o nosso fim sem tristeza.
  4. Devemos preparar-nos para a morte antes de nos prepararmos para a vida. A vida está bem mobiliada, mas somos muito gananciosos em relação aos seus móveis; algo sempre nos parece faltar, e sempre parecerá faltar. Ter vivido o suficiente não depende nem de nossos anos, nem de nossos dias, mas de nossas mentes. Já vivi, meu caro amigo Lucílio, o suficiente. Eu tive minha satisfação; aguardo a morte.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

Carta 58: Sobre Ser, Existir e Eutanásia

A carta 58 começa com uma longa reflexão sobre a língua latina e avança para a discussão da metafísica platônica e sua distinção das teses do estoicismo.

O cerne da carta é a afirmação de que, afinal, esse debate de granularidade fina (subtilittts) não é de grande proveito prático; mas podemos usá-lo como oportunidade para refletir sobre a natureza transitória das entidades corpóreas, incluindo, é claro, nós mesmos:

“Muito bem”, diz você, “de que adianta eu obter de todo este bom raciocínio?” De nada, se você deseja que eu responda a sua pergunta. … Esse é o meu hábito, Lucílio: eu tento extrair e tornar útil algum elemento de cada campo do pensamento, não importa quão distante possa ser da filosofia. (LVIII, 25-26)

A mensagem de Sêneca é sobre eutanásia e o valor da vida dizendo que:

É um prazer estar na própria companhia o maior tempo possível, quando um homem se fez valer a pena. A questão, portanto, sobre a qual devemos registrar nosso julgamento, é se alguém deve fugir da extrema velhice e deve apressar o fim artificialmente, em vez de esperar que ele venha. … Pois faz muita diferença se um homem está alongando sua vida ou sua morte. (LVIII, 32-33)

A conclusão de Sêneca é clara e definitiva:

“se a velhice começar a despedaçar a minha mente e a rasgar em pedaços as suas várias faculdades, se ela me deixa, não a vida, mas apenas o sopro da vida, sairei correndo de uma casa que está desmoronando e cambaleando”.  Não vou evitar a doença procurando a morte, desde que a doença seja curável e não impeça minha alma.  Aquele que morre apenas porque está com dor é um fraco, um covarde; mas aquele que vive apenas para afrontar esta dor, é um tolo. (LVIII, 35-36)

Como comumente o faz, Sêneca termina a longa carta monstrando seu excelente bom humor, dizendo que “como um homem pode terminar sua vida, se ele não pode terminar uma carta? Então, adeus

(imagem escultura por Kenneth Treister museu do Holocausto Miami)


LVIII. Sobre Ser, Existir e Eutanásia

Saudações de Sêneca a Lucílio.

1.  Quão escassa de palavras nossa linguagem é, não, quão miserável, eu não havia entendido completamente até hoje. Passamos a falar de Platão, e mil assuntos vieram à discussão, que precisavam de nomes e ainda não possuíam nenhum; e havia outros que, certa vez, possuíram, mas perderam suas palavras, porque éramos muito sutis quanto ao uso delas. Mas quem pode suportar ser agradável no meio da pobreza? Há um inseto, chamado pelos gregos de “oestrus”[1], que torna o gado selvagem e os põem em fuga sobre suas pastagens; ele costumava ser chamado “asilus” em nossa língua, como você pode acreditar pela autoridade de Virgílio:

2. Perto dos bosques de Silarus, e perto de Alburnus máscaras
de carvalhos verde-folheados voa um inseto, nomeado
Asilus pelos romanos; No grego
a palavra usada é oestro. Com um som áspero
e estridente ele zune e faz selvagens
Os rebanhos aterrorizados pelo bosque. [2]

3. Por isso eu inferi que a palavra está fora de uso. E, para não fazer você esperar muito tempo, havia certas palavras simples atuais, como “cernere ferro inter se“, como será provado novamente por Virgílio:

Grandes heróis, nascidos em várias terras, tinham vindo
Para decidir assuntos mutuamente com a espada. [3]

Este “decidir assuntos” que nós expressamos agora por “decernere“. A palavra simples tornou-se obsoleta.

4. Os antigos costumavam dizer “iusso“, em vez de “iussero“, em cláusulas condicionais. Você não precisa tomar a minha palavra, mas você pode voltar-se novamente para Virgílio:

Os outros soldados conduzirão a luta
Comigo, onde vou oferecer. [4]

5. Não é meu propósito demonstrar, por este conjunto de exemplos, quanto tempo desperdicei no estudo da linguagem; quero apenas que você entenda quantas palavras, atuais nas obras de Ênio e Ácio, se tornaram mofadas com a idade; enquanto que mesmo no caso de Virgílio, cujas obras são exploradas diariamente, algumas de suas palavras foram furtadas de nós.

6. Você vai dizer, eu suponho: “Qual é o propósito e significado deste preâmbulo?” Não te deixarei no escuro; Desejo, se possível, dizer a palavra “essentia” para você e obter uma compreensão favorável. Se eu não posso fazer isso, vou arriscar, mesmo que isso lhe deixe de mal humor. Eu tenho Cícero como autoridade para o uso desta palavra, e eu considero-o como uma poderosa autoridade. Se você desejar testemunho de uma data posterior, citarei Fabiano, cuidadoso na linguagem, refinado, e tão polido em estilo que vai se adequar aos nossos finos gostos. Porque o que podemos fazer, meu querido Lucílio? De que outra forma podemos encontrar uma palavra para aquilo que os gregos chamam de “οὐσία[5], algo que é indispensável, algo que é o substrato natural de tudo? Peço-lhe, portanto, que me permita usar esta palavra essencial. No entanto, tomarei o cuidado de exercer o privilégio que me concedeu, com a mão mais cuidadosa possível; talvez eu me contente com o mero direito.

7. Contudo, de que me servirá a sua indulgência, se eis que não posso expressar, em latim, o significado da palavra que me deu a oportunidade de percorrer a pobreza da nossa língua? E você condenará nossos estreitos limites romanos ainda mais, quando descobrir que há uma palavra de uma sílaba que eu não posso traduzir. “O que é isso?” Você pergunta. É a palavra “ὄν”. Você acha que eu não tenho habilidade; você acredita que a palavra está pronta para ser traduzida por “quod est[6]. Noto, no entanto, uma grande diferença; você está me forçando a apresentar um substantivo por um verbo.

8. Mas se eu tiver que fazê-lo, eu o farei por quod est. Há seis maneiras pelas quais Platão expressa esta ideia, de acordo com um amigo nosso, um homem de grande conhecimento, que mencionou o fato hoje. E vou explicá-las todas a você, se eu puder primeiro apontar que há algo chamado gênero e algo chamado espécie. Por ora, porém, buscamos a ideia primária do gênero, do qual dependem as outras, as diferentes espécies, que é a fonte de toda classificação, o termo sob o qual as ideias universais são abraçadas. E a ideia de gênero será alcançada se começarmos a considerar a partir das características; pois assim seremos conduzidos de volta à noção principal.

9. Agora, “homem” é uma espécie, como diz Aristóteles; assim também é “cavalo”, ou “cão”. Devemos, portanto, descobrir algum vínculo comum para todos esses termos, um que os abrace e os mantenha subordinados a si mesmo. E o que é isso? É “animal”. E assim começa a haver um gênero “animal”, incluindo todos esses termos, “homem”, “cavalo” e “cachorro”.

10. Mas há certas coisas que têm vida (anima) e ainda não são “animais”. Pois é pacífico que as plantas e as árvores possuem vida, e é por isso que falamos deles como vivos ou moribundos. Portanto, o termo “seres vivos” ocupará um lugar ainda mais alto, porque tanto os animais como as plantas estão incluídos nessa categoria. Certos objetos, entretanto, não têm vida, tais como pedras. Haverá, portanto, outro termo para ter precedência sobre “seres vivos”, e que é “substância”. Eu classificarei a “substância” dizendo que todas as substâncias são animadas ou inanimadas.

11. Mas ainda há algo superior à “substância”; porque falamos de certas coisas como possuidoras de substância, e de certas coisas como carentes de substância. Qual será, então, o termo a partir do qual essas coisas derivam? É aquilo a que ultimamente deram um nome impróprio, “o que é”[7]. Pois, usando este termo, eles serão divididos em espécies, de modo que possamos dizer: o que existe ou possui, ou não, substância.

12. Este, portanto, é o gênero que é, – o primário, original e (para brincar com a palavra) “geral”. Claro que existem os outros gêneros: mas eles são gêneros “especiais”: “homem” é, por exemplo, um gênero. Pois “homem” abrange espécies: por nações, – grego, romano, parto; por cores, – branco, preto, amarelo. O termo compreende indivíduos também: Catão, Cicero, Lucrécio. Assim, o “homem” cai na categoria gênero, na medida em que inclui muitos tipos; Mas na medida em que é subordinado a um outro termo, cai na categoria espécie. Mas o gênero “o que é” é geral, e não tem um termo superior a ele. É o primeiro termo na classificação das coisas, e todas as coisas estão incluídas nele.

13. Os estoicos colocariam à frente desse gênero outro ainda mais primário; A respeito do qual falarei imediatamente, depois de provar que o gênero que foi discutido acima foi corretamente colocado em primeiro lugar, sendo, como é, capaz de incluir tudo.

14. Eu por conseguinte, distribuo “o que é” nestas duas espécies, – coisas com, e coisas sem, substância. Não há terceira classe. E como eu distribuo “substância”? Dizendo que é animado ou inanimado. E como faço para distribuir o “animado”? Ao dizer: “Certas coisas têm mente, enquanto outros têm apenas vida.” Ou a ideia pode ser expressa da seguinte maneira: “Certas coisas têm o poder de movimento, de progresso, de mudança de posição, enquanto outras estão enraizadas na terra, são alimentadas e crescem somente através de suas raízes”. Novamente, em quais espécies eu divido “animais”? São perecíveis ou imperecíveis.

15. Alguns estoicos consideram o gênero primário como o “algo”. Vou acrescentar as razões que dão para a sua crença; eles dizem: “na ordem da natureza algumas coisas existem, e outras coisas não existem. E mesmo as coisas que não existem realmente são parte da ordem da natureza. Por exemplo centauros, gigantes, e todas as outras invenções de raciocínio doentio, que começaram a ter uma forma definida, embora não tenham consistência corporal “.

16. Mas eu volto agora ao assunto que eu prometi discutir para você, a saber, como é que Platão divide todas as coisas existentes em seis maneiras diferentes. A primeira classe de “o que é” não pode ser alcançada pela visão ou pelo toque, ou por qualquer dos sentidos; mas pode ser alcançada pelo pensamento. Qualquer concepção genérica, tal como a ideia genérica “homem”, não entra no alcance dos olhos; mas o “homem” em particular o faz; como, por exemplo, Cícero, Catão. O termo “animal” não é visto; Ele é compreendido apenas pelo pensamento. Um animal em particular, no entanto, é visto, por exemplo, um cavalo, um cão.

17. A segunda classe de “coisas que existem”, de acordo com Platão, é a que é eminente e se destaca acima de tudo; isso, diz ele, existe em um grau preeminente. A palavra “poeta” é usada indiscriminadamente, pois este termo é aplicado a todos os escritores de verso; mas entre os gregos passou a ser a marca distintiva de um único indivíduo. Você sabe que Homero é subentendido quando você ouve os homens dizerem “o poeta”. Qual é, então, este Ser preeminente? Deus, certamente, aquele que é maior e mais poderoso do que qualquer outro.

18. A terceira classe é composta das coisas que existem no sentido próprio do termo; elas são incontáveis em número, mas estão situadas além de nossa visão. “Quem são esses?” Você pergunta. São os próprios mobiliários de Platão, por assim dizer; ele os chama de “ideias”, e delas todas as coisas visíveis são criadas, e de acordo com seu padrão todas as coisas são feitas. Elas são imortais, imutáveis, invioláveis.

19. E esta “ideia”, ou melhor, a concepção de Platão sobre ela, é a seguinte: “A ´ideia´ é o molde eterno das coisas que são criadas pela natureza”. Vou explicar esta definição, a fim de colocar o assunto diante de você em uma luz mais clara: Suponha que eu gostaria de fazer uma semelhança de você; eu possuo em sua própria pessoa o padrão deste quadro, do qual minha mente recebe um certo esboço, que é para incorporar em sua própria obra. Essa aparência externa, então, que me dá instrução e orientação, esse padrão para eu imitar, é a “ideia”. Tais padrões, portanto, a natureza possui em número infinito, – de homens, peixes, árvores, segundo cujo modelo tudo o que a natureza tem para criar é elaborado.

20. Em quarto lugar, colocaremos “forma”. E se você souber o que significa “forma”, você deve prestar muita atenção, chamando Platão, e não eu, para explicar a dificuldade do assunto. No entanto, não podemos fazer distinções finas sem encontrar dificuldades. Um momento atrás eu fiz uso do artista como uma ilustração. Quando o artista desejava reproduzir Virgílio em cores, ele olhava para o próprio Virgílio. A “ideia” era a aparência externa de Virgílio, e este era o padrão do trabalho pretendido. Aquilo que o artista extrai dessa “ideia” e encarna em sua própria obra, é a “forma”.

21. Você me pergunta onde está a diferença? O primeiro é o padrão; enquanto a última é a forma retirada do padrão e incorporada no trabalho. Nosso artista segue um, mas cria o outro. Uma estátua tem uma certa aparência externa; esta aparência externa da estátua é a “forma”. E o próprio padrão tem uma certa aparência externa, ao contemplar sobre este o escultor moldou sua estátua; esta é a “ideia”. Se você deseja uma distinção adicional, direi que a “forma” está na obra do artista, a “ideia” fora de sua obra, e não apenas fora dela, mas anterior a ela.

22. A quinta classe é composta das coisas que existem no sentido usual do termo. Essas coisas são as primeiras que têm a ver conosco; aqui temos todas as coisas como homens, gado e coisas. Na sexta classe vai tudo o que tem uma existência fictícia, como vazio, ou tempo. Tudo o que é concreto à visão ou ao toque, Platão não inclui entre as coisas que ele acredita serem existentes no sentido estrito do termo. Essas coisas são as primeiras que têm a ver conosco: aqui temos todas as coisas como homens, gado e coisas. Pois eles estão em um estado de fluxo, constantemente diminuindo ou aumentando. Nenhum de nós é o mesmo homem na velhice que foi na juventude; nem o mesmo no dia seguinte que no dia anterior. Nossos corpos são forjados ao longo como águas fluindo; cada objeto visível acompanha o tempo em sua jornada; das coisas que vemos, nada é fixo. Mesmo eu mesmo, ao comentar sobre essa mudança, estou mudado.

23. É exatamente o que diz Heráclito: “Entramos duas vezes no mesmo rio, e, contudo, num rio diferente.” Pois o curso de água ainda mantém o mesmo nome, mas a água já fluiu ao longo. Claro que isto é muito mais evidente nos rios do que nos seres humanos. Ainda assim, nós, mortais, também somos levados por caminho não menos rápido; e isso me leva a maravilhar-me com a nossa loucura em nos unir com grande afeição a uma coisa tão fugaz como o corpo, e temendo que algum dia nós morramos, quando cada instante significa a morte de nossa condição anterior. Você não vai parar de temer que isso aconteça uma vez que realmente acontece todos os dias?

24. Tanto para o homem, – uma substância que flui e decai, exposta a toda influência; mas também o universo, imortal e duradouro como é, muda e nunca permanece o mesmo. Pois embora tenha em si tudo o que tem, tem-no de uma maneira diferente daquela em que o tinha tido; ele continua mudando seu arranjo.

25. “Muito bem”, diz você, “de que adianta eu obter de todo este bom raciocínio?” De nada, se você deseja que eu responda a sua pergunta. No entanto, assim como um escultor repousa seus olhos quando há muito estão sob tensão e estão cansados, e os retira de seu trabalho, e “os regala”, como diz o ditado; por isso, às vezes, devemos afrouxar nossas mentes e refrescá-las com algum tipo de entretenimento. Mas deixe até nosso entretenimento ser trabalho; e mesmo a partir dessas várias formas de entretenimento que você vai escolher, se você tem estado atento, será algo que pode provar salutar.

26. Esse é o meu hábito, Lucílio: eu tento extrair e tornar útil algum elemento de cada campo do pensamento, não importa quão distante possa ser da filosofia. Agora, o que poderia ser menos provável de reformar o caráter do que os assuntos que temos discutido? E como posso ser feito um homem melhor pelas “ideias” de Platão? O que posso tirar delas que ponha um controle sobre os meus apetites? Talvez o próprio pensamento de que todas estas coisas que ministram aos nossos sentidos, que nos despertam e excitam, são por Platão negadas um lugar entre as coisas que realmente existem.

27. Tais coisas são, portanto, imaginárias e, embora, por enquanto, apresentem uma certa aparência externa, no entanto elas não são em nenhum caso permanentes ou substanciais; Não obstante, nós as desejamos como se fossem existir para sempre, ou como se nós pudéssemos os possuir para sempre. Somos seres fracos e aquosos em pé no meio de irrealidades; portanto, voltemos nossas mentes para as coisas que são eternas. Olhemos para os contornos ideais de todas as coisas, que voam em alto e para o Deus que se move entre elas e planeja como pode defender da morte o que não poderia tornar imperecível porque sua substância impede, e assim por raciocínio pode superar os defeitos do corpo.

28. Porque todas as coisas permanecem, não porque sejam eternas, mas porque são protegidas pelo cuidado de quem governa todas as coisas; mas o que é imperecível não precisa de um guardião. O mestre construtor os mantém seguros, superando a fraqueza de seu tecido por seu próprio poder. Desprezemos tudo o que é tão pouco objeto de valor que nos faz duvidar se Ele existe.

29. Reflitamos ao mesmo tempo, visto que a providência resgata de seus perigos o próprio mundo, que não é menos mortal do que nós mesmos, que até certo ponto nossos corpos mesquinhos podem ser obrigados a permanecer mais tempo na terra por nossa própria providência, se apenas adquirimos a capacidade de controlar e reprimir os prazeres em que a maior parte da humanidade perece.

30. O próprio Platão, a todo o custo, avançou para a velhice. Certamente, ele era o possuidor afortunado de um corpo forte e sadio (seu próprio nome lhe foi dado por causa de seu peito largo); mas sua força foi muito prejudicada por viagens marítimas e aventuras terríveis. No entanto, por meio da vida frugal, estabelecendo um limite sobre tudo o que desperta os apetites, e por uma atenção cuidadosa a si mesmo, ele alcançou essa idade avançada, apesar de muitos obstáculos.

31. Você sabe, tenho certeza, que Platão teve a sorte, graças a sua vida cuidadosa, de morrer no seu aniversário, depois de completar exatamente o seu octogésimo primeiro ano. Por esta razão, os sábios do Oriente, que por acaso estava em Atenas naquela época, sacrificaram-se a ele depois de sua morte, acreditando que sua duração de dias estava muito plena para um homem mortal, uma vez que ele havia completado o número perfeito de nove vezes nove. Eu não duvido que ele teria sido bastante disposto a renunciar a alguns dias a partir deste total, bem como o sacrifício.

32. A vida frugal pode levar alguém à velhice; e para mim a velhice não é para ser recusada, não mais do que deve ser desejada. É um prazer estar na própria companhia o maior tempo possível, quando um homem se fez valer a pena. A questão, portanto, sobre a qual devemos registrar nosso julgamento, é se alguém deve fugir da extrema velhice e deve apressar o fim artificialmente, em vez de esperar que ele venha. Um homem que espera lentamente seu destino é quase um covarde, assim como é exageradamente dado ao vinho aquele que drena o frasco e suga até mesmo a borra.

33. Mas nós faremos esta pergunta também: “A extremidade da vida é a escória, ou é a parte mais clara e pura de todas, desde que apenas a mente esteja desimpedida, e os sentidos, ainda sãos, deem seu apoio ao Espírito, e o corpo não esteja desgastado e morto antes de seu tempo?” Pois faz muita diferença se um homem está alongando sua vida ou sua morte.

34. Mas se o corpo é inútil para o serviço, por que não se deve libertar a alma lutadora? Talvez devêssemos fazer isto um pouco antes que a dívida seja devida, para que, quando vencer, se possa ser capaz de executar o ato. E como o perigo de viver na miséria é maior do que o risco de morrer logo, é um tolo aquele que se recusa a apostar um pouco de tempo e arriscar ganhar um formidável lucro. Poucos têm durado pela extrema velhice até a morte sem prejuízo, e muitos têm estado inertes, não fazendo uso de si mesmos. Quão mais cruel, então, você acha que realmente é ter perdido uma porção de sua vida, do que ter perdido o direito de terminar essa vida?

35. Não me ouça com relutância, como se a minha declaração se aplicasse diretamente a você, mas pondere o que tenho a dizer. É isto que eu não abandonarei na velhice, se a velhice me preservar intacto para mim, e intacto quanto à melhor parte de mim mesmo; mas se a velhice começar a despedaçar a minha mente e a rasgar em pedaços as suas várias faculdades, se ela me deixa, não a vida, mas apenas o sopro da vida, sairei correndo de uma casa que está desmoronando e cambaleando.

36. Não vou evitar a doença procurando a morte, desde que a doença seja curável e não impeça minha alma. Não porei mãos violentas sobre mim só porque estou com dor; pois a morte em tais circunstâncias é a derrota. Mas se eu descobrir que a dor deve sempre ser suportada, devo partir, não por causa da dor, mas porque ela será um obstáculo para mim no que diz respeito a todas as minhas razões para viver. Aquele que morre apenas porque está com dor é um fraco, um covarde; mas aquele que vive apenas para afrontar esta dor, é um tolo.

37. Mas estou discorrendo por muito tempo; e, além disso, há matéria aqui para encher um dia. E como um homem pode terminar sua vida, se ele não pode terminar uma carta? Então, adeus[8]. Esta última palavra você vai ler com maior prazer do que toda minha conversa mortal sobre a morte.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

 


[1] A Mutuca.

[2] Trecho de Eneida de Virgílio.
Est lucum Silari iuxta ! ilicibusque virentem
Plurimus Alburnum volitans, cui nomen asilo
Romanum est, oestrum Grai vertere vocantes,
Asper, acerba sonans, quo tota exterrita silvis
Diffugiunt armenta.

[3] Trecho de Georgicas de Virgílio.Ingentis genitos diversis partibus orbis
Inter se coiisse viros et cernere ferro.

[4] Trecho de Eneida de Virgílio.
Cetera, qua iusso, mecum manus inferat arma.

[5] Ousía (οὐσία, pronúncia moderna “ussía”) é um substantivo da língua grega formado a partir do feminino do particípio presente do verbo “ser”, εἶναι. A palavra é, por vezes, traduzida para português como substância ou essência, devido à sua vulgar tradução para latim como substantia ou essentia.

[6] O que é.

[7] quod est.

[8] A palavra latina “vale” significa tanto adeus como também “fique bem”

12 de Abril de 65: Sêneca comete suicídio por ordem de Nero

12 de Abril, 65 A.D. Sêneca comete suicídio por ordem de Nero.

Sob a tutela de Seneca, Nero teve um bom começo como imperador. O ensaio “Da Clemência”  dedicado à Nero trata da diferença entre o tirano e o bom rei.

Contudo logo ele se tornou um tirano que rejeitou seu mestre, acusando-o de traição. O grande filósofo, portanto, não teve outra escolha senão tirar a própria vida.

Deve-se lembrar, entretanto, que o pensamento de Sêneca teve grande influência sobre Marco Aurélio, que se tornou imperador um século depois, mas foi formado de acordo com a filosofia do Estoicismo.

(imagem: tela de Manuel Domínguez Sánchez, 1871, Prado)

Carta 57: Sobre as provações de viagem

Hoje, 12 de Abril, é o aniversário da morte de Sêneca em 65 d.C. e o assunto da carta mais uma vez é a morte e o medo que causa.

Sêneca explora a metafísica estoica dizendo discordar dos estoicos clássicos que acreditavam que a alma poderia ser fisicamente destruída.

“os estoicos  sustentam que a alma de um homem esmagado por um grande peso não pode subsistir e é dispersa imediatamente, porque não teve a oportunidade de partir livremente. Não é isso que estou dizendo; aqueles que pensam assim estão, na minha opinião, errados.” (LVII, 7)

Para Sêneca e para os estoicos, o universo é um único deus panteísta, e é também uma substância material. Assim  absolutamente tudo e todos no universo compõem um Deus abrangente, e imanente, isto é, o Universo (natureza) e Deus são idênticos. Contudo Sêneca defende a imortalidade da alma, mesmo esta tendo uma característica material:

“a alma não pode de modo algum ser esmagada, precisamente porque não perece; pois a regra da imortalidade nunca admite exceções, e nada pode prejudicar o que é eterno.” (LVII, 9)

A frase mais marcante do texto é:

o medo não olha para o efeito, mas para a causa do efeito. (LVII, 6)

Isso explica o medo que temos de Leão ou viajar de avião, quando na realidade pernilongos e carros são muito mais mortais.

(Imagem escultura em crânio humano, por Zane Wylie)


LVII. Sobre as provações de viagem

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Quando chegou a hora de voltar de Baiae para Nápoles, eu facilmente me convenci que uma tempestade estava furiosa, que poderia evitar outra viagem por mar; e, no entanto, a estrada estava tão profunda em lama, por todo o caminho, que eu deveria ter pensado, não obstante, fazer a viagem de navio. Naquele dia eu tive que suportar o destino completo de um atleta; a unção com que começamos foi seguida pela areia no túnel de Nápoles[1].
  2. Nenhum lugar poderia ser mais longo do que aquela prisão; nada podia ser mais fraco do que as tochas que nos permitiam não ver entre a escuridão, mas ver a escuridão. Mas, mesmo supondo que houvesse luz no lugar, a poeira, que é uma coisa opressiva e desagradável, mesmo ao ar livre, destruía a luz; pior ainda a poeira lá, onde revolve em volta sobre si mesma, e, sendo fechado e sem ventilação, sopra de volta nos rostos daqueles que a põem em marcha! Assim, resistimos a dois inconvenientes ao mesmo tempo, e eram diametralmente diferentes: lutamos com lama e com poeira na mesma estrada e no mesmo dia.
  3. No entanto, a escuridão me proporcionou alguma coisa para pensar; senti uma certa emoção mental e uma transformação não acompanhada pelo medo, devido à novidade e ao desagrado de uma ocorrência incomum. Claro que não estou falando de mim neste momento, porque estou longe de ser uma pessoa perfeita, ou mesmo um homem de qualidades medianas; refiro-me a alguém sobre quem a fortuna perdeu o controle. Até mesmo a mente de um tal homem ficará encantada com uma emoção e ele mudará de cor.
  4. Pois há certas emoções, meu querido Lucílio, que nenhuma coragem pode evitar; a natureza mostra como a coragem é uma coisa perecível. E assim um homem contrairá sua testa quando a perspectiva for ameaçadora, estremecerá com aparições súbitas e ficará tonto quando estiver na borda de um precipício alto e olhar para baixo. Isso não é medo; é um sentimento natural que a razão não pode derrotar.
  5. É por isso que certos homens corajosos, dispostos a derramar seu próprio sangue, não podem suportar ver o sangue dos outros. Algumas pessoas caem e desmaiam ao ver uma ferida recentemente infligida; outros são afetados de forma semelhante no manuseio ou visualização de uma ferida velha que está a ulcerar. E outros encontram o curso da espada mais prontamente do que veem aplicados em outros.
  6. Assim, como eu disse, experimentei uma certa transformação, embora não pudesse ser chamada de confusão. Então, ao primeiro vislumbre da luz do dia restaurada, meus bons espíritos voltaram sem premeditação nem comando. E eu comecei a pensar e pensar como somos tolos em temer certos objetos em maior ou menor grau, já que todos terminam da mesma maneira. Pois que diferença faz se uma torre de vigia ou uma montanha desmorona sobre nós? Nenhuma diferença, você perceberá. No entanto, haverão alguns homens que temem o acidente último em maior grau, embora ambos os acidentes sejam igualmente mortais; tão verdadeiro é que o medo não olha para o efeito, mas para a causa do efeito.
  7. Você acha que eu estou me referindo agora aos estoicos, que sustentam que a alma de um homem esmagado por um grande peso não pode subsistir e é dispersa imediatamente, porque não teve a oportunidade de partir livremente? Não é isso que estou dizendo; aqueles que pensam assim estão, na minha opinião, errados.
  8. Assim como o fogo não pode ser esmagado, uma vez que vai escapar pelo redor das bordas do corpo que o esmaga; Assim como o ar não pode ser danificado por açoites e golpes, ou mesmo fatiado, mas flui de volta sobre o objeto ao qual dá lugar; da mesma forma, a alma, que é constituída pelas partículas mais sutis, não pode ser presa ou destruída dentro do corpo, mas em virtude de sua delicada substância escapará pelo próprio objeto pelo qual está sendo esmagada. Assim como o relâmpago, não importa o quão amplamente atinja ou cintile, faz seu retorno através de uma estreita abertura, de modo que a alma, que é ainda mais sutil do que o fogo, tem uma maneira de escapar através de qualquer parte do corpo.
  9. Chegamos, portanto, a esta questão, se a alma pode ser imortal. Mas tenha certeza disso: se a alma sobrevive ao corpo depois que o corpo é esmagado, a alma não pode de modo algum ser esmagada, precisamente porque não perece; pois a regra da imortalidade nunca admite exceções, e nada pode prejudicar o que é eterno.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Uma figura característica. Após a unção, o lutador era polvilhado com areia, de modo que a mão do oponente não escorregasse. O túnel de Nápoles fornecia um atalho para aqueles que, como Sêneca nesta carta, não desejavam tomar o tempo para viajar pela rota costeira ao longo do promontório de Pausilipum.

Carta 49: Sobre a brevidade da vida

A carta 49 discute um tema muito relevante para Sêneca, abordado a fundo no livro “Sobre a brevidade da vida“. Nesta carta temos a principal ideia, ou seja, que a vida não é curta, mas as pessoas fazem mal proveito dela:

“fico com mais raiva que alguns homens reivindiquem a maior parte deste tempo para coisas supérfluas, tempo que, por mais cuidadoso que sejamos, não é suficiente até mesmo para as coisas necessárias.” (XLIX, 5)

“o bem na vida não depende do comprimento da vida, mas do uso que fazemos dela; também, é possível, ou mais comum, que um homem que tenha vivido muito tempo tenha vivido muito pouco. “(XLIX, 10)

Sêneca aborda também a técnica estoica de “premeditatio malorum“, a premeditação da adversidade, que é útil para “vacinar” nossas mentes contra infortúnios, trazendo satisfação com o que já temos e nos preparando para adversidades futuras:

Diga-me quando eu me deitar para dormir: “Você pode não acordar de novo!” E quando eu acordar: “Você não pode ir dormir de novo!” Diga-me quando sair de minha casa: “Não vai voltar!” E quando eu retornar: “Você nunca poderá sair novamente!” (XLIX, 10)

Conclui a carta com uma frase marcante:

“No nosso nascimento, a natureza nos tornou ensináveis, e nos deu razão, não perfeita, mas capaz de ser aperfeiçoada.”(XLIX, 11)

E cita  um trecho de As Fenícias de Eurípides:

“A linguagem da verdade é simples.”(XLIX, 12)

(Imagem escultura “Inverno” por Pierre Le Gros)


XLIX. Sobre a brevidade da vida

Saudações de Sêneca a Lucílio.

    1. Um homem é de fato preguiçoso e descuidado, meu caro Lucílio, se ele se lembrar de um amigo só por ver alguma paisagem que desperta a memória; e ainda há momentos em que os velhos assombramentos familiares despertam uma sensação de perda que foi guardada na alma, não trazendo de volta memórias mortas, mas despertando-as de seu estado adormecido, assim como a visão do escravo favorito de um amigo perdido, ou o seu manto, ou a sua casa, renova o sofrimento da pessoa em luto, mesmo que suavizado pelo tempo. Agora, eis que Campânia, e especialmente Nápoles e sua amada Pompéia[1], me atingiram, quando as vi, com um maravilhoso e renovado sentimento de saudades de você. Você está em plena visão diante dos meus olhos. Estou a ponto de me separar de você. Eu vejo você sufocar suas lágrimas e resistir sem sucesso as emoções que bem no exato momento que tenta as controlar. Parece que o perdi há apenas um momento. Pois o que não é “apenas um momento” quando se começa a usar a memória?
    2. Faz pouco tempo que eu me sentava, como um rapaz, na escola do filósofo Socião[2], há um momento atrás eu comecei a atuar nos tribunais, há um momento atrás eu perdi o desejo de advogar, há um momento atrás que eu perdi a capacidade. Infinitamente rápido é o voo do tempo, como se vê mais claramente quando se olha para trás. Pois quando estamos atentos ao presente, não o percebemos, tão suave é a passagem do tempo ao se avançar.
    3. Você pergunta a razão para isso? Todo o tempo passado está no mesmo lugar; tudo isso apresenta o mesmo aspecto para nós, tudo se mescla. Tudo cai no mesmo abismo. Além disso, um evento que em sua totalidade é ríspido não pode conter longos intervalos. O tempo que passamos na vida não passa de um ponto, nem mesmo de um ponto. Mas este ponto do tempo, infinitesimal como é, a natureza tem zombado por fazê-lo parecer exteriormente de mais longa duração; ela tomou uma porção dele e fez a infância, outra a adolescência, outra a juventude, mais uma inclinação gradual, por assim dizer, da juventude à velhice, e a própria velhice ainda é outra. Quantas etapas para uma subida tão curta!
    4. Foi apenas um momento atrás que eu vi você em sua jornada; e, no entanto, este “momento atrás” constitui uma boa parte de nossa existência, que é tão breve, devemos refletir, que ela logo chegará ao fim completamente. Em outros anos o tempo não me pareceu ir tão rapidamente; agora, parece inacreditavelmente rápido, talvez, porque eu sinta que a linha de chegada está se aproximando, ou pode ser que eu tenha começado a tomar cuidado e contar minhas perdas.
    5. Por esta razão, fico com mais raiva que alguns homens reivindiquem a maior parte deste tempo para coisas supérfluas, tempo que, por mais cuidadoso que sejamos, não é suficiente até mesmo para as coisas necessárias. Cícero declarou que se o número de seus dias fosse dobrado, não teria tempo para ler os poetas líricos. E você pode classificar os dialéticos na mesma classe; mas são tolos de uma forma mais melancólica. Os poetas líricos são abertamente frívolos; mas os dialéticos acreditam que eles próprios estejam empenhados em negócios sérios.
    6. Não nego que se deva lançar um olhar sobre a dialética; mas deve ser um simples olhar, uma espécie de saudação da soleira, simplesmente para não ser enganado, ou julgar que essas atividades contenham quaisquer assuntos ocultos de grande valor. Por que você se atormenta e perde peso por algum problema que seria mais inteligente desprezado do que resolvido? Quando um soldado está tranquilo e viajando em despreocupadamente, ele pode caçar bagatelas ao longo de seu caminho; mas quando o inimigo está se fechando na retaguarda, e um comando é dado para acelerar o ritmo, a necessidade faz ele jogar fora tudo o que ele pegou em momentos de paz e lazer.
    7. Não tenho tempo para investigar inflexões disputadas de palavras, ou para pôr em prática minha astúcia sobre elas.
      Eis os clãs que se aglomeram, os portões fechados, e armas aguçadas prontas para a guerra. [3]
      Preciso de um coração forte para ouvir, sem hesitar, este ruído de batalha que soa em volta.
    8. E todos pensariam, com razão, que eu teria ficado louco se, quando anciãos e mulheres estivessem empilhando pedras para as fortificações, quando os jovens armados frente aos portões esperassem, ou mesmo exigissem, a ordem de um ataque, quando as lanças dos inimigos tremessem em nossos portões e o próprio chão estivesse balançando com minas e passagens subterrâneas, – eu digo, eles pensariam, com razão, que eu teria ficado louco se me sentasse ocioso, colocando enigmas tão insignificantes como este: “O que você não perdeu, você tem. Mas você não perdeu nenhum chifre, portanto, você tem chifres“, ou outros truques construídos segundo o modelo deste bocado de pura bobagem.
    9. E, no entanto, bem posso parecer aos seus olhos não menos louco, se eu gastar minhas energias com esse tipo de coisa; pois mesmo agora estou em estado de sítio. E ainda, no primeiro caso, seria apenas um perigo exterior que me ameaça, e um muro que me separa do inimigo; como é agora, os perigos mortais estão na minha própria presença. Não tenho tempo para essas tolices; um poderoso empreendimento está em minhas mãos. O que eu devo fazer? A morte está em meu caminho, e a vida está fugindo;
    10. Ensine-me algo com que enfrentar estes problemas. Faça ser que eu deixe de tentar escapar da morte, e que a vida possa deixar de escapar de mim. Dê-me coragem para enfrentar dificuldades; me acalme em face do inevitável. Amplie os estreitos limites de tempo que me é atribuído. Mostre-me que o bem na vida não depende do comprimento da vida, mas do uso que fazemos dela; também, que é possível, ou mais comum, que um homem que tenha vivido muito tempo tenha vivido muito pouco. Diga-me quando eu me deitar para dormir: “Você pode não acordar de novo!” E quando eu acordar: “Você não pode ir dormir de novo!” Diga-me quando sair de minha casa: “Não vai voltar!” E quando eu retornar: “Você nunca poderá sair novamente!”
    11. Você está enganado se você pensa que somente em uma viagem marítima há um espaço muito pequeno entre a vida e a morte. Não, a distância entre elas é estreita em todos os lugares. Não é em toda parte que a morte se mostra tão perto; contudo, em todos os lugares ela está tão próxima. Livre-me desses terrores sombrios; então você me entregará mais facilmente a instrução para a qual me preparei. No nosso nascimento, a natureza nos tornou ensináveis, e nos deu razão, não perfeita, mas capaz de ser aperfeiçoada.
    12. Discuta para mim a justiça, o dever, a economia e essa dupla pureza, tanto a pureza que se abstém da pessoa de outrem quanto aquilo que cuida de si mesmo. Se você apenas se recusar a me guiar por caminhos tortuosos, eu alcançarei mais facilmente a meta a que estou visando. Pois, como diz o poema trágico:
      A linguagem da verdade é simples. [4]

Não devemos, portanto, tornar essa linguagem intrincada; uma vez que não há nada menos apropriado para uma alma de grande diligência do que tal astuta esperteza.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.


 

[1] Provavelmente o local de nascimento de Lucílio.

[2] Socião, o pitagórico. Por suas opiniões sobre vegetarianismo e sua influência para Sêneca, veja carta  CVIII.

[3] Trecho de Eneida de Virgílio.  “Adspice qui coeant populi, quae moenia clusis; Ferrum acuant portis.”

[4] Trecho de As Fenícias de Eurípides. “Veritatis simplex oratio est.

Carta 36: Sobre o Valor da Aposentadoria

Na carta 36 Sêneca discute as vantagens de ser afastar dos negócios e da vida pública, para o que chama de “Otium” um termo abstrato em latim,  que tem uma variedade de significados, incluindo o tempo de lazer em que uma pessoa pode gastar para comer, brincar, descansar, contemplação e esforços acadêmicos.

Estabelece uma antítese no início da carta entre o sucesso popular (felicitas), que seria sucesso na carreira pública, e uma vida de aposentadoria (otium) sendo a segunda a vida ideal . O sucesso popular é instável, já que está sob controle da Fortuna. Além disso, seu efeito sobre aqueles que o recebem não é saudável:

“A prosperidade é uma coisa turbulenta; ela atormenta. Ela agita o cérebro em mais de um sentido, incitando os homens a vários objetivos, alguns para o poder, e outros para a vida luxuosa. Alguns ela enche de orgulho; outros afrouxa e debilita totalmente.” (XXXVI.1)

A escolha entre a vida pública e a aposentadoria(retiro) foi um tema importante para os filósofos antigos, sobre o qual Sêneca escreveu com a experiência de ambos os estilos de vida. É um tópico que ele apresenta em vários de seus diálogos e cartas, inclusive na Carta VIII, já comentada no site.

A aposentadoria está intimamente ligada ao verdadeiro sucesso de Sêneca. Teoricamente, o estado interno de “vida feliz”  é possível, independentemente das circunstâncias externas. Na prática, no entanto, o retiro é uma grande ajuda para o progresso filosófico devido a distância da influência prejudicial da multidão.

Para Sêneca, A Vida Feliz consiste em duas qualidades: Tranquilidade da Mente e Liberdade do Medo (securitas et perpetua tranquillitas).A aposentadoria é uma grande ajuda para alcançar a tranquilidade da mente. A liberdade do medo é alcançada com a aceitação da morte, tema da segunda metade da carta.

A partir do parágrafo 8 Sêneca oferece uma perspectiva científica sobre a morte:

“A o que, então, esse amigo seu dedicará sua atenção? Eu digo, que aprenda o que é útil contra todas as armas, contra todo tipo de inimigo, – o desprezo pela morte;” (XXXVI.8)

Nos parágrafos 10-11, Sêneca convida o leitor a ver nos ciclos cósmicos da natureza uma segurança para encarar a morte calmamente.

“Uma vez que você está destinado a retornar, você deve partir com uma mente tranquila. Perceba como o percurso do universo repete seu curso; você verá que nenhuma estrela em nosso firmamento é extinguida, mas que todas elas surgem e se erguem em alternância. O verão foi embora, mas outro ano o trará de novo;” (XXXVI.11)

No  livro “Das Questões Naturais“, Sêneca coloca o estudo da natureza em um plano superior ao de outros ramos da filosofia: Estudar ciências seria o estudo de Deus já os outros temas seria o estudo dos humanos.

Conclui a carta com uma analogia forte, mostrando que não é racional temer a morte:

“os jovens e os que ficaram loucos, não têm medo da morte, e é muito vergonhoso se a razão não pode nos dar essa paz de espírito que é trazida pela loucura.”(XXXVI.12)

(imagem:  Alegoria da Fortuna, por Salvator Rosa)

 


XXXVI. Sobre o Valor da Aposentadoria

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Incentive seu amigo a desprezar corajosamente aqueles que o censuram porque ele procurou a sombra da aposentadoria e abdicou de sua carreira de honras, e, embora pudesse ter alcançado mais, preferiu a tranquilidade. Deixe-o provar diariamente a estes detratores como sabiamente ele defendeu seus próprios interesses. Aqueles que são invejados pelos homens passam ao largo; alguns serão empurrados para fora de sua posição social, e outros cairão. A prosperidade é uma coisa turbulenta; ela atormenta. Ela agita o cérebro em mais de um sentido, incitando os homens a vários objetivos, alguns para o poder, e outros para a vida luxuosa. Alguns ela enche de orgulho; outros afrouxa e debilita totalmente.
  2. “Mas”, diz a réplica, “Fulano conduz bem a sua prosperidade”. Sim; assim como ele controla sua bebida. Então você precisa não deixar que essa classe de homens o persuada que aquele que é sitiado pela multidão é feliz; a multidão corre para ele como correm para uma lagoa de água, tornando-a lamacenta enquanto a drenam. Mas você diz: “Os homens chamam nosso amigo de insignificante e preguiçoso“. Há homens, você sabe, cujo discurso é oblíquo, que usam termos contraditórios. Eles o chamavam de feliz; e daí? Ele era feliz?
  3. Mesmo o fato de que a algumas pessoas ele se pareça a um homem de mente muito áspera e sombria, não me incomoda. Aristo[2] costumava dizer que preferia um jovem sisudo a um homem jovial e agradável à multidão. “Pois“, acrescentava, “vinho que, quando novo, parecia áspero e azedo, torna-se bom vinho, mas o que provou bem na vindima pode não suportar a idade.” Então, que eles o chamem de severo e inimigo de seu próprio progresso, é essa severidade que irá bem quando envelhecer, desde que continue a apreciar a virtude e a absorver completamente os estudos que faz para a cultura – não aqueles suficientes para que um homem se borrife, mas aqueles em que a mente deve ser mergulhada.
  4. Agora é a hora de aprender. “O que? Há alguma época em que um homem não deva aprender?” De jeito nenhum; mas assim como é meritório para todas as idades estudar, não é meritório para todas as idades ser instruído. Um homem velho que aprende seu ABC é uma coisa vergonhosa e absurda; o jovem deve armazenar, o velho deve usar. Você, portanto, estará fazendo uma coisa mais útil para si mesmo se você fizer este amigo seu um homem tão bom quanto possível; essas bondades, dizem eles, devem ser buscadas e concedidas, pois beneficiam ao doador não menos que ao receptor; e elas são, sem dúvida, as melhores.
  5. Finalmente, não tem mais nenhuma liberdade no assunto, aquele que empenhou sua palavra. E é menos vergonhoso renegociar com um credor do que renegociar com um futuro promissor. Para pagar sua dívida de dinheiro, o homem de negócios deve ter uma viagem lucrativa, o agricultor deve ter campos frutíferos e bom tempo, mas a dívida que seu amigo deve pode ser completamente paga por mera boa vontade.
  6. A fortuna não tem jurisdição sobre o caráter. Permita regular seu caráter de modo que em perfeita paz possa trazer à perfeição aquele espírito que não sente perda nem ganho, mas que permanece na mesma atitude, não importa como as coisas se dão. Um espírito como este, se agraciado com bens mundanos, se eleva à sua riqueza; se, por outro lado, o acaso o despoja de uma parte de sua riqueza, ou mesmo de tudo, não é prejudicado.
  7. Se seu amigo tivesse nascido no Império Parta, ele teria começado, quando criança, a dobrar o arco; se na Alemanha, estaria brandindo a sua esguia lança; se ele tivesse nascido nos dias de nossos antepassados, ele teria aprendido a montar um cavalo e a castigar seu inimigo mão a mão. Estas são as ocupações que o sistema de cada estirpe recomenda ao indivíduo, – sim, prescreve a ele.
  8. A o que, então, esse amigo seu dedicará sua atenção? Eu digo, que aprenda o que é útil contra todas as armas, contra todo tipo de inimigo, – o desprezo pela morte; porque ninguém duvida que a morte tenha em si algo que inspire o terror, de modo que choca até mesmo nossas almas, que a natureza as moldou para que amem sua própria existência; pois de outro modo não haveria necessidade de nos preparar, e de aguçar nossa coragem, para encarar o que deveria ser uma espécie de instinto voluntário, precisamente da mesma forma como todos os homens tendem a preservar sua existência.
  9. Nenhum homem aprende uma coisa a fim de que, se a necessidade surgir, ele possa se deitar sobre um leito de rosas; mas ele prepara sua coragem para este fim, para que não entregue sua fé à tortura, e que, se necessário, possa algum dia ficar de guarda nas trincheiras, mesmo ferido, sem se apoiar na sua lança; porque o sono é capaz de rastejar sobre os homens que se sustentam por qualquer suporte. Na morte não há nada prejudicial; pois deve existir algo a que ela é prejudicial[3].
  10. E ainda, se você está possuído por tão grande desejo de uma vida mais longa, reflita que nenhum dos objetos que desaparecem do nosso olhar e são reabsorvidos no mundo das coisas, de onde eles surgem e em breve irão ressurgir, é aniquilado; eles simplesmente terminam o seu curso e não perecem. E a morte, de que tememos e nos afastamos, simplesmente interrompe a vida, mas não a rouba; o tempo voltará quando seremos restaurados à luz do dia; e muitos homens opor-se-iam a isso, se não fossem trazidos de volta tendo esquecido o passado.
  11. Mas quero mostrar-lhe mais tarde, com mais cuidado, que tudo o que parece perecer apenas muda. Uma vez que você está destinado a retornar, você deve partir com uma mente tranquila. Perceba como o percurso do universo repete seu curso; você verá que nenhuma estrela em nosso firmamento é extinguida, mas que todas elas surgem e se erguem em alternância. O verão foi embora, mas outro ano o trará de novo; O inverno está baixo, mas será restaurado por seus próprios meses; A noite dominou o sol, mas o dia logo derrubará a noite outra vez. As estrelas nômadas retraçam seus cursos anteriores; uma parte do céu está em ascensão incessantemente, e uma parte está afundando.
  12. Uma palavra mais, e então vou parar; os meninos, os jovens e os que ficaram loucos, não têm medo da morte, e é muito vergonhoso se a razão não pode nos dar essa paz de espírito que é trazida pela loucura.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[2] Aríston ou Aristo de Quios foi um filósofo estoico e discípulo de Zenão de Cítio. Esboçou um sistema de filosofia estoica que esteve, em muitos aspectos, mais próximo da anterior filosofia cínica. Rejeitou o lado lógico e físico da filosofia aprovada por Zenão e enfatizou a ética.

[3] Como depois da morte, nós não existimos, a morte não pode ser prejudicial para nós. Sêneca tem em mente o argumento de Epicuro: “Portanto, o mais pavoroso de todos os males, a morte, não é nada para nós, pois quando nós existimos, a morte não está presente para nós, e quando a morte está presente, então não existimos. Portanto, não diz respeito aos vivos ou aos mortos, pois para os vivos não tem existência, e para os mortos não existe. “

Carta 30: Sobre Conquistar o Conquistador (a morte)

Sêneca mais uma vez volta a abordar a morte e como encará-la, dessa vez ilustrando seus ensinamentos com o caso real de Aufidius Bassus historiador romano contemporâneo de seu pai (Sêneca, o Velho).

Bassus está muito idoso e fraco, porém lúcido e corajoso frente a morte: “A filosofia nos concede essa dádiva; faz-nos alegres na própria visão da morte, fortes e corajosos embora o corpo nos falhe” (XXX, 2)

Na sequência Sêneca defende a ordem natural: “é tão tolo temer a morte quanto temer a velhice; pois a morte segue a velhice exatamente como a velhice segue a juventude. Aquele que não deseja morrer não pode ter desejado viver. Pois a vida nos é concedida com a condição de que morreremos” (XXX,10)

Termina a carta com seu frequente bom humor e final marcante:

“Mas o que eu realmente deveria temer é que você odeie esta longa carta mais do que a própria morte; então eu vou concluir. Você, entretanto, sempre pense na morte para que nunca precise temê-la.” (XXX, 18)

(imagem, Sarcófago de Junius Bassus, Museu do Tesouro de São Pedro, Vaticano)


XXX. Sobre Conquistar o Conquistador (a morte)

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Eu vi Aufidio Baso[1], aquele homem nobre, com saúde aquebrantada e lutando com seus anos. Mas eles já pesam tanto sobre ele que não pode se levantar; a velhice se assentou sobre ele, – sim, com todo o seu peso. Você sabe que seu corpo sempre foi delicado e sem vigor. Por muito tempo ele manteve a saúde na mão, ou, para falar mais corretamente, equilibrou-a; de repente, desmoronou.
  2. Assim como em um navio que faz água, você sempre pode parar a primeira ou a segunda fissura, mas quando muitos buracos começam a abrir e deixar entrar a água, o casco decrépito não pode ser salvo; da mesma forma, no corpo de um velho, há um certo limite até o qual você pode sustentar e escorar sua fraqueza. Mas quando começa a se assemelhar a um edifício em ruinas, quando cada articulação começa a espanar e enquanto uma está sendo reparada outra cai, – então é hora de um homem olhar em volta e considerar como pode sair.
  3. Mas a mente de nosso amigo Baso é ativa. A filosofia nos concede essa dádiva; faz-nos alegres na própria visão da morte, fortes e corajosos embora o corpo nos falhe. Um grande piloto pode navegar mesmo quando sua vela é rasgada; se seu navio for desmantelado, ele ainda pode arrumar o que resta do seu casco e segurá-lo ao seu curso. É isso que o nosso amigo Baso está fazendo; e ele contempla seu próprio fim com a coragem e a compostura que você consideraria apatia indevida em um homem que assim contemplasse o outro.
  4. Este é um grande feito, Lucílio, e um que necessita longa prática para se aprender, – partir calmamente quando a hora inevitável chega. Outros tipos de morte contêm um ingrediente de esperança: uma doença chega ao fim; um fogo é extinguido; as casas em ruina depositaram em segurança aqueles que pareciam certos de serem esmagados; O mar devolveu ilesos a costa aqueles a quem tinha engolido, com a mesma força pela qual os dragou; O soldado retraiu sua espada do pescoço de seu inimigo condenado. Mas aqueles a quem a velhice está levando para a morte não têm nada a esperar; a velhice por si só não concede nenhuma prorrogação. Nenhum final, é claro, é mais indolor; mas não há nenhum mais persistente.
  5. Nosso amigo Baso me pareceu assistir a seu próprio funeral, e ter seu próprio corpo para o enterro, e vivendo quase como se tivesse sobrevivido a sua própria morte, e suportando com resignação sábia seu pesar por sua própria partida. Pois ele fala livremente sobre a morte, tentando persuadir-nos de que, se este processo contém qualquer elemento de desconforto ou de medo, é culpa do moribundo, e não da própria morte; também, que não há mais aborrecimento no momento atual do que existe depois que acabou.
  6. “E é tão insano”, acrescenta, “para um homem temer o que não lhe acontecerá, como temer o que ele não sentirá se acontecer”. Ou será que alguém imagina que é possível que o agente pelo qual o sentimento é removido possa ser sentido? “Portanto,” diz Baso, “a morte está tão além de todo o mal que está além de todo o medo do mal.”
  7. Sei que tudo isso tem sido dito muitas vezes e deverá ser repetido muitas vezes ainda; mas nem quando os liam eram tais preceitos tão eficazes, nem quando os ouvia dos lábios daqueles que estavam a uma distância segura do medo das coisas que eles declaravam não deveriam ser temidas. Mas esse velho homem teve o maior impacto em mim quando falou da morte e a morte estava próxima.
  8. Pois devo dizer-lhe o que penso: Eu sustento que alguém é mais corajoso no próprio momento da morte do que quando se aproxima da morte. Pois a morte, quando está perto de nós, dá até aos homens inexperientes a coragem de não procurar evitar o inevitável. Assim, o gladiador, que, não importa o quão covarde foi durante toda a luta, oferece a sua garganta ao seu adversário e direciona a lâmina vacilante para o local vital. Mas um fim que está próximo, e que está prestes a vir, requer coragem obstinada da alma; isto é uma coisa mais rara, e ninguém, a não ser o homem sábio, pode manifestar.
  9. Portanto, eu escutei Baso com o mais profundo prazer; ele estava lançando seu voto sobre a morte e apontando sua natureza quando observada, por assim dizer, mais próximo à mão. Suponho que um homem teria a sua confiança em um grau maior, e teria mais credibilidade, se ele tivesse voltado à vida e pudesse declarar de experiência própria que não há mal na morte; e assim, com respeito à aproximação da morte, estes dirão com maior propriedade qual inquietação traz quem esteve em seu caminho, que a viram vindo e a receberam.
  10. O Baso pode ser incluído entre estes homens; e ele não quer nos enganar. Ele diz que é tão tolo temer a morte quanto temer a velhice; pois a morte segue a velhice exatamente como a velhice segue a juventude. Aquele que não deseja morrer não pode ter desejado viver. Pois a vida nos é concedida com a condição de que morreremos; para este fim nos leva nosso caminho. Portanto, quão tolo é temê-la, já que os homens simplesmente esperam o que é certo, mas temem apenas o que é incerto!
  11. A morte tem sua regra fixa, – equitativa e inevitável. Quem pode reclamar quando é governado por cláusulas que válidas a todos? A parte principal da equidade, entretanto, é igualdade. Mas é supérfluo neste momento presente defender a causa da Natureza; pois deseja que nossas leis sejam idênticas às suas; ela decide o que ela compôs, e compõe novamente o que ela decidiu.
  12. Além disso, se um homem tiver a sorte de ser colocado suavemente à deriva pela velhice, – e não subitamente arrancado da vida, mas retirado pouco a pouco, oh, em verdade, ele deve agradecer aos deuses, um e todos, porque, depois de ter tido a sua plenitude, ele é levado a um descanso estabelecido para a humanidade, um descanso que é bem-vindo ao cansado. Você pode observar certos homens que anseiam pela morte ainda mais fervorosamente do que outros costumam mendigar por vida. E não sei qual destes homens nos dá maior coragem, aqueles que exigem a morte ou aqueles que a encontram alegre e tranquilamente, pois a primeira atitude é às vezes inspirada pela loucura e pela repentina raiva; a segunda é a calma que resulta de julgamento firme. Antigamente homens encontravam-se com a morte com um ataque de raiva; mas quando a morte vem ao seu encontro, ninguém a recebe com alegria, exceto o homem que há muito tempo se preparou para a morte.
  13. Admito, portanto, que visitei com mais frequência esse meu querido amigo com muitos pretextos, mas com o propósito de saber se eu o encontraria sempre o mesmo, e se sua força mental talvez estivesse diminuindo em paralelo as competências de seu corpo. Mas estava aumentando, assim como a alegria do jóquei costuma mostrar-se mais claramente quando está na sétima rodada da prova, e se aproxima do prêmio.
  14. De fato, ele dizia com frequência, em harmonia com os conselhos de Epicuro: “Espero, antes de tudo, que não haja dor no momento em que um homem expira, mas se houver, encontrar-se-á um elemento de conforto em sua própria brevidade, pois nenhuma grande dor dura por muito tempo e, em todo caso, um homem encontrará alívio no momento em que alma e corpo estão sendo separados, mesmo que o processo seja acompanhado de dor terrível, no pensamento de que depois que a dor acabar, não pode sentir mais dor. Mas tenho certeza de que a alma de um velho está em seus lábios e que só é necessária uma pequena força para desprendê-la do corpo. Fogo que tenha capturado uma construção que o sustente precisa de água para ser apagado, ou, às vezes, a destruição do próprio edifício, mas o fogo em que falta sustento de combustível morre de si mesmo.”
  15. Fico feliz em ouvir essas palavras, meu caro Lucílio, não tão novas para mim, mas como me levando à presença de um fato real. E o que então? Não vi muitos homens romperem o fio da vida? Eu realmente vi esses homens; mas aqueles que têm mais influência em mim se aproximam da morte sem qualquer ódio pela vida, dando passagem à morte, por assim dizer, e não a puxando para eles.
  16. Baso sempre dizia: “É por nossa própria culpa que sentimos essa tortura, porque nos tememos pela morte somente quando acreditamos que nosso fim está próximo”. Mas quem não está perto da morte? Ela está pronta para nós em todos os lugares e em todos os momentos. “Consideremos”, continuou ele, “quando algum agente da morte parece iminente, quão mais próximos estão outras variedades de morrer do que aquelas temidas por nós”.
  17. Um homem é ameaçado por um inimigo, mas esta forma de morte é antecipada por um ataque de indigestão. E se estamos dispostos a examinar criticamente as várias causas do nosso medo, descobriremos que algumas existem, e outras só parecem existir. Não temamos a morte; temamos o pensamento da morte. Pois a morte está sempre a mesma distância de nós; portanto, se é para ser temida absolutamente, é para ser temida sempre. Pois qual estação de nossa vida é isenta da morte?
  18. Mas o que eu realmente deveria temer é que você odeie esta longa carta mais do que a própria morte; então eu vou concluir. Você, entretanto, sempre pense na morte para que nunca precise temê-la.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Aufidius Bassus foi um historiador romano que viveu no reinado de Tibério. Sua obra, foi continuada por Plínio. Sêneca, o Velho, (pai do nosso Sêneca) fala muito de Bassus como historiador.

Carta 26: Sobre a velhice e a morte

Sêneca mais uma vez volta a abordar a morte e como encará-la.

Quando escreveu suas cartas, Sêneca vivia os últimos anos de sua vida embora obviamente não tivesse conhecimento de que aqueles anos chegariam a um fim abrupto com a ordem de suicídio imposta por Nero. Ainda assim, ele é grato por sua mente ainda estar afiada, mesmo que seu corpo estivesse em decadência, como convém a um estoico que dá valor à sua faculdade mental e considera o corpo um indiferente preferido.

você diz,  é a maior desvantagem possível ser desgastado e morrer, ou mais, se posso dizer literalmente, desparecer lentamente! Porque nós não somos repentinamente feridos e abatidos; somos desgastados, e cada dia reduz um pouco dos nossos poderes.”(XXVI.4)

Uma morte rápida e súbita é fácil e preferível, mas a realidade é que a maioria de nós vai decair lentamente, perdendo tanto a nossa força física quanto a mental no processo. Esse é o difícil desafio de se aproximar do fim, e é por isso que a forma como nos aproximamos da morte é o teste final de nosso caráter. Como vamos reagir à nossa crescente dependência dos outros? É melhor ficar por aqui até o último minuto, ou caminhar pela porta aberta, como Epiteto diz, enquanto ainda estamos no controle? (

É uma boa prática perguntar a nós mesmos a mesma questão, não apenas sobre a morte, mas sobre como nos comportamos todos os dias: estamos realmente tentando, ainda que imperfeitamente, viver a vida estoica, ou é apenas conversa? Sêneca atribui valor limitado ao aprendizado teórico. A prova está na prática:

Você é mais jovem; mas o que isso importa? Não há contagem fixa de nossos anos. Você não sabe onde a morte o espera; assim que esteja sempre pronto para ela.”(XXVI.7)

Este é um ponto crucial, e tão comumente subestimado. Muitas vezes falamos de alguém morrendo “prematuramente”. Mas nós baseamos isso em expectativas estatísticas. Do ponto de vista do Logos, a teia cósmica de causa e efeito, não existe algo muito cedo ou muito tarde. As coisas acontecem quando acontecem. E esse conhecimento teórico tem o potencial de ser de enorme interesse prático, não perca tempo, pela simples razão de que você não saber quanto tempo tem no banco.

(Imagem: Still Life with a Skull and a Writing Quill por Pieter Claesz)


XXVI. Sobre a velhice e a morte

Saudações de Sêneca a Lucílio.  

  1. Eu estava ultimamente dizendo que estava à vista da velhice[1]. Agora estou com medo de ter deixado a velhice atrás de mim. Pois alguma outra palavra se aplicaria agora a meus anos, ou de qualquer maneira a meu corpo; uma vez que a velhice significa um tempo da vida que se está cansado, em vez de esmagado. Você pode me classificar na classe desgastada, – daqueles que estão chegando ao fim.
  2. No entanto, eu agradeço a mim mesmo, com você como testemunha; porque eu sinto que a idade não causou nenhum dano a minha mente, embora eu sinta seus efeitos em minha constituição. Somente meus vícios, e as ajudas exteriores a esses vícios, chegaram à senilidade; minha mente é forte e se regozija por ter apenas ligeira conexão com o corpo. Ela deixou de lado a maior parte de sua carga. Está alerta; ela rejeita o tema da velhice; declara que a velhice é seu tempo de florescimento.
  3. Deixe-me levá-la em consideração, e deixá-la aproveitar as vantagens que possui. A mente me pede que pense um pouco e considere o quanto dessa paz de espírito e moderação de caráter devo à sabedoria e quanto a meu tempo de vida; me convida a distinguir cuidadosamente o que não posso fazer e o que não quero fazer… pois por que alguém deve queixar-se ou considerar uma desvantagem, se as forças que deveriam chegar a um fim falharam?
  4. “Mas,” você diz, “é a maior desvantagem possível ser desgastado e morrer, ou mais, se posso dizer literalmente, desparecer lentamente! Porque nós não somos repentinamente feridos e abatidos; somos desgastados, e cada dia reduz um pouco dos nossos poderes.” Mas há algum melhor fim para tudo isso do que planar para seu próprio refúgio, quando a natureza se vai? Não que haja algo doloroso em um choque e uma partida repentina da existência; é apenas porque este outro modo de partida é fácil, – uma retirada gradual. Eu, de qualquer modo, como se o teste estivesse à mão e chegasse o dia de pronunciar sua decisão sobre todos os anos da minha vida, vigio-me e comungo assim comigo:
  5. “A demonstração que fizemos até o presente, em palavra ou em ação, não vale nada. Tudo isso é apenas uma promessa insignificante e enganosa de nosso espírito, e está envolto em muito charlatanismo. Vou deixar a cargo da morte determinar o progresso que fiz. Portanto, sem timidez, estou preparando para o dia em que, deixando de lado todo o artifício de palco e maquiagem de ator, eu deverei me julgar, – se estou meramente declamando sentimentos corajosos, ou se realmente os sinto, se todas as ameaças arrojadas que eu proferi contra a fortuna eram fingimento e farsa.
  6. Deixe de lado a opinião do mundo, ela é sempre vacilante e sempre parcial. Deixe de lado os estudos que você tem perseguido durante toda a sua vida, a morte entregará o julgamento final em seu caso. Isto é o que quero dizer: seus debates e palestras, seus axiomas recolhidos a partir dos ensinamentos dos sábios, sua conversa culta, – tudo isso não oferece nenhuma prova da verdadeira força da sua alma. O homem mais tímido pode fazer um discurso ousado. O que você fez no passado será evidente apenas no momento em que você expirar seu último suspiro. Eu aceito as condições; eu não me acovardo frente a decisão. “
  7. Isto é o que eu digo a mim mesmo, mas gostaria que você pensasse que eu o digo a você também. Você é mais jovem; mas o que isso importa? Não há contagem fixa de nossos anos. Você não sabe onde a morte o espera; assim que esteja sempre pronto para ela.
  8. Eu estava apenas pretendendo parar, e minha mão estava se preparando para a frase de encerramento; mas os ritos ainda devem ser realizados e as despesas de viagem para a carta desembolsadas. E apenas suponha que eu não direi de quem eu pretendo emprestar a soma necessária; você sabe de cujos cofres dependo. Espere só mais um momento, e eu pagarei de minha conta; Entretanto, Epicuro me favorece com estas palavras: “Pense na morte”, ou melhor, se preferir a frase, pense na “migração para o céu”.
  9. O significado é claro, – é uma coisa maravilhosa aprender minuciosamente como morrer. Você pode considerar que é supérfluo aprender um texto que pode ser usado apenas uma vez; mas essa é exatamente a razão pela qual devemos pensar em uma coisa. Quando nunca podemos provar se realmente sabemos alguma coisa, devemos sempre estar aprendendo.
  10. “Pense na morte”. Ao dizer isso, ele nos pede para pensar na liberdade. Aquele que aprendeu a morrer desaprendeu a escravidão; está acima de qualquer poder externo, ou, pelo menos, está além disso. Que terrores tem prisões e correntes e grades para ele? A sua saída é clara. Existe apenas uma cadeia que nos liga à vida, e essa é o amor pela vida. A corrente não pode ser desprezada, mas pode ser enganada, de modo que, quando a necessidade exigir, nada pode retardar ou impedir que estejamos prontos para fazer de uma só vez o que em algum momento seremos obrigados a fazer.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Veja a carta XII. Sêneca tinha por este tempo, pelo menos, sessenta e cinco anos. Quando escreveu suas cartas, Sêneca vivia os últimos anos de sua vida embora obviamente não tivesse conhecimento de que aqueles anos chegariam a um fim abrupto com a ordem de Nero para cometer suicídio.