Carta 40: Sobre o estilo apropriado para o discurso de um filósofo

Na carta 40 é discutido com deve ser o discurso de um filósofo.
Para Sêneca um filósofo deve ser sereno e bem ordenado ao falar, sua comunicação deve ser simples e sem artifícios.

Portanto, marque minhas palavras; essa maneira vigorosa de falar, rápida e copiosa, é mais adequada a um charlatão do que a um homem que está discutindo e ensinando um assunto importante e sério. Mas eu me oponho tão fortemente que deva gotejar suas palavras como que deva avançar em alta velocidade; não se deve manter a orelha sob tensão, nem a ensurdecer. Pois esse estilo pobre e fraco também torna o público menos atento porque o cansa de sua lentidão balbuciante. Finalmente, as pessoas falam de “transmitir” preceitos aos seus alunos; mas não se está “transmitindo” o que escapa à compreensão.” (XL, 3-4)

Na sequência Sêneca compara vários estilos de oradores famosos e situações onde o orador deve ser mais ou menos eloquente.  Termina a carta reforçando o argumento inicial:

Portanto, o núcleo final das minhas observações é o seguinte: eu lhe digo que seja lento ao falar.“(XL,14)

(Ilustração, Estátua da Eloquência  no Parlamento da Bretanha em Rennes)


XL. Sobre o estilo apropriado para o discurso de um filósofo

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Agradeço-lhe por ter me escrito tantas vezes; pois você está revelando seu verdadeiro espirito para mim da única maneira que pode. Eu nunca recebo uma carta de você sem entrar imediatamente em sua companhia. Se o esboço de nossos amigos ausentes é agradável para nós, embora apenas refresque a memória e alivie nosso anseio por um consolo irreal e insubstancial, quão mais agradável é uma carta, que nos traz verdadeiros vestígios, evidências reais de um amigo ausente! Pois o que é mais doce quando nos encontramos face a face é concedido pela impressão pela mão de um amigo em sua carta, – reconhecimento.
  2. Você escreve-me que ouviu uma palestra do filósofo Serápio, quando esteve em seu lugar de residência atual. “Ele está acostumado,” você diz, “a distender suas palavras em uma corrida poderosa, e não deixa que elas fluam uma a uma, mas as faz se aglomerarem e se precipitarem uma sobre a outra. Uma única voz é inadequada para expressá-las.” Eu não aprovo isso em um filósofo; seu discurso, como sua vida, deve ser sereno; e nada que corre impetuosamente e é apressado é bem ordenado. É por isso que, em Homero, o estilo rápido, que varre sem uma pausa como uma rajada de neve, é atribuído ao orador mais jovem; do idoso a eloquência flui delicadamente, mais doce do que o mel.
  3. Portanto, marque minhas palavras; essa maneira vigorosa de falar, rápida e copiosa, é mais adequada a um charlatão do que a um homem que está discutindo e ensinando um assunto importante e sério. Mas eu me oponho tão fortemente que deva gotejar suas palavras como que deva avançar em alta velocidade; não se deve manter a orelha sob tensão, nem a ensurdecer. Pois esse estilo pobre e fraco também torna o público menos atento porque o cansa de sua lentidão balbuciante; no entanto, a palavra que há muito se espera penetra com mais facilidade do que a palavra que passa rapidamente. Finalmente, as pessoas falam de “transmitir” preceitos aos seus alunos; mas não se está “transmitindo” o que escapa à compreensão.
  4. Além disso, discurso que lida com a verdade deve ser sem artifícios e simples. Este estilo popular não tem nada a ver com a verdade; seu objetivo é impressionar o rebanho comum, para arrebatar orelhas despreocupadas por sua velocidade; não se oferece para discussão, mas se afasta da discussão. Mas como esse discurso pode governar outros que não podem ser governados? Não posso também mencionar que todo discurso que é empregado com o propósito de curar nossas mentes, deve penetrar em nós? Remédios não valem a menos que permaneçam no sistema.
  5. Além disso, esse tipo de discurso contém uma grande quantidade de vazio; tem mais som do que poder. Meus terrores deveriam ser acalmados, minhas irritações apaziguadas, minhas ilusões sacudidas, minhas indulgências contidas, minha ganância repreendida. E qual dessas curas pode ser feita com pressa? Que médico pode curar seu paciente em uma visita de passagem? Posso acrescentar que tal jargão de palavras confusas e mal escolhidas também não podem conceder o prazer?
  6. Não; mas, assim como você está satisfeito, na maioria dos casos, ter visto truques os quais não pensava que poderiam ser feitos, então no caso desses ginastas de palavra, tê-los ouvido uma vez é mais que o suficiente. O que um homem deseja aprender ou imitar neles? O que deve pensar de suas almas, quando seu discurso é enviado para o ataque em total desordem, e não pode ser controlado?
  7. Assim como, quando você corre colina abaixo, você não consegue parar no ponto planejado, mas seus passos são levados pelo momento de seu corpo e são carregados para além do local onde você quis parar; então essa velocidade de fala não tem controle sobre si mesma, nem é apropriada para a filosofia; uma vez que a filosofia deve cuidadosamente colocar suas palavras, não as arremessar ao esmo, e deve proceder passo a passo.
  8. “O que então?” Você diz; “Não deveria a filosofia tomar às vezes um tom mais majestoso? “Claro que ela deveria; mas a dignidade de caráter deve ser preservada, e isso é despojado por força tão violenta e excessiva. Que a filosofia possua grandes forças, mas bem controladas; deixe seu fluxo fluir incessantemente, mas nunca se tornar uma torrente. E eu dificilmente permitiria até mesmo a um advogado uma rapidez de discurso como esta, que não pode ser chamada de volta, que vai à frente sem lei; pois como poderia ser seguido pelos jurados, que são frequentemente inexperientes e não treinados? Mesmo quando o advogado é levado por seu desejo de mostrar seus poderes, ou por uma emoção incontrolável, mesmo assim ele não deve acelerar o seu ritmo e amontoar as palavras em uma extensão maior do que o ouvido pode suportar.
  9. Você estará agindo corretamente, portanto, se você não respeitar aqueles homens que procuram o quanto podem dizer, ao invés de como devem dizê-lo, e se for para escolher, já que uma escolha deve ser feita, fale como Públio Vinício, o gago. Quando perguntaram a Asellio como Vinício falou, ele respondeu: “Gradualmente”! (Era uma observação de Genius Vargas, a propósito: “Eu não vejo como você pode chamar esse homem de “eloquente”, porque, ele não pode pronunciar três palavras juntas.”) Por que, então, você não deveria escolher falar como Vinício faz?
  10. Embora, naturalmente, alguns gaiatos possam atravessar o seu caminho, como a pessoa que disse, quando Vinício estava arrastando suas palavras uma a uma, como se ele estivesse ditando e não falando. “Diga, você não tem nada a dizer?” E, no entanto, essa era a melhor escolha, pois a rapidez de Quinto Hatério, o orador mais famoso de sua época, é, a meu ver, evitada por um homem sensato. Hatério nunca hesitou, nunca parou; ele fazia apenas um começo, e apenas uma parada.
  11. No entanto, suponho que certos estilos de linguagem sejam mais ou menos adequados às nações também; em um grego você pode tolerar o estilo desenfreado, mas nós, romanos, mesmo quando escrevemos, nos acostumamos a separar nossas palavras. E nosso compatriota Cícero, com quem a oratória romana saltou a destaque, também tinha um passo lento. A língua romana está mais inclinada a fazer um balanço de si mesma, a ponderar e a oferecer algo que valha a pena ponderar.
  12. Fabiano, homem notável por sua vida, por seu conhecimento, e, menos importante do que estes, por sua eloquência também, costumava discutir um assunto com mais urgência do que com pressa; consequentemente você poderia chamar de facilidade ao invés de velocidade. Eu aprovo esta qualidade no homem sábio; mas eu não a exijo; apenas deixe seu discurso prosseguir sem obstáculos, embora eu prefira que ele deva ser deliberadamente proferido em vez de esguichado.
  13. Contudo, tenho esta razão adicional para afastá-lo desta última doença, a saber, que você poderia somente ser bem-sucedido em praticar este estilo perdendo seu senso de modéstia; você teria que raspar toda a vergonha do seu semblante, e se recusar a ouvir-se falar. Pois esse fluxo despreocupado levará consigo muitas expressões que você gostaria de criticar.
  14. E, repito, você não poderia conseguir e, ao mesmo tempo, preservar sua sensação de vergonha. Além disso, você precisaria praticar todos os dias, e transferir sua atenção do assunto para as palavras. Mas as palavras, mesmo que elas venham a você prontamente e fluam sem qualquer esforço de sua parte, ainda teriam que ser mantidas sob controle. Pois, assim como um andar menos ostensivo calha bem a um filósofo, o mesmo acontece com um estilo de expressão reprimido, longe da ousadia. Portanto, o núcleo final das minhas observações é o seguinte: eu lhe digo que seja lento ao falar[1].

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Sêneca usa um neologismo “tardiloquus

Carta 39: Sobre Aspirações Nobres

Como um pedido de notas filosóficas  leva a uma descrição do processo de depravação moral causado pelo sucesso?  Lucílio pede um breviarium, isto é, resumo da filosofia, mas Sêneca lhe envia um sumarium, ou seja, uma lista de autores que deve ler integralmente.

O cerne da filosofia não é sobre teorias de aprendizagem, mas sobre um desejo de imitar os filósofos do passado. O desejo é fundamental para esta carta:

Você desejará ansiosamente ser um deles você mesmo, pois esta é a qualidade mais excelente que a alma nobre tem dentro de si, ela pode ser despertada para coisas honrosas.” (XXXIX, 2)

Nessa carta, Sêneca expõe as visões estoicas sobre o excesso e os prazeres. Os estoicos acreditavam que paixões ou impulsos excessivos e irracionais eram, ou surgiam de, falso juízo. Um sábio, ou seja, uma pessoa que tivesse atingido a perfeição moral e intelectual, não os sentiria por muito tempo, porque teria eliminado todas as falsas crenças.

A preocupação com os riscos do sucesso e da prosperidade era comum na época, mas não é uma preocupação que atrai muita atenção hoje. Tal como acontece com a sua atitude em relação à riqueza, o que separa Seneca de nós são as ideias econômicas capitalistas. Estas ideias valorizam a abundância material e, tal como Sêneca diz do luxo, o crescimento econômico tornou-se um fim em si mesmo. O sistema funciona com o aumento do consumo. No entanto, os problemas que esse sistema causa não podem ser resolvidos por meios econômicos, mas por uma mudança de atitude, por mais improvável que seja, semelhante ao que Seneca defende:

A utilidade avalia nossas necessidades; mas por qual padrão você pode controlar o supérfluo? É por esta razão que os homens se afundam nos prazeres, e não podem ficar sem eles quando se acostumaram a eles, e por isso são mais miseráveis, porque chegaram a tal ponto que o que antes lhes era supérfluo tornou-se indispensável. E assim eles são escravos de seus prazeres em vez de apreciá-los;” (XXXIX, 6)

(Imagem Breviário Beneditino do séc. XV)


 

XXXIX. Sobre Aspirações Nobres

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. De fato, arranjarei para você, em ordem cuidadosa e delimitada, as notas que você pede. Mas considere se você não pode obter mais ajuda do método habitual[1] do que a partir do que agora é comumente chamado de “breviário“, embora nos bons velhos tempos, quando o latim real era falado, isso era chamado de “súmula[2]“. O primeiro é mais necessário a quem está aprendendo um assunto, este último a alguém que o conhece. Pois um ensina, o outro agita a memória. Mas vou lhe dar abundante oportunidade para ambos. Um homem como você não deveria me pedir esta autorização ou aquela; aquele que fornece um fiador para suas declarações demonstra-se desconhecido.
  2. Por conseguinte, escreverei exatamente o que você deseja, mas o farei a meu modo; até então, você tem muitos autores cujas obras presumivelmente manterão suas ideias suficientemente em ordem. Pegue a lista dos filósofos; esse mesmo ato irá obrigá-lo a despertar, quando você vir quantos homens têm trabalhado a seu benefício. Você desejará ansiosamente ser um deles você mesmo, pois esta é a qualidade mais excelente que a alma nobre tem dentro de si, ela pode ser despertada para coisas honrosas. Nenhum homem de dons elevados está satisfeito com o que é inferior e medíocre; a visão de grandes realizações o convoca e inspira.
  3. Assim como a chama salta diretamente para o ar e não pode ser restrita ou mantida ao chão assim como também não pode repousar em silêncio, por isso a nossa alma está sempre em movimento, e quanto mais ardente é, maior o seu movimento e atividade. Mas feliz é o homem que aplica este ímpeto para coisas melhores! Ele se colocará além da jurisdição do acaso; ele sabiamente controlará a prosperidade; ele diminuirá a adversidade e desprezará o que os outros têm em admiração.
  4. É a qualidade de uma grande alma desprezar grandes coisas e preferir o que é ordinário, em vez do que é muito grandioso. Pois uma condição é útil e vivificante; mas a outra faz mal apenas porque é excessiva. Da mesma forma, um solo muito rico faz com que o grão cresça insosso, que ramos quebrem sob uma carga muito pesada, produtividade excessiva não traz frutos para o desenvolvimento pleno. Este é o caso da alma também; pois é arruinada pela prosperidade descontrolada, que é usada não só em detrimento dos outros, mas também em detrimento de si mesma.
  5. Qual inimigo é tão insolente para qualquer adversário como são seus prazeres para certos homens? A única desculpa que podemos permitir para a incontinência e a luxúria exasperada desses homens é o fato de que sofrem os males que infligiram aos outros. E são devidamente assediados por essa loucura, porque o desejo precisa espaço ilimitado para suas excursões, se transgride a média natural. Pois a natureza tem seus limites, mas a rebeldia e os atos que brotam da luxúria obstinada são sem fronteiras.
  6. A utilidade avalia nossas necessidades; mas por qual padrão você pode controlar o supérfluo? É por esta razão que os homens se afundam nos prazeres, e não podem ficar sem eles quando se acostumaram a eles, e por isso são mais miseráveis, porque chegaram a tal ponto que o que antes lhes era supérfluo tornou-se indispensável. E assim eles são escravos de seus prazeres em vez de apreciá-los; eles até amam seus próprios males, – e esse é o pior mal de todos! É então que se alcança o auge da infelicidade, quando homens não são apenas atraídos, mas até satisfeitos, por coisas vergonhosas, e quando não há mais espaço para uma cura, agora que aquelas coisas que outrora eram vícios se tornaram hábitos.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] O método regular de estudar filosofia era, como deduzimos desta carta, um curso de leitura dos filósofos. Sêneca deprecia o uso do ” breviário”(sinopse, resumo), que é apenas uma ajuda de memória, como um substituto para a leitura, pelo fato de que, pelo seu uso, não se aprende o assunto em primeiro lugar, e, em segundo lugar e principalmente, que alguém perca a inspiração a ser derivada do contato direto com grandes pensadores. O pedido de Lucílio por um resumo, portanto, sugere o tópico principal da carta, que é abordado no segundo parágrafo.

[2] Breviarium e summarium em Latin

Carta 38: Sobre o Ensinamento Tranquilo

Esta carta é muito curta, mas quando o leitor reflete sobre ela no contexto do restante correspondência em desenvolvimento, tem o potencial de se transformar em um conjunto substancial de idéias. O uso de texto como meio de ensino contrasta Sêneca com dois de seus contemporâneos. Sabe-se que Epiteto e Musônio não escreveram livros, mas proferiram discursos que foram registrados por outros.

Afirma que oratória é útil para atrair o estudante, mas não para instruí-lo:

“quando o objetivo é fazer com que um homem aprenda e não apenas para fazê-lo desejar aprender, devemos recorrer às palavras em baixo tom de conversa. Elas entram mais facilmente, e ficam na memória; pois não precisamos de muitas palavras, mas palavras mais eficazes.” (XXXVIII,1)

Na segunda metade, Sêneca responde indiretamente à crítica de Platão da palavra escrita. Ele faz uso de sua imagem do professor como um semeador. Ele primeiro compara as palavras às sementes, depois à razão e finalmente aos preceitos. Ele enfatiza a natureza orgânica de tudo isso. Sementes devem encontrar um solo adequado na mente do ouvinte, têm seu próprio poder (vires suas) e crescem de algo pequeno para algo grande. De fato, em uma boa mente, elas retornarão mais do que foi investido.

Sêneca enfatiza repetidamente que não são necessárias muitas palavras, apenas efetivas, e ele reforça esse argumento por meio da natureza curta da própria carta.

(imagem: Cícero, famoso por sua oratória, denuncia Catilina, por Cesare Maccari)


XXVIII. Sobre o Ensinamento Tranquilo

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Você está certo quando você pede que aumentemos nosso tráfego mútuo de cartas. Mas o maior benefício é derivado da conversa, porque ela se desliza gradualmente até a alma. Palestras preparadas de antemão e lançadas na presença de uma multidão têm nelas mais barulho, mas menos intimidade. Filosofia é um bom conselho; e ninguém pode dar conselhos gritando com toda sua força. É claro que às vezes também devemos usar esses discursos bombásticos, se assim posso chamá-los, quando um membro duvidoso precisa ser estimulado a esporas; mas quando o objetivo é fazer com que um homem aprenda e não apenas para fazê-lo desejar aprender, devemos recorrer às palavras em baixo tom de conversa. Elas entram mais facilmente, e ficam na memória; pois não precisamos de muitas palavras, mas palavras mais eficazes.
  2. As palavras devem ser espalhadas como sementes; não importa quão pequena a semente possa ser, se uma vez encontrou terreno favorável, desdobra sua força e de uma coisa insignificante se espalha para seu grandioso crescimento. A razão cresce da mesma maneira; não é grande à primeira vista, mas aumenta à medida que faz seu trabalho. Poucas palavras são ditas; mas se a mente realmente as apanha, elas entram em vigor e brotam. Sim, ensinamentos e sementes têm a mesma qualidade; eles produzem muito, e ainda assim são pequenas coisas. Apenas, como eu disse, deixe uma mente favorável recebê-las e assimilá-las. Então, por si só, a mente também produzirá abundantemente por sua vez, retribuindo com mais do que recebeu.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

Carta 37: Sobre a lealdade à virtude

Na carta 37 Sêneca procura persuadir o leitor a perseverar no estudo da filosofia com um efeito emocional, comparando o discípulo a um soldado que se alista voluntariamente.
Lucílio deve se enxergar como um soldado lutando contra as paixões pela liberdade.  Como filósofo, Lucílio se alistou não apenas para enfrentar a morte, mas para fazê-lo de boa vontade e com prazer, sem esperança de remissão:

O gladiador pode abaixar sua arma e testar a piedade do povo; mas você não abaixará a sua arma nem suplicará pela vida. Você deve morrer ereto e inflexível. Além disso, que lucro é ganhar alguns dias ou alguns anos? Não há absolvição para nós desde o momento em que nascemos.“(XXXVII, 2)

Sêneca conclui a carta afirmando que a sabedoria e razão é o caminho para liberdade e felicidade:

coloque-se sob o controle da razão; se a razão se tornar sua governante, você se tornará governador de muitos.” (XXXVII, 4)
É vergonhoso, em vez de seguir em frente, ser levado e, de repente, em meio ao redemoinho dos acontecimentos, perguntar de forma aturdida: ‘Como é que eu entrei nessa situação?'”.(XXXVII, 5)

(imagem: Pollice Verso (polegar para baixo) – por Jean-Léon Gérôme )


XXXVII. Sobre a lealdade à virtude

Saudações de Sêneca a Lucílio.

1.  Você prometeu ser um homem bom; você se alistou sob juramento; esta é a corrente mais forte que irá mantê-lo no bom discernimento. Qualquer homem estará zombando de você, se declarar que este é um tipo de alistamento afeminado e fácil. Eu não vou lhe enganar. A palavra deste pacto mais honroso é a mesma que as palavras daquele mais vergonhoso, a saber: “Por tortura, prisão ou morte pela espada[1]“.

2. Dos homens que vendem suas forças na arena, que comem e bebem o que devem pagar com seu sangue, é certo que suportarão tais provações mesmo que relutantemente; de você, que as suporte voluntariamente e com empenho. O gladiador pode abaixar sua arma e testar a piedade do povo; mas você não abaixará a sua arma nem suplicará pela vida. Você deve morrer ereto e inflexível. Além disso, que lucro é ganhar alguns dias ou alguns anos? Não há absolvição para nós desde o momento em que nascemos.

3. “Então, como posso me libertar?” Você pergunta. Você não pode fugir das necessidades, mas pode superá-las:

pela força um caminho é aberto. Fit via vi. [2]
    E esta maneira lhe será dada pela filosofia. Recorra, portanto, da filosofia, se quiser estar seguro, tranquilo, feliz, se quiser ser – e isso é mais importante, – livre. Não há outra maneira de atingir esse fim.

4. A estupidez[3] é baixa, abjeta, má, servil e exposta a muitas das paixões mais cruéis. Essas paixões, que são capatazes severos, às vezes governam em turnos, e às vezes juntos, podem ser banidos de você pela sabedoria, que é a única liberdade real. Há apenas um caminho que leva para lá, e é um caminho reto; você não se extraviará. Prossiga com passo firme, e se você tiver todas as coisas sob seu controle, coloque-se sob o controle da razão; se a razão se tornar sua governante, você se tornará governador de muitos. Você aprenderá com ela o que deve empreender e como deve ser feito; você não vai errar nas coisas.

5. Você não pode me mostrar nenhum homem que saiba como ele começou a desejar o que ele deseja. Ele não foi levado a esse passo por premeditação; ele foi dirigido por impulso. A fortuna nos ataca quantas vezes atacarmos a Fortuna. É vergonhoso, em vez de seguir em frente, ser levado e, de repente, em meio ao redemoinho dos acontecimentos, perguntar de forma aturdida: “Como é que eu entrei nessa situação?”.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Sêneca se refere ao famoso juramento que o gladiador tomava quando em contrato com o mestre de luta; Uri, vinciri, verberari ferroque necari patior; O juramento é abreviado no texto, provavelmente pelo próprio Sêneca, que o parafraseia na carta LXXI.

[2] Trecho de Eneida de Virgílio.

[3] Na linguagem do estoicismo, a estupidez, “stultitia“, é a antítese da “sapientia”, sabedoria.

Vídeo: Na lavoura da minha vida

Na lavoura da minha vida

Recebi de um seguidor da página o vídeo abaixo. Infelizmente não sei a autoria.

é um excelente resumo do estoicismo:

 

tive que aprender
que só podia colher
daquilo que plantei;

que eu perceba sim,
que aquilo que vem pra mim
é porque fui lá buscar;

Que nunca tenha inveja
da riqueza de ninguém
Se um dia eu ficar rico,
que perceba também
que granfino ou da ralé
agente é aquilo que é
e não aquilo que tem;

aquilo que tem valor
dinheiro não vai comprar
consciência, atitude,
estória para se contar;

o resto é tudo passageiro
e no dia derradeiro
ninguém consegue levar;

ter na conta honestidade
é nossa maior riqueza

Eleição 2018

“…os partidos são convocados e os candidatos estão fazendo oferendas em seus templos favoritos – alguns deles prometendo brindes em dinheiro e outros fazendo negócios por meio de um agente, ou desgastando as mãos com os beijos desses a quem eles recusarão o mínimo toque depois de serem eleitos, você não acha agradável, eu digo, ficar em paz e olhar para esta feira de vaidades sem comprar ou vender?
4. Quão grande alegria se sente quem olha sem preocupação, não apenas para a eleição de um pretor ou de um cônsul, mas para essa grande luta em que alguns procuram honras efêmeras e outros o poder permanente.”
(Sêneca , Carta CXVIII. Sobre a Futilidade da busca de Cargos, 3-4 )

Dito isso, assim como Sêneca muitas vezes fez, vamos agir em oposição ao pregado.

Vejo muito debate e discussão sobre a eleição presidencial e quase nada sobre o legislativo, contudo, em uma democracia representativa o poder está com os deputados e senadores. É muito claro que pouquíssimos estão satisfeitos com a política brasileira. Para mudar é necessário renovar!  Todos os partidos de todas as ideologias concorrem com  candidatos novatos.  Não tem porque reeleger quem já teve sua chance e ajudou a criar o caos atual.  Por que alguém votaria em Tiririca, Aécio, Gleisi ou Dilma?  Será que não existe candidato ainda não testado que possa substituir esses? O foco deveria ser renovar Camara e Senado, lá sim pode fazer diferença.

—-

“vá ao encalço de homens de toda e qualquer região, passe a conhecê-los, cultive e fortaleça a amizade, cuide para que em suas respectivas localidades eles cabalem votos para você e defendam sua causa como se fossem eles os candidatos“.
(Pequeno Manual de Campanha EleitoralQuinto Túlio Cícero aconselhando o irmão Marco Cícero, quando este fazia campanha para o Consulado de Roma)

Nos últimos 24 anos o Brasil foi governado por criminosos divididos em duas facções, PSDB-PT, que agora fazem de tudo para escapar da cadeia.  Com exceção  do primeiro colocado nas pesquisas, os outros candidatos viáveis fazem ou fizeram parte dessa quadrilha.

Amoêdo seria uma excelente opção se não tivesse focado exclusivamente na questão econômica e na redução de gastos públicos. O Novo não percebeu, ou não soube comunicar, que o problema do Brasil é a criminalidade e o Estado grande, inchado e opressor, não apenas na economia, mas também no aspecto social querendo regrar o que se fala, faz, pensa, como educar filhos, o que comer.

Um deputado do baixo clero,  de reacionário sem importância passou a ser visto como o único político que batalhava contra o sistema estabelecido. Foram eles(PT/PSDB) quem colocaram  Bolsonaro sob os holofotes. Sem estrutura partidária, sem dinheiro, sem marketing profissional, atrapalhado por filhos limitados e militantes extremista, com um vice sem treinamento para enfrentar a mídia Bolsonaro uniu e deu esperança à população. Como no conselho para Cícero, Bolsonaro conseguiu que estranhos cabalem votos e defendam sua causa. Isso é um feito.  A esperança vence o medo.

O Estoico vota Bolsonaro, não por convicção, mas como voto de esperança na substituição do grupo que a tanto tempo governa irresponsavelmente.

(Imagem, busto de Marco Cícero, Museu Capitolino, Roma)

Dúvida do Leitor: Eram os estoicos politeístas?

Recentemente um leitor das Cartas de Sêneca me escreveu com a seguinte dúvida:  “Em algumas passagens das Cartas Estoicas percebi o uso da palavra ‘Deus‘, no singular e maiúsculo. Um exemplo é no Livro I, LVIII, 17. Mas os romanos não eram politeístas? Será que uma tradução mais acurada não seria ‘deuses‘, já que o monoteísmo da época estava relegado a uma pequena parcela das pessoas ?

Sêneca faz uso dos dois ternos em variadas cartas. Em muitas usa o singular “deus” e “deum” ao invés do “dei” e “deos”.  No trecho referido a tradução é  “Qual é, então, este Ser preeminente? Deus, certamente, aquele que é maior e mais poderoso do que qualquer outro.“ no original latim: “Quid ergo hoc est? Deus scilicet, maior ac potentior cunctis. ”

Na época de Sêneca havia liberdade religiosa no império Romano, que aceitava todos tipos de prática religiosa das mais diversas culturas e regiões conquistadas.

Os estoicos não eram politeístas, mas panteistas, ou seja acreditavam que tudo e todos compõem um Deus abrangente, imanente de forma que o Universo (Natureza) e Deus são idênticos.  (tipo a “força” no Star Wars)

Sêneca praticava um sincretismo do politeísmo romano com as ideias estoicas clássicas. Em seus textos algumas vezes cita os deuses e rituais romanos e outras vezes esse Deus único.  Penso que dá  mais respeito ao Deus único do que aos “deuses romanos”.

Na carta 16 Sêneca aborda algumas visões de Deus

“Como pode a filosofia me ajudar, frente a existência da Fortuna?” De que serve a filosofia, se Deus governa o universo? De que vale, se a fortuna governa tudo? Não só é impossível mudar as coisas que são determinadas, mas também é impossível planejar de antemão contra o que é indeterminado, ou Deus já antecipou meus planos, e decidiu o que devo fazer, ou então a fortuna não dá liberdade aos meus planos.

Se a verdade, Lucílio, está em uma ou em todas estas perspectivas, nós devemos ser filósofos; se a fortuna nos amarra por uma lei inexorável, ou se Deus, como árbitro do universo, providenciou tudo, ou se o acaso dirige e lança os assuntos humanos sem método, a filosofia deve ser nossa defesa. Ela nos encorajará a obedecer a Deus alegremente, e a fortuna desafiadoramente; ela nos ensinará a seguir a Deus e a suportar a fortuna.”

Na carta 31 é patente a visão panteísta:

“Seu dinheiro, entretanto, não o colocará em nível com Deus; porque Deus não tem posses. Seu manto bordado não fará isso; porque Deus não traja vestes; nem irá a sua reputação, nem a sua própria presença, nem a notoriedade de seu nome por todo o mundo; porque ninguém conhece a Deus; muitos até o tem em baixa estima, e não sofrem por fazê-lo. A multidão de escravos que carrega sua liteira ao longo das ruas da cidade e em lugares estrangeiros não irá ajudá-lo, porque este Deus de quem falo, embora seja o mais alto e poderoso dos seres, carrega todas as coisas em seus próprios ombros. Nem a beleza nem a força podem fazer você abençoado, pois nenhuma dessas qualidades pode resistir à velhice.

O que temos de procurar, então, é o que não passa cada dia mais e mais ao controle de algum poder que não pode ser resistido. E o que é isso? É a alma, mas a alma que é justa, boa e grande. O que mais você poderia chamar de tal alma do que um deus morando como convidado em um corpo humano? Uma alma como esta pode descer para um cavaleiro romano, assim como para um filho de liberto ou a um escravo. Pois o que é um cavaleiro romano, ou o filho de um liberto, ou um escravo? São meros títulos, nascidos da ambição ou do mal. Pode-se saltar para o céu das próprias favelas.”

Muitos estudioso entendem que o estoicismo foi a base dos primeiros cristãos. Eu concordo.

(imagem: Criação de Adão, Michelangelo)

 

Carta 36: Sobre o Valor da Aposentadoria

Na carta 36 Sêneca discute as vantagens de ser afastar dos negócios e da vida pública, para o que chama de “Otium” um termo abstrato em latim,  que tem uma variedade de significados, incluindo o tempo de lazer em que uma pessoa pode gastar para comer, brincar, descansar, contemplação e esforços acadêmicos.

Estabelece uma antítese no início da carta entre o sucesso popular (felicitas), que seria sucesso na carreira pública, e uma vida de aposentadoria (otium) sendo a segunda a vida ideal . O sucesso popular é instável, já que está sob controle da Fortuna. Além disso, seu efeito sobre aqueles que o recebem não é saudável:

“A prosperidade é uma coisa turbulenta; ela atormenta. Ela agita o cérebro em mais de um sentido, incitando os homens a vários objetivos, alguns para o poder, e outros para a vida luxuosa. Alguns ela enche de orgulho; outros afrouxa e debilita totalmente.” (XXXVI.1)

A escolha entre a vida pública e a aposentadoria(retiro) foi um tema importante para os filósofos antigos, sobre o qual Sêneca escreveu com a experiência de ambos os estilos de vida. É um tópico que ele apresenta em vários de seus diálogos e cartas, inclusive na Carta VIII, já comentada no site.

A aposentadoria está intimamente ligada ao verdadeiro sucesso de Sêneca. Teoricamente, o estado interno de “vida feliz”  é possível, independentemente das circunstâncias externas. Na prática, no entanto, o retiro é uma grande ajuda para o progresso filosófico devido a distância da influência prejudicial da multidão.

Para Sêneca, A Vida Feliz consiste em duas qualidades: Tranquilidade da Mente e Liberdade do Medo (securitas et perpetua tranquillitas).A aposentadoria é uma grande ajuda para alcançar a tranquilidade da mente. A liberdade do medo é alcançada com a aceitação da morte, tema da segunda metade da carta.

A partir do parágrafo 8 Sêneca oferece uma perspectiva científica sobre a morte:

“A o que, então, esse amigo seu dedicará sua atenção? Eu digo, que aprenda o que é útil contra todas as armas, contra todo tipo de inimigo, – o desprezo pela morte;” (XXXVI.8)

Nos parágrafos 10-11, Sêneca convida o leitor a ver nos ciclos cósmicos da natureza uma segurança para encarar a morte calmamente.

“Uma vez que você está destinado a retornar, você deve partir com uma mente tranquila. Perceba como o percurso do universo repete seu curso; você verá que nenhuma estrela em nosso firmamento é extinguida, mas que todas elas surgem e se erguem em alternância. O verão foi embora, mas outro ano o trará de novo;” (XXXVI.11)

No  livro “Das Questões Naturais“, Sêneca coloca o estudo da natureza em um plano superior ao de outros ramos da filosofia: Estudar ciências seria o estudo de Deus já os outros temas seria o estudo dos humanos.

Conclui a carta com uma analogia forte, mostrando que não é racional temer a morte:

“os jovens e os que ficaram loucos, não têm medo da morte, e é muito vergonhoso se a razão não pode nos dar essa paz de espírito que é trazida pela loucura.”(XXXVI.12)

(imagem:  Alegoria da Fortuna, por Salvator Rosa)

 


XXXVI. Sobre o Valor da Aposentadoria

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Incentive seu amigo a desprezar corajosamente aqueles que o censuram porque ele procurou a sombra da aposentadoria e abdicou de sua carreira de honras, e, embora pudesse ter alcançado mais, preferiu a tranquilidade. Deixe-o provar diariamente a estes detratores como sabiamente ele defendeu seus próprios interesses. Aqueles que são invejados pelos homens passam ao largo; alguns serão empurrados para fora de sua posição social, e outros cairão. A prosperidade é uma coisa turbulenta; ela atormenta. Ela agita o cérebro em mais de um sentido, incitando os homens a vários objetivos, alguns para o poder, e outros para a vida luxuosa. Alguns ela enche de orgulho; outros afrouxa e debilita totalmente.
  2. “Mas”, diz a réplica, “Fulano conduz bem a sua prosperidade”. Sim; assim como ele controla sua bebida. Então você precisa não deixar que essa classe de homens o persuada que aquele que é sitiado pela multidão é feliz; a multidão corre para ele como correm para uma lagoa de água, tornando-a lamacenta enquanto a drenam. Mas você diz: “Os homens chamam nosso amigo de insignificante e preguiçoso“. Há homens, você sabe, cujo discurso é oblíquo, que usam termos contraditórios. Eles o chamavam de feliz; e daí? Ele era feliz?
  3. Mesmo o fato de que a algumas pessoas ele se pareça a um homem de mente muito áspera e sombria, não me incomoda. Aristo[2] costumava dizer que preferia um jovem sisudo a um homem jovial e agradável à multidão. “Pois“, acrescentava, “vinho que, quando novo, parecia áspero e azedo, torna-se bom vinho, mas o que provou bem na vindima pode não suportar a idade.” Então, que eles o chamem de severo e inimigo de seu próprio progresso, é essa severidade que irá bem quando envelhecer, desde que continue a apreciar a virtude e a absorver completamente os estudos que faz para a cultura – não aqueles suficientes para que um homem se borrife, mas aqueles em que a mente deve ser mergulhada.
  4. Agora é a hora de aprender. “O que? Há alguma época em que um homem não deva aprender?” De jeito nenhum; mas assim como é meritório para todas as idades estudar, não é meritório para todas as idades ser instruído. Um homem velho que aprende seu ABC é uma coisa vergonhosa e absurda; o jovem deve armazenar, o velho deve usar. Você, portanto, estará fazendo uma coisa mais útil para si mesmo se você fizer este amigo seu um homem tão bom quanto possível; essas bondades, dizem eles, devem ser buscadas e concedidas, pois beneficiam ao doador não menos que ao receptor; e elas são, sem dúvida, as melhores.
  5. Finalmente, não tem mais nenhuma liberdade no assunto, aquele que empenhou sua palavra. E é menos vergonhoso renegociar com um credor do que renegociar com um futuro promissor. Para pagar sua dívida de dinheiro, o homem de negócios deve ter uma viagem lucrativa, o agricultor deve ter campos frutíferos e bom tempo, mas a dívida que seu amigo deve pode ser completamente paga por mera boa vontade.
  6. A fortuna não tem jurisdição sobre o caráter. Permita regular seu caráter de modo que em perfeita paz possa trazer à perfeição aquele espírito que não sente perda nem ganho, mas que permanece na mesma atitude, não importa como as coisas se dão. Um espírito como este, se agraciado com bens mundanos, se eleva à sua riqueza; se, por outro lado, o acaso o despoja de uma parte de sua riqueza, ou mesmo de tudo, não é prejudicado.
  7. Se seu amigo tivesse nascido no Império Parta, ele teria começado, quando criança, a dobrar o arco; se na Alemanha, estaria brandindo a sua esguia lança; se ele tivesse nascido nos dias de nossos antepassados, ele teria aprendido a montar um cavalo e a castigar seu inimigo mão a mão. Estas são as ocupações que o sistema de cada estirpe recomenda ao indivíduo, – sim, prescreve a ele.
  8. A o que, então, esse amigo seu dedicará sua atenção? Eu digo, que aprenda o que é útil contra todas as armas, contra todo tipo de inimigo, – o desprezo pela morte; porque ninguém duvida que a morte tenha em si algo que inspire o terror, de modo que choca até mesmo nossas almas, que a natureza as moldou para que amem sua própria existência; pois de outro modo não haveria necessidade de nos preparar, e de aguçar nossa coragem, para encarar o que deveria ser uma espécie de instinto voluntário, precisamente da mesma forma como todos os homens tendem a preservar sua existência.
  9. Nenhum homem aprende uma coisa a fim de que, se a necessidade surgir, ele possa se deitar sobre um leito de rosas; mas ele prepara sua coragem para este fim, para que não entregue sua fé à tortura, e que, se necessário, possa algum dia ficar de guarda nas trincheiras, mesmo ferido, sem se apoiar na sua lança; porque o sono é capaz de rastejar sobre os homens que se sustentam por qualquer suporte. Na morte não há nada prejudicial; pois deve existir algo a que ela é prejudicial[3].
  10. E ainda, se você está possuído por tão grande desejo de uma vida mais longa, reflita que nenhum dos objetos que desaparecem do nosso olhar e são reabsorvidos no mundo das coisas, de onde eles surgem e em breve irão ressurgir, é aniquilado; eles simplesmente terminam o seu curso e não perecem. E a morte, de que tememos e nos afastamos, simplesmente interrompe a vida, mas não a rouba; o tempo voltará quando seremos restaurados à luz do dia; e muitos homens opor-se-iam a isso, se não fossem trazidos de volta tendo esquecido o passado.
  11. Mas quero mostrar-lhe mais tarde, com mais cuidado, que tudo o que parece perecer apenas muda. Uma vez que você está destinado a retornar, você deve partir com uma mente tranquila. Perceba como o percurso do universo repete seu curso; você verá que nenhuma estrela em nosso firmamento é extinguida, mas que todas elas surgem e se erguem em alternância. O verão foi embora, mas outro ano o trará de novo; O inverno está baixo, mas será restaurado por seus próprios meses; A noite dominou o sol, mas o dia logo derrubará a noite outra vez. As estrelas nômadas retraçam seus cursos anteriores; uma parte do céu está em ascensão incessantemente, e uma parte está afundando.
  12. Uma palavra mais, e então vou parar; os meninos, os jovens e os que ficaram loucos, não têm medo da morte, e é muito vergonhoso se a razão não pode nos dar essa paz de espírito que é trazida pela loucura.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[2] Aríston ou Aristo de Quios foi um filósofo estoico e discípulo de Zenão de Cítio. Esboçou um sistema de filosofia estoica que esteve, em muitos aspectos, mais próximo da anterior filosofia cínica. Rejeitou o lado lógico e físico da filosofia aprovada por Zenão e enfatizou a ética.

[3] Como depois da morte, nós não existimos, a morte não pode ser prejudicial para nós. Sêneca tem em mente o argumento de Epicuro: “Portanto, o mais pavoroso de todos os males, a morte, não é nada para nós, pois quando nós existimos, a morte não está presente para nós, e quando a morte está presente, então não existimos. Portanto, não diz respeito aos vivos ou aos mortos, pois para os vivos não tem existência, e para os mortos não existe. “

Pensamento do Dia #38: Só se perde aquilo que já se tem

Epiteto diz:

Eu mantinha uma lamparina de ferro ao lado do altar, e ao ouvir um ruído perto da janela, corri até lá. Descobri que a lamparina fora furtada. E então? Amanhã, disse eu, você providenciará para si uma de argila. De fato, só se perde aquilo que já se tem.” (Discursos, I, 11)

Tratando do mesmo incidente, ele acrescenta esta reflexão:

O ladrão é mais forte que o homem que não o é. Foi por isso que perdi minha lamparina; porque, em se tratando de manter-se acordado, o ladrão foi melhor do que eu. Mas ele adquiriu a lamparina por um preço muito alto: por uma lamparina, ele se tornou um ladrão; por uma lamparina, ele se tornou desleal; Eis o que lhe pareceu vantajoso!“(Discursos, I, 12)

(imagem  lamparina a óleo romana)